Лекция 8
Итак, на прошлой лекции мы познакомились с философскими взглядами Платона. Охарактеризовали его позицию как позицию объективного идеализма. Потому что первичным у Платона является мир идей. И мы сказали, что лучшим учеником Платона был Аристотель. Если вначале Аристотель впитывает знания от Платона, то в дальнейшем он начинает критически относиться к взглядам Платона. В этом смысле он предлагает свое видение мира. В отличие от Платона Аристотель не удваивает мир. Вспомним, у Платона вещи не являлись подлинными сущностями. Аристотель говорит о том, что мир который нас окружает – он объективен. И в этом смысле каждая вещь этого мира – та сущность, которую мы изучаем. То есть сущность и единичная вещь тесно связаны. Сущности постигаются разумом. Они являются производными от изучения того конкретного мира, где мы живем. У Аристотеля появляется понятие материи, материи как то, из чего происходит все сущее. Материя Аристотеля это возможность, а мир который нас окружает, который произведен из этой материи – это действительность. То есть диалектика взаимоотношений, парных категорий – становится чрезвычайно важной для Аристотеля. При этом как из материи возникают вещи? Аристотель считает, что благодаря наличию своеобразной внутренней силы, которая заставляет материю превращаться в вещи. Эту силу Аристотель называет энтелехия. Это жизненная сила, которая превращает возможность в действительность. Вот как пишет Аристотель: «Материя дается в возможности, потому что она может получить форму, а когда она существует в действительности, тогда она определена через форму». То есть полная действительность – это не действительность вещи, а действительность формы. То есть мы видим определенную форму, которая отличает эту вещь от другой вещи. В связи с этим у Аристотеля появляются учения о первопричинах сущего. Он называет четыре первопричины. Он говорит, что есть
-материальная причина,
-формальная причина,
-движущая причина
-целевая причина.
Рассматривая это на примере статуи, он говорит о том, что материальная причина – это то из чего данная статуя сделана, например медь. То есть медь – это материя из которой делается. Формальная – это то, что это есть, например, статуя девушки. То есть форма. Движущая – откуда берется возникновение формы – мастерство ваятеля. Целевая – ради чего сделана эта статуя. На самом деле анализируя в дальнейшем эти первопричины Аристотеля многие указывает на то, что целевая и движущие причины сливаются в формальной причиной. Их трудно отделить в конечном результате. Остается две причины – материальная и формально-целевая-движущая. Аристотель не соглашается с удвоением мира, он должен был объяснить тот мир, где мы живем, исходя из того, что каждая вещь уже является тем, чем она является. Но тем не менее, Аристотель прекрасно понимал, что единичное не может стать предметом научного знания. Предметом научного знания является всеобщее, а где оно существует? В этом смысле Платону было легче – для него всеобщее было в мире идей. Аристотель отойдя от этого вынужден искать всеобщее. Хочет он этого или не хочет, то форма у него зачастую более важна, чем материя. Материя лишь материал. То есть Аристотель ставит вопрос о соотношении сущности и существования. Тот вопрос, который получает свое дальнейшее развитие в философии средневековья. Сущность и существование. Что есть сущность вещи? Если я считаю, что сущность присуща единичной вещи, то сущность и существование должны слиться воедино. Или почему сущность не до конца проявляется в существовании. Тогда встает вопрос, где эта сущность обитает? Здесь не ставился вопрос об анализе того, что такое понятие, поэтому эти вопросы будут возникать до тех пор, пока субъектом познания будет выступать отдельный индивид, вырванный из социума. У нас понятия формируются в результате общения. И когда мы рассматриваем себя как субъекта познания, то мы думаем, что наше сознание – это результат коллективного образа жизни. Поэтому когда люди только начали над этим задумываться, то они естественно не брали момент формирования сознания из-за коллективного влияния. Заслугой Аристотеля является то, что он ставит эту проблему, он вообще считает, что философия наука изучающая сущности. Но есть сущность из чувственного опыта, а есть только те, что даются через рациональное осмысление. Именно поэтому Аристотель предлагает делить науки по предмету знания. Он явился родоначальником многих видов знания. Он впервые занимается разработкой того, что такое научное знание. Помните, мы говорили о том, что сам Аристотель считал, что наука изучающая скрытые сущности вещей и в этом смысле и Бога – это первая философия, а вторая – это наука изучающая непосредственно данный мир. Андроник Родосский поменял их местами и сказал, что первое – это физика, а второе – это то, что идет после физики. То есть подлинная философия Аристотеля у Андроника оказалась на втором месте. Вот как Аристотель характеризует то, что такое наука: «Наука есть знание основанное на доказательствах, в которых подлежащему приписывается известное сказуемое, на основании причины почерпнутой из наблюдений». Именно он указывает на то, что существует два рода знания – непосредственное и посредственное. Что такое непосредственное – это то, что относится к чувственному, а посредственное состоит в доказательстве с помощью умозаключений. При этом он говорит о том, что сами начала знаний они тоже двояки. Это формальные или логические начала и реальные. Реальные это то, что человек получал из опыта и брал в виде аксиом для дальнейшего установления знания. Формальные – он выводил. В этом смысле формальные не могут дать содержания исследования. А формальные начала это тот инструментарий, с помощью которого мы выстраиваем какие-то логические схемы. Вот как у него работает диалектика возможности и действительности. Он говорит, что «по возможности, по способности, наш ум содержит все общие понятия, в действительности он обладает ими, когда приобретает». То есть всеобщие знания живут в самом человеке, но они становятся его достоянием лишь тогда, когда он их приобретает. То есть отголоски знаний Платона присутствуют у Аристотеля. Поэтому мы бы сегодня могли сказать другими словами и в этом смысле было бы больше материалистического понимания. Если ты родился человеком, то в принципе ты в состоянии усвоить все то, что было сделано для тебя. То есть твой мозг способен воспринять всю ту информацию, которая была до тебя, преобразовать ее, и выдать твой индивидуальный опыт общения с миром. В принципе философия Аристотеля очень многообразна, именно потому, что он изучал разные области знания, известные на тот момент, он пытался обобщить все научное знание накопленное до него. Он подводит итог греческой философии в его время. Здесь и oнтология, и зачатки гноссиология, хотя она не становится предметом специального изучения. То есть в системе Аристотеля мы видим подытоживание всех достижений греков в философии. Хотя последним этапом в развитии греческой философии мы называем период эллинизма. Разные авторы по разному трактуют это понятие. Мы остановимся с вами именно на хронологии. С точки зрения исторической, этот период был связан с тремя моментами: начало этого периода связывается с периодом походов Александра Македонского, когда греческая культура распространяется на другие категории. Следующий этап – это распад империи Александра и войны его соратников (диодохи). Надо сказать, что потомков диодохов называли эпигонами. Когда мы хотим сказать что человек не создает ничего нового – мы обвиняем его в эпигонстве – это идет с того времени. Третий этап это до подчинения Греции Римом. Почему мы выделяем этот период, что для него характерно? По-существу, наиболее развернутые философские школы были связаны с периодом развития греческой демократии. Эпоха эллинизма – это отход от стабильности, это определенная неопределенность в развитии общества. Если ранее стабильность мира искали либо в законе либо в чем то еще, то здесь люди приходят к мысли, что мир в котором мы живем – он очень хрупкий и человек не может надеяться ни на какое идеальное государство ни на рок, судьбу, а на что тогда человек может надеяться? Где он может искать тот источник, который даст ему возможность существовать в этом меняющемся мире. Это заставляет человека все больше обращаться к самому себе и искать опору не в небе, а во внутреннем. Эта ситуация повторяется каждый раз. Действительно, если все стабильно из года в год, то человек расслабляется и начинает доверять государству, политикам. Но как только наступают смутные времена и человек не находит опоры во внешнем, то он начинает обращаться к внутреннему миру. Поэтому главной богиней становится богиня Тюхе. Неслучайно этот период дает нам философские размышления по поводу взаимоотношений человека с окружающей его действительностью. Как нужно строить эти отношения? Поэтому мы выделяем три философских школы периода эллинизма:
- эпикурийцы;
- стоики;
- скептики;
Три философские школы, основу которых составляла именно нравственная проблематика. Первая школа получила свое название по имени основателя Эпикура. Хотя сам Эпикур никогда не называл свою школу школой – он говорил о сообществе единомышленников. Название школы было Сад Эпикура. Над входом было написано: «Гость тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие высшее благо». Эпикур говорит о том, что человек рожден для того, чтобы быть счастливым. Он должен прожить жизнь, получая от нее удовольствие. Размышляя над тем, что мешает человеку быть счастливым, Эпикур говорит, что, пожалуй, две реальности отравляют человеку жизнь. Первая – это страх перед богом, а вторая – это страх смерти. Человек не может поступать так, как ему хочется, потому что он постоянно оглядывается на эти две реальности. В этом смысле Эпикур предлагает свои рецепты успокоения. Человек который боится Бога – слишком высоко возомнил себя, Богу нет дела до каждого из Вас в отдельности. У Бога есть более важные занятия. Что касается смерти, то он предлагает такую формулировку: «Пока есть мы, нет ее, когда приходит она, нет нас. А если это так, то как можно бояться того, с чем ты никогда не столкнешься». На самом деле непонятно, лукавил ли Эпикур, или нет. На самом деле человек боится переходного состояния. Человек сам – самый большой себе судья. Никто кроме нас не знает, сколько мы сделали греха в своей жизни, или сколько получили пороков.
Итак, это представление Эпикура о том, как должен жить человек. Мы с вами должны запомнить такие понятия, как гедоне, эвдемония. Эвдемония – это счастье, а гедене – это наслаждения. Поэтому те, кто видели счастье жизни в наслаждении назывались гедонистами. Эпикур был гедонистом. В нашем языке очень часто говорят, либо гедонисты, либо эпикурейский склад ума. Что это значит? Это значит, что человек хочет прожить свою жизнь не испытывая огорчений. Он хочет, чтобы в жизни у него было много счастья. Однако многие считают, что эпикурейцы были распутниками. Но это неправильно. Представления Эпикура об удовольствии очень специфически. В целом человек должен получать удовольствие даже от того, что когда он просыпается утром и видит окружающий мир. Эпикур не верил в жизнь после смерти. Для этого нужно иметь определенное мужество. Эпикур считал, что эта жизнь есть единственная возможная настоящая жизнь. Поэтому он призывал людей, если уж вы вспоминаете о тех, кто ушел от нас, то делайте не это не в день его смерти, а в день его рождения. Вспоминайте, что он сделал для вас хорошего и пусть это будет день веселья а не день скорби. То есть на самом деле удовольствие можно получать не только от излишеств. Надо сказать, что Эпикур с детства был очень болен. Были большие проблемы с желудком. Он проповедовал жизнь как наслаждение. То есть здесь наслаждение – внутреннее состояние души, которое мы должно получать от окружающего мира. Он считал, что физика должна освобождать человека от страха. Все в этом мире естественно, нет ничего сверхъестественного. В этом смысле Эпикур был материалистом, и источником знания являются чувства. Именно Эпикур первым подошел к разрешению той проблемы, которая стояла перед Платоном и Аристотелем. «Существенные части наших ощущения наслаиваются и совокупный оттиск и есть понятие». То есть по Эпикуру, понятие – это глубокие оттиски в памяти, в результате неоднократных наслоений в сознании, ощущений от сходных предметов. Это огромный прорыв в теории познания. Мы и сегодня говорим, что понятие улавливает общее в разных предметах – это вот этот своеобразные оттиск в сознании. Эпикур приходит к этому на основании того, что он был материалистом и представлял, что все наши знания идут от ощущений. Что еще интересно в его философии. В понимании устройства мира Эпикур был последователем Демокрита. То есть мир существует, существует сам по себе, состоит из атомов. Атомизм Эпикура. Демокрит говорил, что в жизни все детерминировано, однако Эпикур по-другому говорит об этом. Не случайно, темой диссертации Маркса было сравнение взглядом Эпикура и Демокрита. Эпикур говорит, что атомы способны отклоняться. Почему? Задается вопросом Маркс. Философы исходящие из одних предпосылок приходят к разным выводам. Маркс говорит, что Эпикур приходит к таким выводам, потому что меняются общественные условия в которых живет Эпикур. Демокрит живет в эпоху стабильности, а Эпикур живет в период распада. Внутренняя свобода человека дает возможность существовать в этом мире. Индивидуальные качества выходят на первый план. Этими качествами Эпикур награждает свои атомы. Его атомы имеют свободу воли. Они способны отклоняться от своих траекторий, проявляя внутреннюю свободу. Этот вывод, по Марксу, обусловлен изменившимися социальными условиями «Бытие определяет сознание». От того, в каких условиях человек живет у него возникают те или иные мысли. Поэтому мы видим, что различия в условиях жизни дают разные представления об устройстве этого мира. Атомизм Эпикура – это отклонение атомов. Что интересно, лишь к двадцатом веку появляется принцип неопределенности Гейзенберга, который подтверждает мысли об отклонении атомов. То есть те идеи, которые были брошены так давно, проявляются гораздо позже и доказываются на качественно новом уровне. Представители двух других школ. Помните, мы говорили, о послесократических школах. Так вот, эпикурейцы во многом были последователями киренаиков, а стоики были во многом последователями киников. Родоначальников стоиков был Зенон, но не Энейский, это был другой Зенон. Первое влечение для стоиков – не влечение на наслаждение, это бесстрастие и невозмутимость. Бесстрастие по-гречески – апатия, невозмутимость – атараксия. Именно страсти мешают человеку жить. Среди этих страстей основными являются печаль, страх, вожделение, удовольствие. Интересно, как стоики характеризуют печаль. Печаль - это неразумное сжатие души, страх – это предчувствие зла. Они считали, что необходимо избежать страстей. Жизнь должна быть апатичной. Главная цель человека – это его самосохранение. То есть сохранение того состояния, которое соответствует его природе. Человек должен сохранить себя, сохранить то состояние, которое соответствует его природе. А откуда он будет знать, что соответствует, а что нет. Тут стоики говорят, что именно разум дает человеку ответ на этот вопрос. Разум дает сознательно объяснить, что соответствует природе, а что нет. Вот эта мысль об этом всеобщем законе, всеобщем логосе. Она здесь просматривается и у стоиков. Есть некий всеобщий логос, который должен соответствовать логосу в душе человека. Очень часто Маркса обвиняют в том определении свободы, которое сейчас будет приведено. Если есть некоторая закономерность во мне и я должен своей душой сохранить, повторить эту закономерность. Тогда что такое моя свобода? Свобода есть познанная необходимость – это говорили стоики. Многие могут не согласиться с таким определением. Человек очень часто определяет свою свободу с возможностью действий. То есть скажем так, если ты знаешь о том, что есть некие закономерности мира вне тебя, то ты не будешь биться головой об стенку пытаясь пройти. И это дает возможность человеку поступать свободно, после того, как он это осознал. С другой стороны, если это становится на глубинном уровне сознанием нашей души. Потому что есть законы природы, а есть законы социума. Поэтому зачастую человек говорит, что знает что это невозможно, и поэтому этого не делает. На самом деле зачастую успеха добивается тот, который не знает, что невозможно и у него получается. Опять же, получаем пример с двумя лягушками, которые попали в сливки. Одна знала, что ей не выбраться, а вторая взбила сливки в масло и выбралась из горшка. Подлинная необходимость освобождает нас от массы ненужных поступков. С другой стороны, в некоторых вопросах, мы должны помнить о том, что, да, действительно, эти закономерности были открыты. Каждый из нас должен находить ту грань, где он верит, что это непреодолимая необходимость и где та необходимость, которая устанавливается каким-то умственными напряжениями. Третья школа – это школа скептиков, родоначальником которой был Перрон. Из самого названия понятно, что скептики выражали недоверие существованию объективной истины, абсолютной истины. Они основывались на текучестве вещей. Они неоднократно говорили, что не существует критерия истины. Познание сущности вещей принципиально невозможно. Мы можем что-то констатировать, но мы должны воздержаться от суждений. Эта мысль воздержаться от суждений, является основной для философских взглядом скептиков. Мы не знаем что такое прекрасное, что такое безобразное. Они по-существу возвращаются к характеристике взглядом софистов. Итак, эти три школы подвели итог греческой философии. В дальнейшем, после завоевания Греции Римом, есть имена, которые были у многих на слуху. Это Карп, Сенека, Марк Аврелий. Однако исследователи считают, что принципиально нового в этот период внесено не было. Это скорее было развитие тех идей, которые были ранее. Неслучайно говорили, что в той греческой философии содержались все проблемы, над которыми человечество будет работать на протяжении многих лет.
Следующий этап в развитие философской мысли – это философия средневековья. Очень часто в учебниках можно найти характеристику средневековья как мрачного, темного. Многие говорили, что средневековье своеобразный провал в развитие философской мысли. Но на самом деле, трудно предположить, что на протяжении многих веков, человечество не мыслило. Поэтому без сомнения, средневековая философия внесла свой существенный вклад в развитие философской мысли. Более того, там возникает то, чего не было в греческой философии. Тогда это не могло еще возникнуть. Процесс становления человека происходит именно здесь. Так же как и у ребенка личность не рождается вместе с ним, также и с обществом – должны возникнуть новые экономические условия, а затем и политические. В разных учебниках встречаются разные временные рамки этого периода. Мы можем найти начало средневековья от второго до шестого веков нашей эры. А граничная дата – это четырнадцатый век (конец средневековья). Почему второй-шестой? Основу мировоззрения человека в этот период, составляла религия. Если мы берем с вами европейскую цивилизацию – то это христианство. Первые попытки осмысления христианства связаны со вторым веком нашей эры. Поэтому те, кто берут за основу эти первые попытки, то они называют второй век. Однако если брать 529 год, когда были закрыты языческие школы – тогда это шестой век (закрыты императором Юстинианом). Однако с 529 года, на государственном уровне, закрывают языческие школы и с этого периода христианство становится господствующей формой мировоззрения.
Общие черты философии средневековья:
Господствующей формой сознания становится религия;
Энциклопедизм;
Символизм.
Остановимся подробно на каждом из них. То что религия становится господствующей формой сознания, во многом определяет то, над чем думают философы этого периода. То есть они ограничены постулатами и догматами религии. В религии мы выделяем три основных момента:
- Теоцентризм (Бог в центре)
- Крейционизм (создание мира Богом из ничего)
- Провиденциализм (провидение или попечительство Бога над миром после его создания).
Эти три положения христианства во многом задают рамки философствования.
То, что мы сказали энциклопедизм. Греческая философия была занята поиском закономерностей окружающего мира. Она давала человеческому уму особенность познания мира. Здесь все истины этого мира уже есть, их не надо познавать. Они как в энциклопедии находятся в уме Бога. Бог знает все истины. Но что же остается на долю человека? Человек должен найти способ приобщиться к этому знанию. Таким способом является вера. Отсюда интерес к изучению природы отсутствует. Ее не надо изучать, потому, что все истины уже даны. Для античности – человек часть природы. Здесь природа и человек были созданы в течение семи дней. Законы их существования свои. Мы должны просто приобщиться к этому знанию. Найти механизм приобщения.
Символизм. Что такое символ? Знак – это материальный предмет (явление, событие) выступающий в качестве представителя другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи информации. На сегодняшний день есть много градаций знаков, но наиболее употребимое – это деление на языковые и неязыковые знаки. Особенности языковых знаков является то, что они действуют в системе. Неязыковые в свою очередь можно подразделить на знаки-копии, знаки-признаки и знаки-символы. Понятно, что знаки-копии имеют большое сходство с оригиналом – это фотографии, это картины, там где практически повторяется оригинал. Знаки-признаки – это указатели на существование самого предмета. К примеру, дым – признак огня. Третье, это знаки-символы. В переводе с греческого символ это и есть знак, или примета. Так вот символом является предметный образ и глубинный смысл, которые как два полюса немыслимы друг без друга, но и разведены между собой. То есть в символе мы выделяем тоже образность, но помимо образности, там обязательно присутствует смысл. Образ и смысл в символе и совпадают и расходятся. Если взять отличие символы от аллегории, то оно заключается в том, что символ в отличие от аллегории не может быть дешифрован. В аллегории однонаправленная связь, в символе – она многозначна. Для символизма не может быть однозначности, расшифровка символа – это результат коллективного бытия людей и каждый приобщается к этому через свое собственное понимание. Мы с вами говорим – голубь символ мира. Почему? Многие уже забыли, почему он стал символом мира. Для каждого этот смысл разный. Для одних он белый, чистый, для других он легко порхает. На самом деле, если ружья не стреляли, то на них поселялись голуби и ружья засорялись. Поэтому, когда не стреляют можно говорить о мире. Но об этом уже все давно забыли. То есть мир, который нас окружает – это символ, который мы должны расшифровать. Только Бог знает его истинный смысл. А наша задача его расшифровать. Это и был символизм эпохи средневековья.