Лекция 15

Многие относят Канта к немецкому просвещению, а некоторые его называют представителем немецкой классической философии. И действительно, последующий немецкий идеализм вырастает на философских взглядах Канта, но сам Кант являлся больше предтечей или распространителем. В этом смысле можно было относить его к просвещению. Мы сказали, что предметом рассмотрения у Канта становится не субстанция, как это было раньше, а субъект. Канта интресует субъект познания, для того чтобы понять, каким образом вообще возможно научное знание, ведь каждый из нас имеет дело с непосредственным чувственным опытом. Как же возможно существование науки? Как возможно существование объективного знания? И ответ на этот вопрос Кант ищет пытаясь разобраться с субъектом познания. Поэтому в субъекте познания Кант выделяет два уровня:

- эмпирический;

- трансцендентальный, как выходящий за пределы чувственности индивидуального человека; Исходя отсюда, Кант пытается показать, что это знание возможное.

Три уровня трансцендентального субъекта. Существуют априорные формы, затем на уровне рассудка – наличие категорий, наиболее общих понятий, под которые подводится знание и третий уровень – это идеи разума. Исходя из этого, Кант делает вывод о том, что да, действительно, человек способен познавать мир, однако этот процесс познания у Канта ограничен. Чем он ограничен? Что Кант оставляет за пределами познания человека? Мир вещей в себе. Мы работаем с явлениями и в принципе человеку достаточно этого знания, но утверждает Кант, сами по себе вещи – вещи в себе остаются для нас за семью печатями. Кант ограничил процесс познания вот этим существованием вещей в себе. Еще одна заслуга Канта – это показывание того, что субъект это не просто зеркало, которое отражает, это субъект, который своим воображением творит этот мир. Помните, когда он говорит о рассудке? Рассудок подводить многообразие чувственного материала под понятия. В результате не наши знания соответствуют вещам, а вещи соответствуют нашим знаниям. Потому что рассудок сделал эти вещи. Мы можем познать только то, что сами создали. Активность процесса познания – это заслуга Канта, докантианская теория познания – это теория познания как отражения, где субъект это просто зеркало. Кант показывает – мы не зеркало, мы активны в своем процессе формирования представлений о мире. Следующие философы, которые представляют немецкую классическую философию: Фихте, Шеллинг, Гегель. То есть когда говорят о немецкой классической философии, прежде всего говорят об этих философах. Итак, Фихте. Когда он познакомился с идеями Канта – он был в восторге и Фихте сам приехал к Канту, чтобы поговорить об этих идеях. Этот разговор произвел неизгладимое впечатление, через несколько дней Фихте написал свое первое философское произведение, которое было издано без указания автора. Говорят, что издатель специально пошел на этот трюк, и не был указан автор. Стиль был похож на стиль Канта, но Кант сам сказал, что это не он. В итоге, как это часто бывает с учениками, с течением времени, восторги Фихте по поводу Канта начинают убывать. Если вначале он ставит его в один ряд с величайшими гениями, то в последующем Фихте начинает критиковать Канта. Фихте не устраивает не свобода вещей в себе. Отдавая должное тому, что Кант показал активность субъекта, показал свободу, то Фихте пытается разрешить проблему ограниченности познания. Как многие философы он пытается найти самое неопровержимое предложение. Мы помним, что Декарт начинал свою философию с положения о том, что он может сомневаться во всем, но он не может сомневаться в том, что если он так говорит, то он мыслит – следовательно, он существует. Что-то близкое происходит и с Фихте, он говорит «С чего начинается наш процесс познания?» С того, что мы способны мыслить. У Фихте это представлено по-другому. В начале, мы обосновываем тождества. Тут мы можем сказать «Я есть». И не просто так сказать, а можем сказать «Я есть я». Он начинает с самотождественности я. Он говорит, что для того, чтобы это сказать нужно обладать внутренним потенциалом. Человеку изначально присуща внутренняя сила познания. Когда ты познаешь себя ты совершаешь и дело и действие. Я достигаю результаты, совершая действие. Что такое я Фихте? Представьте себе ситуацию, кто-то приходит и стучит в дверь. Вы говорите, кто там? А вам ответ – это я пришел. Или, когда портной нечаянно уколол вас иголкой, когда примерял костюм – вы говорите, ой, это я. В чем различие этих я? Когда человек стучит в дверь, своим я, он говорит то, что пришел именно он и подразумевает свою внутреннюю непохожесть – вот это я имеет в виду Фихте. Он с грустью замечает, что большинство людей с трудом признало бы себя неким я. Вот это я – это определенный момент самосознания. Это тоже внутренний человек Августина, который живет в нас до определенного времени, непознаваемый нами, но когда мы осознали его, мы пытаемся понять как это я влияет на него в этом мире. А дальше Фихте говорит, естественно, когда человек рождается у него еще нет этого сознания и понятия я. Почему мы часто неправильно оцениваем? Да потому, что мы берем его как уже готовый результат прошлой деятельности. Мы не задумываемся, как это действие совершалось. И нам кажется, что этот мир всегда есть, был и будет и мы принимаем его как данность. Но Фихте говорит, что весь процесс становления человека – это процесс познания себя и мира вне себя. Мы одновременно творим и себя и мир вне себя. Представьте себе, что я выходит за пределы, когда начинается процесс познания – когда оно натыкается на первую преграду. Мы говорили, что первое знание человека было связано с знанием табу – того, что нельзя. Когда выходишь за пределы – начинаешь формировать мир предметной реальности. Вещей в себе Канта нет – так считает Фихте. Все что есть – это наше творчество по отношению к миру. Философию Фихте можно назвать диалектической, почему? Потому что он рассматривает процесс познания как процесс постоянного изменения и развития. Основной его философии является закон отрицания отрицания. Для этого необходимы три компоненты. Первое – это тезис, того что нам дано. Что нам дано? Это «Я есть». Анти тезис – «Не я». Все, что вне меня – это не я, но воспринимаю я его исходя из своего внутреннего я. Можно предположить, что у бабочки будет другое не я, если бы она могла мыслить и сказать об этом. Она формировала бы свой внешний мир – свое «Не я». А дальше происходит синтез, когда Я и Не я синтезируются. Вот этот синтез мы и называем собственно знанием. То есть знания – это синтез «Я» и «Не я». Здесь надо отдать должно Фихте, потому что он первым показывает, что уже на уровне ощущения человек проявляет свою активность. Активным является не только рассудок, активным является и чувственное общение с внешним миром. Именно наши ощущения есть результат вот этого единения «Я» и «Не я». Исходя из этого, природа для Фихте не существует, как предмет анализа. Природа дана для того, чтобы я осознал себя. Природа это то внешнее, что мы создаем благодаря выходу за пределы себя. Субъект приходит к осознанию реальности, благодаря своим трудовым отношениям с миром, не просто созерцанием. Уже здесь у Фихте, пусть и в возвращенном виде мы видим, что появляется роль трудовых отношений. Роль материально-практического отношения к миру. Тот же Фихте указывает, что человек будучи существом целеполагающим, отличается от животного тем, что человек может удовлетворить свои потребности непосредственно, опосредованно, у человека остается свобода выбора. Тут человек выступает как продукт культуры, в отличие от животного. Свобода человека отличает его поведение в мире от поведения животного. Поведение животного связано с биологическими предпосылками. Итак, мы видим, что Фихте с его триадой пытается разрешить ту проблему, которую он считает основной для Канта. Здесь нет предела познания – вот что он говорит. Человек постоянно выходит за пределы своего собственного я. У Фихте есть еще одна диалектика. Он говорит, о существовании двух я. Я абсолютное и я эмпирическое. Я абсолютное – можно было бы сказать сегодняшним языком, что он здесь как бы сравнивает человеческую потенцию вообще и эмпирическую – как отдельный представитель рода человек. Насколько я могу в своей индвидуальной деятельность подойти к абсолютному я. Вся дальнейшая история развития человека – это своеобразное стремление эмпирического я к абсолютному. Но, говорит Фихте, индивидуальное я никогда не совпадает с абсолютным я. Ему показалось, что он решил проблему Канта с ограничением мира вещей. Однако у него эта проблема появляется в другом месте. Процесс жизни человека, процесс овладения эмпирическим я, никогда не будет равен абсолютному я. Мы ограничены во времени, и единичный человек не может быть рассмотрен за человечество в целом. В истории был лишь один такой пример, когда один воплотил в себе все. Бого-человек. Христос в его земном воплощении. Реальному живому человеку это не доступно. То есть у Фихте появляется свой барьер, вот это не слияние абсолютного и эмпирического я. Как мы видим, философия Фихте очень абстрактна. Это попытка сознания разобраться с логикой становления сознания. Это попытка не имея достаточных материалов, построить целостную систему. Как осуществляется процесс познания. Кем я есть в этом процессе. Вот эта удаленность от естественных посылок стала предметом критики Фихте. Трудно было согласиться с тем, что природа, как таковая, не существует. Поэтому у следующего философа мы наблюдаем как раз критику вот этого излишнего идеализма в понимании человека.

Шеллинг начинает с того, что мы не можем отрицать существование природы и закономерностей в ней. И в принципе, его подход, тоже объясним. Именно в этот период делаются существенные открытия в научном знании. Открытие электричества, электромагнитные поля. Все это наталкивает на мысль о том, что в едином, каким мы видим мир – есть противоположность и именно эти противоположности могут являться движущей силой всего сущего. У Шеллинга мы наблюдаем примат диалектического закона единства и борьбы противоположностей. Через действие этого закона Шеллинг пытается разобраться с тем, что есть мир? Начинает он вообще с вопроса, что есть жизнь? Он говорит, что это процесс ассимиляции и диссимиляции. Когда мы это разгадаем, то мы откроем тайну жизни. Природе присуща раздражимость – это ответная реакция. Почему мы видим эту ответную реакцию. Когда мы говорили о сознании – мы рассматривали отражение. Чем отличается отражение в живой природе, от отражения в неживой природе. А что явилось основой этой активности? Почему материя оказывается активной. И тут Шеллинг возвращается к мыслям, которые были еще в античности. Он говорит, что материи изначально присуща одухотворенность. В истории философии – это носит название гилозоизм. Все обладает душой, и камень, и человек, и растения. То есть, у Шеллинга мы впервые сталкиваемся с тем, что он говорит, что субъект и объект появляются исторически. Вначале не было субъекта и объекта, вначале было единое целое, в котором субъект и объект были слиты и только постепенно, по мере становления сознания мы говорим о существовании субъекта и объекта. На начальных этапах этого нет. Вся материя одухотворена. Но это смутные представления на уровне неживой природы, более яркие, такие как раздражимость у живой природы и вплоть до становления сознания. Где сознание рассматривается как естественное продолжение все материи. Не с я надо начинать, к я мы приходим, я не может служить основой философствования. С Я не начинают, Я заканчивают. Итак, мы говорили, что Шеллинг возвращает природе краски. Однако чем больше он пытается разрешить те проблемы, которые были у Канта и у Фихте, тем больше он должен обращаться к проблемам познания. Есть только два мира – мир природы, где действует несвобода или детерменизм, мы говорили, что в мире природы все взаимообусловлено. И мир свободы, который связан с миром культуры, и способностью человека мыслить. Шеллинг показывает, что на самом деле эта проблема решается таким образом, что мы изначально сливаем их воедино и только с течением времени они как бы расходятся. То есть свобода формируется, свобода проявляется. И в этом смысле Шеллинг показывает, что природа не только имеет свою историю, развивается и сознания человека. В этом смысле история человека – это история развития его самосознания. Это у Гегеля выльется во фразу «Философия есть самосознание исторической эпохи». Шеллинг показывает, что свобода это не то, что дается вначале, а то что приобретается. Однако вопрос, на который он не может найти ответа – это как и почему из некого единства возникает многообразие. Почему появляется эта активность. Он считает, что это акт недоступный для человеческого сознания. И у него появляется такое понятие как интеллектуальная интуиция. Опять мы видим интуицию, так где я не могу сказать, что там и как, я говорю интуитивно. Он считает, что эта интеллектуальная интуиция присуща далеко не всем, она присуща только избранным. Поэтому уже Шеллинг указывает на то, что видимо, помимо научного познания, существует и другое познание мира – познание интуитивное. И это познание оказывается более целостным. Он говорит, в искусстве человек схватывает истину целиком. В науке он движется к истине мелкими шагами. Сегодня многие говорят о том, что человечество объединило эти два момента в том, что существуют мужчины и женщина. Мужчины больше настроены на рациональность, женщины – больше на интуицию. И те и другие приходят к истине, но разными путями. В этом смысле рассматривая искусство он говорил о двух видах деятельности – искусство умения и искусство поэзии. Там где речь идет об умении – это предмет для размышления. То есть человека в конце концов можно научить. Можно научить лепить из глины, можно научить вырезать из дерева. Можно научить рисовать, но если вы научили, то вы просчитали заранее те пути, с помощью которых человек осваивает этот вид деятельности. А второе – это поэзия – это для созерцания – этому нельзя научить. Так бывает с хорошей поэзий. Если вы читаете стихи хорошего поэта, то вы читаете их по полочкам. Только вместе они создают особую ауру и нам это нравится. Хотя у каждого из нас есть свои любимые поэты и писатели. Многие поколения людей к примеру спорят, что такого, в Джоконде и почему к ней вызвано такое внимание. По этому поводу есть такой анекдот: Когда человек приходит и говорит, ну был я, ну видел Джоконду, ну ничего особенного, не произвела впечатление. А ему отвечают – этой даме столько лет, что она сама решает на кого ей производить впечатление, а на кого нет.

Так вот у Шеллинга этой точкой становится возникновение многообразия из единства, не объяснив логически – это можно постичь только интуицией. Природа Шеллинга – это не просто цветущая природа. Это природы как бытие духа. Дух проживает в природе свою жизнь и в конце концов проявляется. Вот такая была ситуация на то время, когда приходит новый философ, имя которого нам уже известно. Это Гегель. К Гегелю записывалось достаточное количество студентов, однако через какое-то время уже никого не оставалось. Гегель был одним из немногих философов, которые попытались осознанно построить целостную систему философского знания, включая абсолютно все знания накопленные до него. Гегель попытался объединить все в своей философии. Он, конечно, не согласен с Шеллингом. Он предлагает свою собственную систему. Начало философии у Гегеля в определенном смысле совпадает с представлениями Шеллинга о том, что первоначально нет деления на субъект и объект. Итак, в начале абсолютное понятие. Понятие не то, которое формируется в голове каждого индивида. Его процесс существования – это процесс постоянного изменения. Когда мы говорим о философии Гегеля – мы говорим, что вся философия Гегеля построена благодаря диалектики. У него все находится в процессе движения. Здесь Гегель как Гераклит – все течет, все изменяется. Именно здесь в гегелевской науки логике, в первой части его философии, там где идет саморазвитие абсолютного понятия, мы находим определение диалектики и законы диалектики. Закон отрицания отрицания, закон единства и борьбы противоположностей, закон взаимоперехода количественных и качественных изменений. Закон взаимоперехода количественных в качественных изменений показывает как происходит вообще процесс развития. До определенного момента, количественная характеристика соответствует определенному качеству, но переступая через меру оно приводит к возникновению нового качества. Когда возникает новое качество, оно открывает новые возможности для развития количественных характеристик. И так до бесконечности. Закон единства и борьбы противоположностей. Почему происходит вот это накопление? Потому что в любом объекте мы с вами находим противоположные силы. И эти противоположные силы находятся в состоянии постоянной борьбы. Вот эта борьба приводит к изменениям. Какой путь этих изменений? Это показывает закон отрицания отрицания. Есть некое состояние в котором находятся противоположности, это состояние определяется одной из них, в результате борьбы вторая противоположность приобретает более весомое значение, и поэтому следующее изменение – это приход к первой противоположности, но на качественно новом уровне. Все течет, все изменяется – говорили древние, но приходит вновь в одну и ту же точку. А последующие философы говорили, что если возвращается – то это уже качественно новое состояние. Вот обо всем этом, Гегель размышляет, когда говорит о развитии абсолютного понятия. Здесь он употребляет парные категории: необходимость – свобода, качество – свойства. Это первый раздел гегелевской философии. Однако когда происходит это саморазвитие, оно в конечном счете должно к чему то приходить. И тогда, на определенном этапе, происходит отчуждение природы. То есть, как бы для самопознания духа нужна была природа. Нужно было зеркало, в которое дух мог посмотреться. Потому что тогда, когда вы пытаетесь определить, кто есть я – вам нужно либо зеркало, либо другой человек, который скажет, что ты хороший. Но нужно другое по отношению ко мне. И на определенном этапе дух порождает материю. Материя становится бытием духа. Дальше материя развивается, но это не просто развитие материи по каким-то объективным закономерностям – это развитие материи, которое идет так, потому что так развивается абсолютное. Материя развивается до момента возникновения человека и человеческого ощества. Дальше Гегель показывает, что разные ступени развития человеческого общества и в этом смысле история человечества – это тоже история развития духа. Как долго это могло продолжаться? Диалектика природы – это второй раздел Гегелевской философии. К слову, именно здесь у него было больше всего ошибок. Конечно, на тот момент невозможно было создать целостных систем по развитию природы. Были некоторые факты, которые были получены но которые не вписывались в его теорию. Когда Гегелю об этом говорили, Гегель отвечал – тем хуже для факта. У Гегеля теория главное – факты это дело такое, ну не вписался ну и ладно. Третий этап гегелевской философии описывает самопознание духа. Необходимо были условия, для того, чтобы сознание было настолько развито, что оно приходит в самосознанию самого себя. Природа была как зеркало, и в конце концов человек узнает себя в этом зеркале. Вот этот процесс самосознания и совершился в голове Гегеля. То есть вся история развития проходила до того момента, пока не появился Гегель и не выстроил эту теорию. В этом смысле Гегель считал, что те социальные условия, в рамках которых он создал свою теорию есть наиболее благоприятными для всего человечества. С точки зрения анализа Гегелем философии прошлых философов, Гегель проявляет тонкий ум, но когда дело касается его собственных идей – с ним можно было не разговаривать, он был уверен, что его система полностью истинна. В результате у Гегеля произошло отрицание отрицания, но не разомкнувшее кольцо, а венувшееся в ту же точку. Произошел процесс самопознания абсолютной идеи в индвидуальном сознании. Естественно появляется вопрос, а что дальше? Ведь так блестяще показать, что вся история – это процесс развития, а дальше возможен лишь процесс движения по кругу, ничего другого не возможно по его логике. Система объективного идеализма пришла в противоречие с его собственным методом – диалектическим. Диалектическая система не может быть замкнуто, она должна развиваться. У Гегеля это отрицается наличием факта самопознания. С этим можно спорить. Например Гегель оправдывал войны. Для того, чтобы вода не застаивалась – ее нужно периодически взбалтывать. Это и есть войны. Многие говорили, что для Гегеля отдельный индивид потерялся, он стал только средством для движения мощной машины абсолютного духа. Естественно, после выхода гегелевского труда это имело колоссальное значение. Противоречия углублялись, необходимо было что-то делать. Поэтому в последующем философы разделились на два крыла – те кто поддерживали Гегеля и те, кто допускали развитие Гегелевского учения. У Гегеля была такая фраза: «Все разумное действительное, все действительно разумно». Многие увидели в этом лишь тавтологию, однако некоторые увидели в этом призыв к изменению. Поскольку изменения происходят постоянно, то то, что было разумным вчера может не являться разумным сегодня, а значит оно должно смениться. Поэтому некоторые расценили это как то, что достойно гибели все существующее. Оно перестает соответствовать реалиям того времени, в котором живут люди. Нужно планировать дальнейший ход событий.

Теперь скажем несколько слов о Фейербахе – ученике Гегеля. С течением времени, как уже неоднократно мы замечали, он отходит от основных принципов гегелевской философии. Фейербах в своем учении развивает понятие, которое впервые появляется у представителей французского просвещения – это понятия отчуждения. Помните, Фихте говорил, что на самом деле мы не понимаем того, что этот мир создан нами же. Он оказывает как отчужденный от нас и мы не видим результатов собственного труда. Он становится вне нас и оказывается для нас чем-то принципиально новым. На самом деле, по словам Фейербаха, религия – это форма отчуждения. Человек отчуждает свою сущность от себя самого. Все, что приписано богу, идеи – это есть субъективная диалектика. На самом деле все это рождается в нашей голове, благодаря тому образу жизни, который мы ведем. У Фейербаха это проявляется в том, что он говорит, что Бог – это творение самого человека. Он сам его создает и потом не узнает его. Фейербах показывает, что на самом деле религия развивается и показывает, что если у иудеев было абсолютно все регламентировано, вплоть до времени принятия пищи, то у христиан в этом плане уже есть определенная свобода. Поэтому он говорит, то что сегодня является атеизмом – завтра уже может стать религией. На самом деле он говорит, что нужно исходить из природных оснований человека. Эта философия получила названия антропологического материализма. Для него воплощением материального является сам человек. Он рассматривает человека в единстве своего тела и разума. Он показывает, что сознание формируется у человека, человек не замечает неких моментов формирования этого сознания. Он говорит, что первым внешним по отношению к человеку является другой человек. И в этом смысле Фейербах говорит, что если вам так необходимо вот это отчуждение, то отчуждайтесь не в сторону Бога, а в сторону другого человека. Поклоняйтесь другому человеку – замените соответствующую религию на религию любви. Вот эта религия любви Фейербаха – это эпический посыл к тому обществу, в котором он живет. Однако он живет в период, когда чрезвычайно обостряются социальные противоречия в обществе. То есть, капиталист угнетает рабочего, а Фейербах говорит, что надо просто полюбить друг друга, чтобы убрать противоречия. Однако они не могут полюбить друг друга, и это будет показано в учении Маркса, который, внимательно прочитав Фейербаха увидел это противоречие.