Лекция 13
На прошлой лекции мы с вами заканчивали рассмотрение взглядов философов нового времени. Хотя в некоторых учебниках и немецкая классическая философия относится к новому времени.
Мы характеризуем это время как методы, где разрабатывались методы научного познания. И, следующим этапом является эпоха просвещения. Весь тот научный материал, собранный в предыдущие периоды, получает широкое распространение среди обычных людей. Эпоха просвещения отдавала пальму первенства разуму, в том смысле, что именно благодаря научному осмыслению действительности, человек познавал мир вокруг себя. И, сегодня мы поговорим об английском просвещении, и среди философов этого периода важное место занимает Джон Локк. Если Бэкон и Декарт разрабатывали метод познания, то Локк разрабатывает теорию познания в целом. То есть он пытается показать, каким образом человек познает мир. Фраза, по которой можно идентифицировать философию Локка: «В разуме нет ничего, чего первоначально не было в чувствах». Он сравнивает наш разум с чистым листом, или с белой доской. Вот, что представляет собой наш разум, когда мы появляемся на этот свет. Никаких врожденных идей, никаких врожденных принципов – он чист и только дальнейшее общение человека с миром, наносит на этом чистом листе свои знаки. Итак, единственным источником наших идей является опыт, говорит Локк. При этом опыт он понимает как внешний опыт и внутренний опыт. Таким образом у наших идей два источника – от внешнего – это ощущения и от внутреннего опыта – рефлексия. Как возникают идеи ощущения по Локку? Они результат воздействия на наши органы чувств вещей, находящихся вне нас. То есть, мы видим, что здесь Локк выступает как материалист, он не отрицает существование объективного мира вне человека и этот мир воздействуя на органы чувств создает ощущения. Идея ощущения – это фон наших идей, из которых мы будем слагать все остальное. Что такое идеи рефлексии – Локк не может не видеть того, что помимо внешнего мира в нашем мире возникает еще что-то, он приходит к выводу, что внутри нас есть свой особый мир. Вот эти идеи рефлексии – это наш ум рассматривает внутренние состояния нашей души. Это идеи об операциях мышления, эмоциях, желания. Посредством идей ощущений Локк говорит, что мы познаем качество вещей и здесь он вспоминает известную нам из античности систему делений качеств, но Локк называет это своими именами и говорит, что вещи имеют первичные и вторичные качества. Что это такое? Он говорит, что первичные качества принадлежат самим вещам, они прибывают в предметах, такими какими представляются нам в ощущениях. Что Локк относит к первичным качествам? Он говорит, что это плотность, протяженность, фигура, движение или покой, число. То есть идеи первичных качеств – это их копии, они идентичны с самими предметами – они пребывают в них. А что же такое вторичные качества по Локку? Он считает, что вторичные качества, это тогда, когда нам только кажется, что они присутствуют в вещах, а на самом деле они в вещах не находятся. В вещах, говорит Локк, находятся способность производить в нас эти качества. Сами качества в вещах не находятся. Ко вторичным качествам Локк относит цвет, звук, вкус. То есть, когда мы говорим яблоко сладкое, это не значит, что сладость присутствует в яблоке, сладость возникает в нас, когда мы соприкасаемся с яблоком. Потому что один, когда возьмет яблоко, скажет, что кислятина, а второй скажет, что сладенькое. Но Локк говорит, что если мы говорим о сладости, то в самом предмете есть нечто, что может вызвать у нас ощущение сладости. Цвет – это тоже результат сложных отражений света. Но тем не менее мы говорим, что предмет синий или красный. То есть он пытается выделить те качества, которые передаются нам абсолютно, и те качества, которые возникают на границе взаимодействия предмета на границе познания. Вот это деление Локком качеств вещей является весьма важным. Мы помним, что уже Бэкон поставил вопрос о субъективности в процессе познания. Размышляя как бы, над этим дальше, и развивая идею о том, что в разуме нет ничего, чего первоначально не было бы в чувствах, он по существу развивает взгляды сенсуализма. Это слово происходит от сенсус – восприятие, ощущение, чувство. Отсюда, сенсорные телефоны. Черты, которые характеризует этот философский взгляд:
Единый источник познания – это ощущения;
Все содержание сознания мы обязаны объяснять из ощущений.
Что здесь происходит? Здесь нашей рациональности приписывается функция получения материала и обработки его мышлением. Получается, ничего нового разум не вносит – он только сугубо операционно сопоставляет то, что уже имеется. В этом ограниченность сенсуалистов. Поскольку разум – это особая способность по сравнению с чувствами. Значит, появляются новые качественные определенности. В этой точке возможны два прямо противоположных вывода. То есть можно быть сенсуалистом материалистическим, а можно быть сенсуалистом идеалистическим. Все зависит от того, что является источником наших ощущений. То есть вопрос в том, что вызвало в нас эти ощущения? То есть сенсуализм сам по себе может быть представлен как материалистической так и идеалистической концепцией. Дальше, Локк размышляет следующим образом. Идеи, получаемые из обоих видов опыта – это еще не знания. То есть ощущения и рефлексия дали свои простые идеи, но это по Локку еще не знания. Эти простые идеи проходят обработку, совершаемую тремя способностями души. Какими? Душа сочетает, сравнивает и абстрагирует. И только в результате этого, простые идеи превращаются в сложные. Сложные идеи по существу и есть понятия. Они улавливают общее в разных предметах. А затем это общее обозначается словом, поэтому слово есть знак общих понятий. Поэтому, именно Локк меняет представление о субстанции. Посмотрите, вся история философии - это поиск первоначала, каким оно есть? Даже когда мы не знаем что это, мы обозначаем это. Но мы продолжаем ее искать во внешнем мире, мы ее не видим, но где-то она есть. Локк показывает, что понятие субстанции это именно понятие, которое улавливает то общее, что есть между предметами вне меня. Локк не говорит, материальная субстанция, духовная субстанция. Он дает такое определение субстанции: «Субстанция – это сложная идея». Определение материи ранее нами давалось как философская категория, то есть понятие наиболее высокого ранга, неподводимое ни под что. Предпосылку такого понимания материи мы находим у Локка, где он дает определение субстанции. Субстанция – это сложная идея, возникающая на основе часто воспринимаемой совокупности простых идей. Он говорит, что если совокупность идей повторяется, то возникает представление о чем-то, что есть носитель идеи. Таким образом, считает Локк, мы приходим к определенному знанию о мире, которое дается нам посредством общения человека с внешним миром. По поводу достоверности получаемых знаний – он указывает на два вида знаний. Есть достоверное, или бесспорное – то знание, к которому мы приходим умозрительно. И есть знание вероятностное, полученное опытным или эмпирическим путем. Где идет ссылка на факты опыта. Мы говорили с вами о том, что эмпиризм ограничен самой выборкой. И в этом смысле эмпирическое знание всегда вероятностное. Поэтому Локк и говорит – да, это тоже знание, но оно носит вероятностный характер. Истинное знание дается нам благодаря умозрению. Рассматривая бесспорное знание он тоже говорит о разных степенях точности этого знания. Он говорит, что здесь можно выделить три вида:
Созерцательное, или непосредственно интуитивное. Человек не может сказать, каким образом он к нему приходит. Работа нашего ума остается за пределами его сознания. Он не может отрефлексировать работу собственной мысли.
Демонстративное – это доказательное. То есть системой доказательств вы убеждаете другого в правильности тех или иных выводов.
Чувственное. Но при этом он говорит, что оно выше вероятностного. Он считает, что в нашем чувственном опыте есть вещи, которые не требуют даже многократного повторения, они вошли в нас на протяжении нашей жизни. Это философия здравого смысла. Он исходит из того, что подсказывает нам здравый смысл, не пускаясь в доказательства.
Недостатками Локковской философии можно было бы назвать следующие:
Узкое понимание опыта, как опыта отдельного человека. Субъект познания у Локка изолированный индивид. Непонятно, каким образом он способен совершать таким образом, как он совершает. Мы говорим, что сознание человека пробуждается в процессе его действия в социуме. И это остается за скобками. Локк берет его уже как устоявшегося субъекта. Он исходит из того, что какие-то способности даны от рождения.
Узкое понимание мышления, как комбинаторики.
Абсолютизация индуктивного метода.
Надо сказать, что просветители являются своеобразной предтечей тех событий, которые вскоре произойдут. Поэтому в равной степени Локк уделяет внимание как теории познания, так и рассмотрению тех социальных условий, в которых он живет. Когда мы говорили о Гоббсе мы говорили, что у него впервые появляются мысли о естественном праве, гражданском обществе. Локк представитель другого исторического периода. Это период, когда буржуазия набирает силу. Поэтому рассматривая проблему государства, Локк подчеркивает, что человек имеет право не только на жизнь, но и на собственность. Понятие собственности становится здесь священным. Локк подразумевает, что эта собственность добывается собственным трудом. Но на самом деле, это не всегда так, часто – это эксплуатация другого человека. Тогда государство получает обязанность – не только защищать человека, но и государство должно охранять частную собственность. Дальше он высказывает много мыслей о том, что было нарушено в социуме. У Локка мы находим, что законодательная власть должна быть отделена от судебной и исполнительной. Само государство должно подчиняться закону. Например, у нас в период построения коммунизма все ветви власти были слитии воедино. Да и сегодня, в современной Украине мы говорим, что судебная власть не является самостоятельной, и не осуществляет тех функций, которые должно осуществлять государство. Итак, Локк построил достаточно стройную теорию познания, где показал, как сначала на чувственном познании формируются идеи, затем как на рациональном познании. В общем, у него был материалистический сенсуализм. Восприняв идеи сенсуализма, идеалисты полностью перекроили философские взгляды Локка. Одним из таких представителей является Джордж Беркли. Он представитель и родоначальник субъективного идеализма.
Итак, Беркли. Беркли родился в Ирландии. Надо сказать, что развитие естествознания существенным образом подрывало религиозные представления. Формой религиозного самодовольствия становится деизм. Что это такое? Деизм – это взгляд на религию, как на веру, которая ограничивается лишь признание Бога в качестве первопричины и отказывается от всех остальных положений религии как противоречащих разуму. То есть, Бог создал этот мир и удалился. Он нужен был для того, чтобы создать этот мир, а дальше естествоиспытатели могут открывать в этом мире любые закономерности. Так вот эта позиция не может устроить епископа Беркли. Он наносит удар по самому понятия материи. Он говорит, что материи нет. Понятие материи ничто. Она ничего не прибавляет к знанию конкретных вещей. Вот как говорит об этом сам Беркли – отрицание ее не приносит никакого ущерба роду человеческому, который никогда не заметит ее отсутствия. А атеисту всегда это нужно. А философы найдут, что лишились сильного повода для пустословия. Почему Беркли приходит к такому выводу? Он говорит, что, действительно, единственная реальность с которой мы имеем дело – это наши ощущения. Не внешний мир, как у Локка, а именно наши ощущения. То есть у Беркли объект и ощущения это одно и то же. Они не могут абстрагироваться друг от друга. Это чем то напоминает элеатов, которые говорили, что мысль о предмете и предмет мысли есть одно и то же. Так вот у Беркли это объект и ощущение – это одно и то же. Беркли считает, что материалисты удваивают мир. Беркли эту ошибку приписывает материалистам. У материалистов получается, что мир сам по себе, а наше ощущение мира – это нечто другое. На самом деле, то что дано нам в ощущение и есть миром. Не стоит удваивать этот мир. Таким образом у него получается, что критикуя Локка, он говорит, что субъективны как вторичные качества так и первичные. Кто вам сказал что у этого предмета такая протяженность? Это вам так дано в ваших ощущениях, но можете ли вы быть уверены, что у другого такие же ощущения, вы имеете дело только с собственными ощущениями, поэтому субъективны и вторичные и первичные качества. Теперь Беркли выводит свою знаменитую фразу: «Существовать, значит быть в восприятии». Но у человека нет никакой уверенности, что другой человек будет воспринимать этот предмет так же. Предмет – это комплекс моих ощущений. Мы уже когда-то говорили об этой позиции. Вот есть яблоко. Беркли говорит, что такое яблоко? Он видит, что оно красное, круглое, гладкое. Он видит, что оно сочное. Вот эти его ощущения он называет яблоком, но что это такое, он не знает. Другой человек может воспринимать это по-другому. Однако, такая позиция могла привести к солипсизму. От слова соло – один. И на самом деле, можно не сомневаться лишь в том, что я ощущаю, поэтому я существую, все другие не существуют. Вопрос в следующем – пока я вижу предмет, он есть, но где гарантия, что когда я вернусь он опять будет. Однако вы скажете, что другой человек его видит! Но это очень сложный механизм. Тут Беркли находит достойное место Богу. Он говорит, что наши ощущения вложены в нас именно Богом, то что мы одни и те же вещи видим по-одинаковому – это потому, что Бог вложил в нас одинаковые ощущения. И если говорить о том, что мир существует, или вещи существуют, то они существуют только потому, что они находятся в постоянном восприятии Бога. Бог держит весь мир под прицелом. Они существуют, даже когда вы отворачиваетесь – но Бог все равно их видит. Таким образом субъективный идеализм Беркли становится объективным. Исходя из ощущения, как единственного источника, он в конечном счете оправдывает божественное присутствие и показывает, что Бог на самом деле никуда не удалился, он над миром и следит за ним. На самом деле, эти взгляды Беркли произвели настоящий фурор в обществе. Настолько неординарными были эти мысли, что люди их обсуждают. Даже Байрон вспоминает Беркли в поэме Дон Жуан. Известен еще так называемый аргумент Джонсона. Говорят, что когда Джонсону рассказали о его взглядах, то он подошел к камню и ударил по нему ногой. Таким образом он ударил ногу, и говорит, что это не его комплекс ощущений. Такого идеалиста можно переубедить лишь практическим примером. Словами переубедить идеалиста невозможно. Взгляды Беркли были восприняты Давидом Ньюмом. В историю философии Ньюм входит как скептик и агностик. Он говорит, что действительно, единственная известная человека реальность – это впечатления. Ощущения, переживания, эмоции. Но существует ли внешний мир – нам неизвестно? Вот как говорит Ньюм. Раз мы подвергаем сомнению реальность внешнего мира, нам едва ли удастся найти аргументы, с помощью которых можно доказать бытие верховного существа. Ведь действительно, Бог для нас, это то, что находится вовне. Если мы с таким азартом отрицаем существование внешнего мира, почему не отрицать существование Бога? Если это так, то мир становится практически не познаваем. Он говорит, что очень часто мы используем предложение – будущее похоже на прошлое. Это предложение не основано ни на каких логических аргументах, оно основано скорее на привычках. Он дает определение привычки. Привычка складывается на основе многократного повторения тех или иных впечатлений. Одинаковые объекты, поставленные в одинаковые условия – всегда будут производить одинаковые действия. Наш жизненный опыт убеждал нас в том, что это так. То есть мы как бы изначально исходим из первоначального единства мира. А кто нам дал основания так считать? Да, в данных конкретных условиях это так, но может где-то есть реальность, где все совершенно по-другому? Это проистекает отнюдь не из логики, это проистекает скорее из нашего прошлого опыта. Но мы уже говорили о том, что опыт не дает нам достоверного знания – это знание всегда вероятностно. Поэтому, считает Ньюм, что можно основополагающей считать другую фразу: «Что угодно может произвести что угодно». То есть, агностицизм Ньюма вытекает из его скептицизма. Он показывает, что не надо быть настолько уверенными в том, в чем уверены. Мы многие вещи принимаем просто на веру. Вера, которая основывается на вашем прошлом опыте, на многократном повторении одного и того же. Человек привык, что мир устроен по определенным законам детерменизма. А на самом деле почему не предположить, что из одного может выйти совсем не то, что мы ожидаем? Где гарантия того, что все должно происходить так, как происходило до этого момента. Очень часто, когда мы пытаемся понять этот мир мы руководствуемся здравым смыслом. После того, значит в следствие того. Ньюм показвыает очень простой пример, который опровергает это правило. Сначала мы видим молнию, потом мы слышим раскаты грома. Мы говорим, что гром следствие молнии. Но на самом деле эти события происходят одновременно. Таких примеров, возможно, много в нашей жизни. Философия Ньюма – это тоже философия здравого смысла. Он не согласен с Локком, но он не согласен и с Беркли. Единственная реальность с которой я имею дело – это ощущения, а остальное я додумываю, домысливаю. В целом, если характеризовать взгляды в теории познания до момента выхода на философскую арену Канта. Здесь характерно – истинное мышление определяется тем, о чем оно мыслит. Не истинное мышление определяется субъективными особенностями мыслящего. Философские взгляды философов эпохи просвещения во Франции это тот материал, который вынесен на самостоятельное рассмотрение. Нужно обратить внимание на основополагающие моменты, связанные с этим разделом. Философы материалисты 18 века, прямо противопоставляют себя идеалистам. Они вводят понятия, что материалисты и идеалисты разнонаправленные. Именно они вытаскивают из античности две линии – линия Демокрита и линия Платона. Они полностью пытаются отмежеветья от религиозных взглядов на природу общества и человека. Именно поэтому материалисты этого периода являются атеистами. Они говорят, что религия разрушает человека. Они говорят, что она безнравственна. Если мы возьмем романы Дедро, например «Монахиня», где показана жизнь современного на то время монастыря, то действительно, о нравственности в этой среде не было и речи. Они возвращают понимание природы детерминистам. Они считают, что нет ничего необусловленного. Детерминизм в чем-то сходен с детерменизмом Демокрита. В этом смысле они выступают как фаталисты. Вот так говорит один из представителей: «Свобода воли есть небольшой подарочек, который Бог вручил роду человеческому. Благодаря этой свободе мы не в пример животным и растениям обладаем способностей погубить себя, если наша воля не совпадет с волей Бога». То есть, человек детерменирован. Хотя они выпускают момент самосознания человека. Здесь роль разума сводится к комбинаторике и ему не приписываются те свойства, о которых мы говорим сегодня. Это тот набор основных качеств, которые присущи людям того периода. Такие как Вальтер, Руссо – это были философы, которые большое внимание уделяли проблемам развития. Они рассматривали ту реальную ситуацию, в которой находились и указывали, что нужно поменять в корне существующие условия. Надо сказать, что Вальтер не был аристократом – он был представителем третьего сословия. Один раз он был в Бастилии, когда написал произведение которое плохо говорило о регенте. Второй раз - когда он был побит слугой аристократа, он вызвал аристократа на дуэль. Он считает, что правители поступают неправильно, потому что у них нет хороших советчиков. Не случайно, Вальтер считал, что править должны самые мудрые. Руссо имел свои особенности. Он, например, считал, что культура только портит человека. Однажды, когда Дижонская академия объявила конкурс на эту тему. Руссо представил свою работу, где говорил, что без сомнения все это плохо повлияло на человека. Социальные условия меняют человека. В этом смысле железо погубило человека, как пишет Руссо. Появляется возможность обрабатывать землю, появляется частная собственность, а это плохо – люди должны быть равны. С точки зрения дальнейшего развития философской мысли, Вальтер сделал очень много для становления понимания того, что такое история. До Вальтера и в общем-то до просветителей, история понималась с точки зрения божественного провидения, того как Бог определил развитие общества. Отказавшись от этого – Вальтер был деистом. Вальтер, анализируя ситуацию в обществе, говорил, что если бы Бога не было, то его надо было придумать. Но тем не менее в понимании истории он внес принципиально важные вещи. Во-первых, в центре внимания историков оказывается не жизнь государей, а жизнь народа. Государь существовал не сам по себе, а в среде. Поэтому первое, на что обращает внимание Вальтер – так это то, что в центре истории должна находиться жизнь народа, а не отдельные личности. Во-вторых, надо обращать внимание не только на религиозные взгляды людей а на духовную культуру народа. Это и мораль, и философия, и право, и политика, и наука, и искусство и литература. Самые различные сферы духовной жизни людей. Именно Вальтер обращает внимание на историю материальной культуры. Анализируя прежний этап развития человечества он обращает внимание на развитие экономики. Сам Вальтер был неплохим экономистом, и даже сам занимался бизнесом, что давало ему возможность не зависеть от меценатов. Следующий момент – это отход от христианства. Потому что, кроме христианства есть другие религии. Он обращает внимание на Индию и Китай, на арабские страны. Все это в совокупности дает возможность существования вопроса о всемирной истории. Не замыслы Божьи, а мнения людей правят миром – так говорит Вальтер. Это не чисто субъективные идеи отдельных личностей. Вальтер говорит, что эти мнения можно овладевали широкими массами. Они становились общезначимыми. Эти мнения возникали благодаря опыту человека, из внешнего опыта черпались данные для формирования этих мнений, а здесь по существу остается лишь один шаг, до того вывода, который был сделан в марксизме. Необходимо понять, почему на тех или иных этапах возникают определенные мысли – то есть бытие определяет сознание. Но Вальтер не знал материалистического понимания истории, он исходил из анализа тех фактов, которые были ему доступны. Он показал, что существует определенная закономерность в развитии общества. Мы можем ее искать, мы можем заниматься ею как предметом исследования. Это было то новое, что внесли французские просветители в развитие философской мысли. Это то, что получает Кант в качестве предыдущих знаний. Взгляды Канта – это будет на следующей лекции.