Лекция 12

На прошлой лекции мы с вами начали рассмотрение философии Нового Времени. Новое Время мы охарактеризовали как время, когда господствующей формой общественного сознания становится наука. И если характеризуя античность мы говорили о космоцентризме, в средневековье – теоцентризм, в возрождении – антропоцентризм, то в Новом Времени это безусловно наукоцентризм. Теперь зачастую научные методы переносятся в теорию познания. Мы сказали, что новое время определяет два метода научного познания, которые во многом пришли в философию из естествознания. Первый метод с которым мы познакомились был эмпирический метод. Родоначальник этого метода – Фрэнсис Бэкон. Бэкон подчеркивал роль новознания. Он показывал, что человек черпает свои знания из того мира, с которым он ежедневно соприкасается. И для того, чтобы это знание было полным, не нужно надеяться, что единичный опыт даст нам это знание. Он говорил, что опыт должен быть повторяющимся. Он должен сводиться к многократному проведению. Подводя итог мы с вами сказали, что эмпирический метод имеет свое ограничение. Он носит вероятностный характер. Проблема получения научного знания исходя лишь из опыта все равно неразрешима. Мы знаем, что античной физике не была присуще следование математическим принципам. Античная физика не была математической наукой. Она опиралась прежде всего на метафизику, на умозрение, и на логику. Многие считали, что математика не может изучать движение. А физика изучала природу и основной характеристикой природы было движение. То есть считалось, что в этом смысле математика неприменима к исследованию природы. Галилео Галилей сказал, что книга природы написана математическим языком и нужно читать ее именно на этом языке. Надо сказать, что метод бесконечно малых вводит принцип движения в саму математику, а значит математику может применяться для изучения физика. Физика имела дело с реальными объектами. Тот же Галилей говорил, что физические объекты можно изучать с помощью математики, но если на основе эксперимента сконструировать идеальные модели физических объектов. То есть математика изучает идеальное. Тогда применяя метод дифференциального исчисления мы можем применять математические методы для изучения физических процессов. Таким образом, конструирование идеальных объектов составляло теоретическую компоненту эксперимента. Однако это говорило о том, что теоретическая компонента становится чрезвычайно важной. Для того, чтобы поставить эксперимент нужно теоретическое обоснование. Многие считали, что более важным методом для понимания действительности является рационалистический подход. Поэтому второй метод, который развивается как метод развития познания – это именно рационалистический метод. Философом, который разработал основы рационалистического метода был Рене Декарт. Рене Декарт неоднократно отмечал, что на его мировоззрение во многом подействовали философские взгляды Платона с его объективно-идеалистическим представлением о мире, взгляды Августина с его представлениями о внутреннем человеке. Мы говорили, что представления Августина о внутреннем человеке – это первое обращение к проблеме самосознания. Размышляя о том, какие книги наиболее важны в его жизни, Декарт говорил, что две книги самые важные – это Библия и книга Природы. Хотя многие соратники Декарта говорили, что его любимыми книгами были трупы вскрытым им животных. Декарт был не только математиком, он был и естествоиспытателем. С точки зрения своих политических и общественных взглядов Декарт занимал очень уравновешенную позицию. Он часто обращался к словам Овидия. Хорошо прожил тот, кто хорошо утомился. Человек, который воспринимает все бури все событий, где он участвует, он не имеет времени сосредоточиться на себе. Не случайно в истории философии есть времена благодатные для философии и неблагодатные. И, подтверждением этому являются слова Декарта: «Много плодотворнее для общества приспосабливаться к его несовершенству, к тем или иным недостаткам государства, ибо разрушение их угрожает огромными бедствиями». С чего начинает Декарт? Что составляет основу его философских взглядов. Мы с вами говорили, что философ это прежде всего критик. Философствовать это критически относиться к устоявшемуся знанию. Декарт в этом смысле не исключение. Он говорит, что именно сомнение основа его философии. Вот как сам Декарт говорит об этом: «Человеку исследующему истину необходимо хоть один раз в жизни усомниться во всех вещах, насколько они возможны, так как мы появляемся на свет младенцами и выносим свои суждения, прежде чем обладаем своим разумом, то нас окружает множество предрассудков. Очевидно, что мы можем избавиться от них, если усомнимся в них». То есть он правильно отмечает, что когда человек начинает задумываться над жизнью, его взгляды во многом уже сформированы. Он должен со стороны посмотреть на себя и решить насколько верны те суждения, которые он уже сделал об этом мире. Вначале мы впитываем знания. Для того, чтобы ориентироваться в этом мире, мы должны стать частью этого мира. Поэтому в процессе развития есть три стадии. 1 – когда мы овладеваем знания. 2 - когда получив определенные знания мы начинаем их осмысливать. Ищем основания этих знаний в себе самом. Третья стадия – тогда, когда на основании полученных и уясненных знаний, человек начинает сам творить новое знание. Творчество – третий период в развитии человека. Поэтому приступая к изучению новой дисциплины, мы сначала берем новое, потом осмысливаем, потом критикуем его. А критикуя мы становимся творцами. И в другом месте, когда он размышляет над тем, что есть же что-то несомненное, нужно же на что-то опереться, чтобы продолжать процесс движения. В целом мы можем сомневаться практически во всем, кроме того, что пока мы сомневаемся – мы существуем. В этом нельзя сомневаться. Другими словами «Мыслю следовательно существую» - основное высказывание в философии Декарта и оно отражает его философию. Декарт говорит, что мы можем сомневаться в существовании внешнего мира, мы можем сомневаться в существовании собственного тела, даже тело для него – момент сомнения. И единственное, в чем я не сомневаюсь, что если я размышляю над всем этим, то я должен существовать. То есть идеализм Декарта здесь гносеологический, то есть не через познание бытия, а через само мышление и через познание окружающей действительности. То есть, единственное в чем я не сомневаюсь – так это то, что я способен мыслить. Тут он отдает пальму первенства рациональному познанию действительности. Это связано было с тем, что одной из основных проблем, которые стояли перед ним – это была проблема, как мы приходим к одним знаниям, и почему мы в них не сомневаемся, что дает нам основания говорить, что то знание, что у нас есть – это истинное знание. В связи с этим Декарт возвращается к проблеме, которая была немножко подзабыта и не стояла так остро в эпоху возрождения. Декарт возвращается к первоначалу, с которого начинала античная философия. Он возвращается к понятию субстанции, то есть понятие субстанции является для Декарта чрезвычайно важным. Что такое субстанция? Субстанция – это вещь, но не предмет, как мы привыкли обозначать, а то, что вообще существует. Можно было сказать что у Декарта субстанция – это сущь. При этом существовании этой вещи не зависит ни от чего другого. Оно причина самого себя. По большому счету, такой субстанцией может быть только Бог. Декарт говорит, что есть сотворенный мир и в этом сотворенном мире он выделяет не одну, а сразу две субстанции, лежащих в основе мира. В этом смысле философия Декарта дает нам образец, пожалуй, единственный в истории философии последовательного дуализма. Декартовская система дуалистична. В основе сотворенного мира у него лежит две субстанции – материальная и духовная. Каждая из них существует самостоятельно, а сводит их по единому Бог, как высшая субстанция. Как он определяет, что такое материальное, а что такое духовное. Они отличаются тем, что имеют свои самостоятельные атрибуты. Основной атрибут материальной субстанции – это протяженность. Все, что имеет протяженность является материальным. Атрибутом же духовной субстанции он считает мышление. В человеке субстанции сосуществуют. У него есть тело – оно материально, его способность мыслить указывает на наличие духовной субстанции. Далее Декарт должен решить все ту же проблему, которая идет из античности – проблема существования общих понятий. До момента включения индивида в социум, в философии всегда будет возникать проблема существования общих понятий. Декарт решает ее по-своему. Во многом это напоминает позицию Платона. Он говорит, что человек рождается уже с идеями. У человека от рождения есть идеи Бога, идея числа и это врожденные идеи, которые присущи человеку. Это напоминает платоновские суждения о том, что наша душа от рождения все знает, только она должна их вспомнить. Но на самом деле душа знает. У Декарта знает не душа, а духовная субстанция – наша возможность осваивать действительность и мыслить – она обладает врожденными идеями. Неоднократно задумываясь о роли Бога, Декарт подчеркивал, что Бог необходим для того, чтобы соединять материальную и духовную субстанции. Рационалистический метод Декарта он излагает в трех основных постулатах. Никогда не принимать за истинное, что я бы не признавал таковым с очевидностью. Делить каждую из рассматриваемых мной трудностей, на столько частей, сколько требуется, чтобы лучше их разрешить. Располагать свои мысли в определенном порядке, начиная от простых предметов и восходить как бы по ступеням к более сложным. Делать всюду перечни, настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Однако последний пункт во многом сходится с мнением Бэкона. То есть в основу мировоззрения философского были заложены два метода. Эти идеи имели настолько широкое значение, что многие философы попали под влияние как идей Бэкона так и идей Декарта. Мы остановимся лишь на нескольких философах. Одним из последователей Бэкона являлся Томас Гоббс. Часто говорят о номинализме Гоббса. Мы помним, что термин номинализм идет из средневековой философии. Гоббс был номиналистом в том смысле, что он обращал внимание на тот чувственный мир, где живет человек. Каждая вещь достойна осмысления. Он говорил, что мир это совокупность тел, ничего бестелесного в мире не существует. В этом смысле он выступает как бы против декартовских взглядов о двух субстанциях. Он говорит, что нельзя отделать мышление от материи, которая мыслит. Помимо систематизации взглядов Бэкона, Гоббс вносит существенный вклад и в развитие социальной философии. Его произведение Левиафан, которое увидело свет в 1751 году, пожалуй, впервые заставляет задуматься над природой государства. Именно государство он называет именем этого чудовища. Учение Гоббса о государстве и праве начинается с того, что он считает, что государство можно разложить на простые составляющие и изучать их. Он говорит, что государство можно представить как человеческое тело, тогда душа – это правители, кровь – это деньги, глаза – это тайный агенты. Новое время характеризуется аналитическим подходом к действительность, то есть любая целостность разлагается на части. Но тогда мы абстрагируемся от всего остального и в этом смысле есть возможность допустить логические ошибки. В этом смысле представляя государство из мелких частей, он не оригинален, он упускает некоторые важные моменты для понимания того, что есть государство. Однако он пытается провести исторический экскурс. На самом деле есть два состояния общества – одно естественно, второе он называет гражданским. Что такое естественное состояние общества? Он говорит, что в естественном состоянии каждый член сообщества занят самосохранинем. То есть разумный эгоизм Гоббса проявляется в том, что он каждого члена сообщества наделяет этим самым стремлением к самости. Каждый человек стремится к самосохранению. Чем представлено право в таких условиях? На ранних этапах по мнению Гоббса право представлено силой, прав тот у кого больше силы. Право силы, а не сила права. Но, если каждый по отношению к другому будет проявлять свою силу, то во что превратится в целом общество. Он говорит, что тогда нормальным состоянием становится война всех против всех. Тогда общество находит выход – поиск мира, это отказ от права на все. Когда я часть своих прав делегирую другим людям. Государство как результат договора. Вот этот договор и есть состояние гражданского общества. Тогда, когда часть моих прав вполне сознательно и добровольно делегируются, для того, чтобы создать определенный орган, который и будет заниматься защитой прав каждого.

Рассматривая представления Гоббса о государстве, мы можем сказать, что впервые государство рассматривается не как данное богом, а рассматривается естественная природа возникновения государства.

Последователями философии Декарта были Спиноза и Лейбниц. Спиноза – Венедикт Барух. Родился в еврейской семье, его готовили стать раввином. Однако Спиноза был чрезвычайно увлечен естествознанием, поэтому он не оправдал надежды своих родственников. В дальнейшем он поступал так как ему хотелось. Он не преподавал в университете, как ему предлагали, а чистил окна, в итоге заразился и умер от туберкулеза легких. Он был последователем Декарта. Он пришел к выводу, что субстанция только одна и эта субстанция и есть природа. Эта точка зрения, когда мы можем субстанцию отождествить с природой, когда можем отождествить с богом, она уже встречалась в философии эпохи возрождения. В смысле исследования, действительно, единственной субстанция для Спинозы является природа. Как же он решает ту дуалистическую проблему, которая стояла перед Декартом. Субстанция одна – она является причиной самой себя и для своего существования не нуждается ни в чем. Он говорит, что природа существует независимо от ума, а ум способен постичь природу, ум постигает субстанцию как протяжение и как мышление. То есть, другими словами, Спиноза показывает, что наше представление о мире, как результат работы ума, привносят в этот мир то, что зачастую мы приписываем самому миру. То есть, не существование двух независимых субстанций, а само представление о протяженности и мышлении, он выводит из способности человека познавать этот мир. Он показывает, что человек улавливает это во внешнем мире. Мы говорили, что одно дело это поиск первоматерии, и другое дело – когда мы мышлением уходим от этой проблемы и говорим, что материальным является то, что нашим мышлением признается как объективно существующее. Мы показываем, что многие вещи, с которыми мы сталкиваемся в реальности, мы способны этим же сознанием разбить и освободить себя от их власти. На самом деле многие вещи – это плод работы нашего сознания. Спиноза так далеко не идет, это сделает позже Кант. Естественно, Спиноза делает шаг вперед и освобождает мир от дуальности. Он показывает, что это дуальность – это сознание индивида. Бытие у Спинозы свободно, как субстанция. Нет причин, которые заставляют субстанции что-либо производить. В связи с этим интересно ставится вопрос о свободе человека, он говорит, что человек не может быть свободен от своих страстей. Данное чувственное состояние становится для человека предметом исследования и тогда, осознав, что это такое, он может поставить это под контроль. Разум Спинозы преобладает над чувством. Человек на то и человек, потому что в отличие от животного, он может подчинить себе свои чувства. Он может от чего-то отказаться, что-то взять под свой личный контроль. В этом смысле свободы Спинозы – это познание необходимости. Это представление идет от стоиков. Спиноза рассматривает и то, как осуществляется процесс познания. Уже у него мы видим две ступени познания – чувственное и рациональное. Низшая ступень, считает Спиноза, это когда знания опираются на чувства. Более высокая ступень, это знания, которые основываются на уме, полученные путем доказательств. У Спинозы мы сталкиваемся с еще одним понятием – назвать это ступенью сложно. Это такое понятие, когда получение знаний происходит благодаря наличию ума, однако сами эти знания идут не от чувств. Он называет это состояние интуиция. Он говорит, что истинное знание приходит к нам не путем доказательств, а благодаря наличию ума и называет это интуицией – непосредственное созерцание. Может быть здесь сказалось то, что Спиноза увлекался мистическими учениями и этот термин позаимствовал оттуда. Однако этот термин существует и до нашего времени.

И еще один последователь Декарта – это Лейбниц. Лейбниц практически одновременно с Ньютоном и независимо от него, открывает систему дифференциального и интегрального исчисления. Рассматривая учения Декарта, он также обращает внимание на его представления о субстанциях. Однако Лейбниц вводит представления о бесчисленном множестве субстанций. Он говорит, что в этом мире бесчисленное множество независящих друг от друга субстанций. Эти субстанции он называет монадами. Монады Лейбница – это скорее духовные атомы, а не материальные. Их он наделяет движущей силой, которая заставляет их находиться постоянно в движение. Характеризуя монады он говорит, что у них нет ни окон ни дверей и они не общаются друг с другом. Размышляя над тем, какими свойствами обладают монады, Лейбниц приходит к выводу, что можно выделить несколько типов монад. Он говорит, что низшие монады характеризуются перцепцией. Что такое перцепция – это пассивная способность к восприятию. Тела состоящие из низших монад – это тела неживой природы. Вторая ступень – монады способны иметь ощущения и опирающиеся на них представления. Такие монады Лейбниц называет монады души и считает, что они присущи живых организмам и высший тип монад – это монады, способные к апперцепции. Апперцепция – это способность к самосознанию, к рефлексии. Эти монады он называет монады духи и говорит о том, что единственным носителем этого является человек. Зачем ему это надо? Он пытается понять, как, каким образом возникает способность к рациональному мышлению. В этом смысле он ищет те кирпичики, из которых в дальнейшем складывается та картина мира, которую мы имеем. Мы видим, что у него своеобразный подъем от нижнего к высшему. В целом оказывается, что вся природа одухотворена, только на низших стадиях природа не может этого выразить. На более высоких стадиях появляются эти выражения и способность человека мыслить. Мы ранее говорили, что есть общее свойство, которое присуще материи – это отражение. У Лейбница сознание изначально есть, только здесь оно не называется сознанием. Но это попытка объяснения того, как возникает такая способность как рациональное мышление. Лейбниц не согласен с мыслью Декарта о врожденных идеях. Лейбниц говорит, что скорее, нам от рождения присущи не врожденные идеи, а врожденные принципы и приводит пример. Если вы представите себе глыбу мрамора, то в тех естественных черточках-трещинах, может угадываться та скульптура, которую можно высечь из этого мрамора. Здесь уже заложена та скульптура, единственное что – так это скульптор отсечет ненужное. В принципе можно было бы сказать, да, действительно, то что мы рождаемся людьми, дает гарантию того, что в принципе мы должны усвоить все то, что оставлено нам предками. Это можно назвать врожденным принципом. Кстати, сам Лейбниц был приверженцем теории преформизма в биологии, когда человек разворачивается. В целом – это было гениальное предвидение генетики. Действительно, наш генотип определяет многое в нас. Однако все-таки генотип определяет не все. Однако, влияние среды на проявление генотипа во многом оказывается индивидуальным. Эти представления Лейбница есть результат его философских взглядов. Появление рефлексии для Лейбница это переход собственно к познанию. Он отрицает возможность познания у монад низшего порядка. В заключение можно сказать, что рассматривая истину, Лейбниц приходит к тому, что есть два типа истины – первая это истины факта, это те истины, которые мы приобретаем посредством опыта. А вечные истины – это те, которые отыскиваются с помощью разума. И конечно, вечные истины у Лейбница более высокого достоинства чем истины фактов. Итак, мы видим, что новое время заложив основу научного метода познания дает возможность для развития наук. Сам Декарт сравнивая развитие общества в зависимости от развития науки, говорил, что если представить себе город, в котором застройка велась хаотично, то мы видим, что здесь нет улиц, есть красивые дома, но они скорее исключения из правил. И представить себе город, построенные по плану – с широкими улицами. Без плана – это без науки, а наука обеспечивает планом, то есть наука обеспечивает человека знанием о мире. Науку породила эпоху просвещения, в этот период делалось множество открытий, и это приводит к тому, что на смену периоду сознания и получения знаний, приходит период, когда эти знания необходимо распространять.

Поэтому следующий этап развития мысли – это эпоха просвещения. Наибольшее значение она приобретает во Франции. И не случайно период между 1715 годом и 1859 годом – год взятия Бастилии – этот период называют золотым веком Французской философии. С этим периодом связаны имена Вальтер, Руссо, Гольдбах. Еще у них есть другое название – энциклопедисты. В этот период впервые была выпущена энциклопедия. Философы-энциклопедисты внесли свой определенный вклад в развитие философии. Именно философы этого периода провозгласили себя философами материалистами. Они хотели полностью отмежеваться от тех взглядов, которые были в предшествующих периодах. Однако прежде чем перейти к их взглядам, мы должны рассмотреть еще одну группу философов. Это учение англичанина Локка – его называют предтечей философии просвещения. Он поставил все представления о мире в строгую систему и представил на суд философской общественности. С его взглядами мы познакомимся на следующей лекции.