17. Религия как социокультурный феномен. Религиозные ценности и свобода совести.

Религиозные ценности и свобода совести

Религия – это особая форма человеческого самосознания, т.е. своего рода «зеркало», в котором человек видит самого себя, свой собственный облик. Религию рассматривают и как особый вид духовного освоения действительности, наиболее ранний по историческому времени возникновения и устойчивый по масштабам распространения. В науке и философии нет единого мнения по вопросу о причинах происхождения религии, но существует достаточно традиционное мнение о ее эволюции от наиболее ранних первобытных верований до возникновения института священства в монотеистических верованиях, признающих верховным только одно божество, и политеистических верованиях (насчитывающих многочисленный пантеон богов). Характерной особенностью религии является ее консерватизм, понимаемый как традиционализм – неизменное следование священной традиции.

Религиозное мышление отличается иррациональностью и верой в сверхъестественное, оно глубоко символично и не нуждается в формальной логике для понимания и объяснения таинств. Религиозное начало культуры противостоит светскому, признающему исключительное положение разума человека, способного ниспровергать веру в сверхъестественное. Побочным проявлением религиозного мышления является фанатизм веры, продуктом светского (секулярного) мышления – воинствующий атеизм. Свобода совести регулирует религиозное и светское противостояние в культуре, провозглашая равнозначной ценностью, как веру в сверхъестественное, так и веру в его отсутствие. Религиозные убеждения и атеизм, в свою очередь, образуют антогонистическую систему ценностей. Религиозные ценности связаны с отправлением культа, атеистические – с его развенчанием.

17. Мораль, справедливость, право. Нравственные ценности. Свобода и ответственность. Насилие и ненасилие.

Мораль, справедливость, право

Мораль (от лат. mores, нравы) и право – это идеальные формы регуляции человеческого поведения. С их помощью общество направляет и регулирует поведение индивидов таким образом, чтобы оно отвечало интегральным общественным интересам.

Нормы морали (нравственные ценности) являются предметом изучения этики. К числу нравственных ценностей этика относит доброту и справедливость, честность и храбрость, патриотизм и т.п. абстрактные характеристики человеческой личности.

Ключевая категория морали – добро. Принцип эквивалентного воздания за добро и зло выражается категорией справедливости. Право прочерчивает условную границу между добром и злом, формализуя эти абстракции, и устанавливает справедливую меру наказания за причиненное зло. Формальные нормы права именуются «законами». Законы образуют предмет изучения правоведения (юриспруденции).

Нравственные ценности

Содержание всех без исключения нравственных ценностей – категорий морали и права, в том числе и добра, и справедливости, и законности, – исторично. Это означает, что их содержание радикально меняется в зависимости от конкретных исторических условий и обстоятельств человеческой жизни. То, что считается добрым и справедливым в одном обществе или даже в пределах одной общественной группы, вызывает осуждение в другой, и наоборот. Универсальных и абсолютных нравственных ценностей, которые годились бы для всех людей и на все времена, не существует.

«Общечеловеческая мораль» и «права человека» – это абстракции, диктующие людям нормы поведения, которые в данную историческую эпоху лучше других отвечают интересам того или иного человеческого сообщества (семьи, класса, этноса и, наконец, человечества в целом). Когда история дает возможность, каждое сообщество стремится навязать всем остальным людям свои собственные ценности, представляя их в качестве «общечеловеческих».

Свобода и ответственность

Свободное волеизъявление личности является не только ограниченным общественными нормами (морали, закона и пр.), индивидуальной иерархией ценностей и принципов, но и тесно спряжено с осознанием ответственности. В юридической науке ответственность толкуется как мера принуждения, связанная с различного рода лишениями и ограничениями. В философии М.М. Бахтина ответственность понимается как поступок личности, самоутверждающей себя перед другим. Ответственность поступания личности всегда сопряжена с проявлением свободной воли, не нарушающей свободу другой. Она также есть ответность на вызов бытия – рождения нашего Я. В философии Э. Левинаса ответственность есть «обременность» Я своей Самостью, т.е. необходимость соотносить свои поступки и свободу их проявления с чувством долги и личной совестью.

Категория ответственности может пониматься двояким образом: как ответственность внешняя, диктуемая человеку извне – другими людьми или общественными институтами, и внутренняя ответственность, долг перед самим собой, обычно именуемый «совестью». Противоположность этих двух форм ответственности относительна. Чувство долга и совесть, на самом деле не что иное, как усвоенные человеком нормы внешней ответственности. Так, в процессе воспитания личности различные формы общественной деятельности, в том числе моральные регулятивы, делаются нормами индивидуального поведения.

Человеческие поступки могут быть продиктованы либо его собственным самосознанием и волей, либо общественными нормами, порой вступающими в конфронтацию с первой. Противоречия между индивидуальным и социальным в проявлении свободы отчасти снимаются посредством различного вида ответственностей.

Насилие и ненасилие

Насилие рассматривается как разновидность крайнего принуждения, связанного с ограничениями свободы и жизнедеятельности одного человека другим лицом (физическим, юридическим, социально-политическим и т.п.). Естественно, возникает вопрос о мере насилия как вынужденного принуждения, в особенности, в ситуации противозаконных действий, совершаемых человеком или группой лиц по злому умыслу. В этом случае ограничение их свободы и даже лишение жизни является законным принуждением, т.е. оправданным насилием со стороны общества (государства). В психологическом смысле насилие означает действия, направленные на моральное, физическое и пр. виды унижения личности, ее человеческого достоинства. Такого рода насилие осуждается как с нравственной точки зрения, так и с позиций закона. Насилие в буквальном смысле – проявление силы, оправданной или неоправданной в оценочных категориях, т.е служащее добру, справедливости или нет.

В истории человечества, равно как и в живой природе вообще, насилие есть реальность, неоспоримый факт, тогда как ненасилие – абстрактный идеал, некое желаемое, а на практике едва ли достижимое состояние.

Идея ненасилия особенно широкое распространение получила в индийских философских и религиозных учениях. Ахимса (санскрит. «непричинение боли или зла») – ключевой принцип в книгах Вед и в Джайна-сутре, в религиозно-философских учениях Будды и Махатмы Ганди. Ахимса означает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу, наделенному душой. В России этику «непротивления злу насилием» последовательно отстаивал Лев Толстой.

В современном обществе, идущему по пути глобализации, господствующее положение занимает идея толерантности как ненасильного, терпимого поведения и отношения к представителям «иных», «чужих» народов, наций. Толерантность провозглашается общечеловеческим принципом согласного мирного существования.