2. Устройство государства.
Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам так называемого гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя.
Государь объявлялся "сыном неба", правившим по повелению неба и выполнявшим его волю, а Китай – «Поднебесной». Власть правителя признавалась Конфуцианством священной, дарованной свыше, считая, что "управлять - значит исправлять".
Государственный строй Китая уподоблялся Конфуцием гигантской семье, где прерогативы старшего в роде перенесены на царя. Добрый правитель должен стараться обогатить народ и научить его. Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями.
3. Отношения в семье.
Особое внимание уделялось отношениям внутри семьи. В ней должно быть абсолютное почтение к старшим. Семья выводилась из отношений между отцом и сыном; сыновние обязанности были двух видов: первый — забота о пропитании и здоровье родителей, и поддержание родительского авторитета, второй — забота о родителях после их смерти путем выполнения церемоний, поддержание авторитета семьи. С точки зрения Конфуция, функция отца была аналогична функции «Неба».
Разработанное Конфуцием учение о «сыновней почтительности» легло в основу обновленного традиционного культа предков, до сегодняшнего дня остающегося важнейшим компонентом китайской цивилизации.
Распространение и оценки конфуцианства в Западной Европе.
Вопрос, является ли конфуцианство религией, был поставлен первыми европейскими китаеведами XVI в.
Ряд религиоведов относят конфуцианство к религии, высшим божеством в которой считалось строгое и ориентированное на добродетель «Небо», а в качестве великого пророка выступал не вероучитель, возглашающий истину данного ему божественного откровения, а мудрец Конфуций, предлагающий моральное усовершенствование.
В середине XVII века в Западной Европе возникла мода на все китайское. Эта мода сопровождалась и попытками освоить китайскую философию.
В 1687 выходит в свет латинский перевод «Лунь Юй» Конфуция. Перевод подготовила группа иезуитских учёных.
Один из самых известных иезуитских исследователей Китая, Маттео Риччи, пытался найти концептуальную связь между китайскими духовными учениями и христианством. Он считал, что всякая религия должна иметь своего основателя, получившего первое откровение или Пришедшего, поэтому он назвал Конфуция основателем «конфуцианской религии».
Философ Мальбранш написал книгу «Беседа христианского мыслителя с китайским». В интерпретации Мальбранша, Конфуций — не основатель религии, а представитель чистого рационализма.
Христиан Вольф в своем сочинении «Речь о нравственном учении китайцев», неоднократно подчеркивал общечеловеческое значение учения Конфуция и необходимость его внимательного изучения в Западной Европе.
Известный историк Гердер, критически оценивающий китайскую культуру, как оторванную от иных народов, косную и неразвитую, немало нелестного сказал о Конфуции. По его мнению, этика Конфуция способна породить только рабов, закрывшихся от всего мира и от нравственного и культурного прогресса.
В своих лекциях по истории философии Гегель скептически оценивает тот интерес к конфуцианству, который имел место в Западной Европе в XVII—XVIII вв. По его мнению, в «Лунь Юй» нет ничего замечательного, а есть лишь совокупность банальностей «ходячей морали», а Конфуций являет собой образец чисто практической мудрости. Как замечает Гегель, «для славы Конфуция было бы лучше, если бы его произведения не были бы переведены».