2 Ароматическая терапия — восстановление равновесия дош подходящими ароматами

3 Гандхарва — мелодии, которые уравновешивают организм за счет воздействия на доши

4 Расаяны — растительные и другие средства для оздоровления и долголетия

5 Питание. Особое место среди путей оздоровления и исцеления занимает питание — уравновешенное, направленное на успокоение дош (все продукты классифицируют по их влиянию на доши), саттвическое, с учетом циклов дня и сезонов года и т. д. Аюрведическое питание по­дробно рассмотрено в последующих разделах. Отметим, что в учении Махариши Аюрведы, в отличие от учения йогов, питание является не только обязательным фоном для других приемов оздоров­ления, но имеет самостоятельное и очень важное значение.

Наконец, среди путей оздоровления и исцеления Аюрведа уделя­ет внимание условиям и образу жизни: поведению, отношению к лю­дям, режиму дня, сну, отказу от алкоголя и курения и т. д.

Согласно Аюрведе, когда наши вкусовые рецепторы соприкасаются с пищей, они передают дошам огромную информацию. Эта информа­ция:

Вата: уравновешенная — сладкое, кислое, соленое; тяжелое, жир­ное, горячее; обостренная — острое, горькое, вяжущее; легкое, сухое, холодное.

Питта: уравновешенная — сладкое, горькое, вяжущее; холодное, тяжелое, сухое; обостренная — острое, кислое, соленое; горячее, лег­кое, жирное.

Капха: уравновешенная — острое, горькое, вяжущее; легкое, су­хое, горячее; обостренная — сладкое, кислое, соленое; тяжелое, жир­ное, холодное.

Примеры продуктов, соответствующих шести Гунам

1. тяжелая — пшеница, говядина, сыр;

2. легкая — ячмень, куриное мясо, снятое молоко;

3. жирная — цельное молоко, соевые бобы, кокосовые орехи;

4. сухая — мед, чечевица, капуста;

5. горячая — перец, мед, куриные яйца;

6. холодная — мята, сахар, цельное молоко.

Причины отнесения тех или иных продуктов к соответствующим гунам в Аюрведе не объясняются.

Тексты Аюрведы имеют длинные перечни пищи, которая класси­фицируется по расам и гунам, но эти знания, как гласит Аюрведа, уже заключены в человеке. Например, пристрастие человека типа Капха к зеленым салатам показывает, что эта доша находится в равновесии — зелень имеет горький и вяжущий вкусы, полезные Капхе. Напротив, если человек типа Капха имеет пристрастие исключительно к жаре­ному картофелю (соленый вкус), сыру (кислый) и мороженому (слад­кий), это значит, что его инстинкты, как и Капха доша, вышли из рав­новесия. Как указано выше, соленый, кислый и сладкий вкусы характерны для обостренной Капхи. В данном случае необходимо от­казаться от некоторых пристрастий и начать есть пищу, содержащую все шесть вкусов. Это послужит началом для возвращения доши в рав­новесие и восстановления утраченных инстинктов. В дальнейшем че­ловек типа Капха может есть в небольшом количестве жареный кар­тофель или мороженое, но большее удовольствие он будет получать от зеленых салатов, удовлетворяющих его дошу.

6 вкусов Вопрос о вкусах (расах) требует особого рассмотрения, ибо в них заложена первичная информация о пище. По Аюрведе, каждый из шести вкусов непосредственно общается с телом и несет в себе особый сигнал. Язык узнает их, благодаря инстинктам. Вкус вы­зывает цепочку реакций, тянущихся от рта до всех клеток тела. В пище должны содержаться все вкусы — «возбуждающие» тело (горький и вяжущий) и «успокаивающие» его (главным,образом сладкий). Для активизации пищеварения иногда необходимы «горячие» вкусы — ос­трый, кислый и соленый, а для замедления пищеварения — «холод­ные» вкусы — горький, вяжущий и сладкий. Каждый продукт и пища в целом обладают собственным вкусо­вым спектром. Сахар, уксус и соль имеют единственный вкус, но у подавляющего большинства продуктов их два или больше: лимон — кислый, сладкий и горький, сыр — сладкий и кислый, морковь — слад­кая, горькая и вяжущая. Молоко считается «полной» пищей, так как в нем присутствуют все шесть вкусов, хотя с преобладанием сладкого. Поэтому молоко рекомендуется пить отдельно от других продуктов или сочетать только со сладкой пищей — фруктовой, мучной, а также с сахаром. Пользуясь вкусовым спектром, можно описать любую пищу с точ­ки зрения увеличения или уменьшения дош. Так как все три доши вза­имосвязаны, возрастание одной из них имеет принципиальное значе­ние. Поэтому Аюрведа описывает каждый вид пищи исходя из его воздействия на ту или иную дошу. Например, капуста увеличивает Вату, морковь — Питту, все виды масла — Капху. Ниже представлена характеристика шести вкусов (рас).

Сладкий вкус. Сладкий вкус увеличивает Капху и уменьшает Вату и Питту. При­меры сладкой пищи: сахар, мед, рис, молоко, сливки, масло, пшенич­ный хлеб. Фрукты главным образом сладкие и вяжущие, однако в цит­русовых присутствует и кислый вкус. Овощи главным образом сладкие, но овощи с зелеными листьями имеют еще и горький вкус. Молочные продукты в основном сладкие, но кефир и сыр обладают кислым и острым вкусами. Мясо по преимуществу сладкое и вяжу­щее, как и бобовые. Семена и орехи — сладкие. В целом любая пита­тельная и приносящая удовольствие пища включает в себя, как пра­вило, сладкий компонент. Сладкий вкус сильно увеличивает Капху, и любая сладкая пища сообщает телу качество этой доши. Людей типа Капха удовлетворить легче, чем других, так как сладкий вкус является самым насыщающим. Если человек нервничает или сильно расстроен (признак раздражен­ной Ваты), успокоить его может сладкое. Одновременно притупляет­ся и Питта. Одкако избыток сластей дестабилизирует организм. При­тупление чувств, чванство, жадность, эмоциональная неустойчивость, сонливость — также следствия переизбытка сластей.

Соленый вкус. Этот вкус увеличивает Капху и Питту и уменьшает Вату. Пред­ставляет соленый вкус поваренная соль, которая придает вкус пише, поддерживает аппетит, вызывает выделение слюны и желудочного сока. Соль, как и Питта, — горячая, поэтому пищеварительный про­цесс согревает тело. Соленый вкус обладает очищающими свойства­ми, он «вытягивает» из организма что-то, застрявшее в нем и затвер­девшее.

Однако Аюрведа считает, что соль — не враг и здоровый человек может съедать ее сколько угодно без вреда для артериального давления. Не соль поднимает давление, а нарушение равновесия дош, которое происходит раньше, чем соль нанесет какой-либо вред. Одновременно Аюрведа выступает за умеренное потребле­ние соли. Если у человека типа Питта или Капха нарушено равнове­сие, то соленая пища нежелательна.

Кислый вкус. Этот вкус, как и соленый, увеличивает Капху и Питту и уменьша­ет Вату. Примеры кислой пищи: лимоны, томаты, сливы, виноград, другие кислые фрукты, ягоды и овощи, кефир, сыр, уксус и т. д.

Кислый вкус обладает освежающим свойством, усиливает аппе­тит, способствует перевариванию пищи, сдерживает выход жидкости из организма и добавляет телу тяжесть (делает его более Капха). Из­быток кислой пищи нарушает кислотно-основное равновесие и отри­цательно влияет на организм.

Горький вкус. Этот вкус увеличивает Вату и уменьшает Питту и Капху. Приме­ры горькой пищи: листовые овощи, горькие огурцы, латук, цикорий, кожура лимона, некоторые пряности, напиток «тоник» и т. д. Согласно Аюрведе, горький вкус улучшает пищеварение и аппе­тит, согревает тело и стимулирует выход жидкости из него, расширяет сосуды и способствует очищению полостей тела. Этот вкус дает телу легкость, холод и сухость. По своему воздействию он более Вата, чем другие вкусы. Горький вкус уравновешивает тягу к сладкому, кислому и острому. Горечь перед едой — эффективное средство для людей со слабым пищеварением; горечь во рту вызывает желание более удов­летворяющих вкусов.

Острый вкус. Этот вкус увеличивает Вату и Питту и уменьшает Капху. Приме­ры острой пищи: стручковый перец, лук, чеснок, редис, любая пряная пища. В Аюрведе считается, что у горячей и пряной пищи есть собствен­ный вкус — острый. Острота узнается по чувству жжения (увеличива­ется Питта) и жажде (возрастающая Вата вызывает сухость). Острота согревает тело и стимулирует выход жидкости из организма. В резуль­тате усиливается процесс пищеварения, застойные ткани очищаются. С появлением в организме острого приходят в движение кровь, слю­на, слизь, пот, слезы. Очищая все полости, острая пища служит луч­шим средством для уравновешивания Капхи. Но слишком острая пища приносит телу не возбуждение, а раздражение. При несбалансирован­ности Ваты и Питты острая пища нежелательна.

Вяжущий вкус. Этот вкус увеличивает Вату и уменьшает Капху и Питту. Приме­ры вяжущей пищи: яблоки, груши, разные виды капусты, картофель, морковь, бобы, чечевица и др. Вяжущий вкус, который сушит и стягивает рот, наименее распро­странен из шести вкусов. Как и горький, вяжущий вкус присущ Вате. Вяжущая пища успокаивает, охлаждает, останавливает выделения (пот, слезы).

В уравновешенном питании каждый прием пищи должен содер­жать все шесть вкусов. Д. Чопра (1992) приводит пример уравнове­шенного по вкусам ужина:

• салат из латука (горький, вяжущий);

• зажаренный целиком цыпленок со сваренным на пару рисом (со­леный, острый, кислый, сладкий);

• мороженое (сладкое).

Отмечается, что даже без мороженого прием такой пищи помогает сохранить равновесие, так как в нем присутствуют все шесть вкусов. При замене жареного цыпленка на печеного теряются два вкуса — ос­трый и кислый, восстановить их можно путем добавления к салату томатов (сладкий и кислый вкус) и редиса (острый вкус). Не следует день за днем отдавать предпочтение одним и тем же вкусам. Главное — ежедневно поставлять телу все шесть вкусов, чтобы оно могло полно­ценно реагировать на пищу.

Отметим два положения, касающиеся «уравновешенного пита­ния». Во-первых, причины отнесения различных продуктов к соответ­ствующим гунам (природным качествам) и расам (вкусам) в Аюрведе не объясняются. Например, почему пшеница отнесена к тяжелым гу­нам, а ячмень — к легким, почему бобовые и мясо имеют преимуще­ственно сладкий и вяжущий вкусы? Ответов на эти вопросы нет, и, следовательно, предполагается, что характеристики гун и рас не под­лежат анализу и сомнению. Во-вторых, согласно Аюрведе, вообще не следует точно запоминать эти характеристики, поскольку их знание заложено в теле человека. Не следует и вычислять содержание этих признаков в той или иной пище, а надо принимать их на веру. С одной стороны, эту сложную работу может выполнять специалист Аюрведы, с другой — собственные инстинкты могут сообщить человеку инфор­мацию о расах и гунах. Аюрведа подчеркивает, что ее знания о пита­нии идут прямо от природы, в отличие от знаний, получаемых науч­ной медициной в результате лабораторных и иных исследований.

Лекция 7 - Особенности приготовления пищи для питания в системе учения дзен - макробиотика

Слово «макробиотика» происходит от греческих слов, которые означают «долгожительство». Этот термин ввел в 1852 г. немецкий врач X. Гуфеланд в своей книге «Искусство продлить человеческую жизнь (макробиотика)». В широком смысле макробиотику можно определить как учение о физическом, умственном и ду­ховном здоровье и долголетии. Совершенно новое направление макробиотики возникло в Японии после издания в 1883 г. книги С. Ишезуки «Восточное питание и дол­голетие», а позднее Дж. Осава (1893-1966) разработал теорию и прак­тику учения, которое назвал «дзен-макробиотика», или «макробиотический дзен». С середины XX в. это японское учение получило мировое распространение благодаря широкой пропаганде и книгам Дж. Осавы и его последователей — М. Куши и X. Аихары. В США и других стра­нах были открыты школы обучения и лечебные центры дзен-макро-биотики, магазины, кафе и рестораны макробиотического питания, стали издаваться журналы по макробиотике. Свой вклад в популяриза­цию макробиотического питания и кулинарии, которые «соответству­ют принципам природной гармонии и законам Вселенной», внесли кни­ги А. Куши и В. Эско. Дзен-макробиотика является своеобразным медико-философским учением, в котором ведущее место отведено пи­танию. Макробиотическое питание коренным образом отличается от всех других видов нетрадиционного питания, в том числе и от пита­ния, рекомендуемого X. Гуфеландом, который считал, что человек при­способлен при­способлен к любой пище, но для долгожительства наиболее благопри­ятна молочно-растительная диета.

Разработанные Дж. Осавой дзен-макробиотика и макробиотичес­кое питание имеют в своей основе: древневосточные медико-философские теории о жизненной силе и системе Инь — Ян; положения философско-религиозного учения дзен-буддизма; японские национальные традиции питания.

В последующем М. Куши и другие ученики Дж. Осавы внесли в дзен-макробиотику некоторые коррективы, отражающие современный подход к профилактике различных заболеваний, что явилось резуль­татом приспособления к западной медицине и питанию. Само назва­ние этого учения часто стало применяться без слова «дзен». Рассмотрим три главные составляющие дзен-макробиотики, преж­де всего касающиеся питания :

Древневосточная концепция здоровья и болезни человека пост­роена по принципу взаимодействия сил Инь и Ян. Человек в этой концепции находится в неразрывной связи со Вселенной, где также действуют Инь и Ян. Теория системы Инь—Ян была сфор­мулирована около 2500 лет назад и особое развитие получила в Китае. В этой теории жизненная сила, или энергия (индийская —прана, ки­тайская — ци, японская —ки), представляет собой взаимодействие и борьбу противоположных сил Инь и Ян. Восточная философия учит, что в мире нет ничего, что не было бы либо Инь, либо Ян. Инь и Ян всегда и везде сосуществуют одновременно. Они всегда стремятся к взаимному равновесию, которое по своей природе недостижимо, ибо сущность Жизни — в постоянстве изменений. Главный закон Инь и Ян — их взаимопревращение, так как каждая из этих противополож­ных сил содержит в себе потенциал другой. Модель Инь—Ян определяет устройство всего сущего в мире, в том числе морали, социальных отношений, здоровья, питания и т. д. Рав­новесие Инь и Ян в организме обеспечивает жизненную силу (энер­гию), а с ней физическое, умственное и нравственное здоровье.

Для того, кто понимает систему Инь—Ян и старается уравнове­сить эти силы, жизнь становится счастливой во всех ее проявлениях.

К Ян относятся такие понятия, как огонь, мужской, сильный, ак­тивный, быстрый, верхний, повышенная функция, плотный, тяжелый, твердый, горячий, слияние, сухость, жаркий, красный, соленый, горь­кий, щелочной и т. д. Ян — центростремительная сила. Она сжимает и производит звук, тепло и свет. Солнце, день, жара и лето несут в себе качества Ян.

К Инь относятся такие понятия, как вода, женский, слабый, пас­сивный, медленный, нижний, пониженная функция, рассеивание, лег­кий, мягкий, холодный, влажный, фиолетовый, кислый, острый, слад­кий и т. д. Инь — центробежная сила. Она расширяет и является источником тишины, спокойствия, холода и темноты. Луна, ночь, холод и зима не­сут в себе качества Инь.

Органы, имеющие полое строение и контакт с внешней средой, относятся к Ян — это желудок, кишечник, желчный и мочевой пузырь. Сердце, легкие, печень, почки, селезенка относятся к Инь. Левая сторона тела — Ян, правая — Инь.

Распределение жизненной силы (энергии) в организме изменяет­ся в зависимости от сезона года: Ян увеличивается летом, Инь — зи­мой. В годовом цикле жизненная сила распределяется по телу — она то укрепляется, то ослабевает. Поэтому для каждого органа есть свое неблагоприятное время года, в которое чаще всего возможно возник­новение или обострение заболевания, затрагивающего этот орган. На­пример, для поджелудочной железы и селезенки это — май. Суточные ритмы сил Инь—Ян определяют пики активности соответствующих органов: для сердца это 11-13 ч, для тонкой кишки — 13-15 ч, для мочевого пузыря — 15-17 ч и т. д. Активизация органов Инь в суточ­ный период оказывает тормозящее действие на органы Ян. Важно учитывать, что Инь и Ян — это противоположности, состав­ляющие единство и постоянно переходящие друг в друга. Там, где убы­вает Инь, прибывает Ян, и наоборот. Например, холодные страны (Инь) производят растения и животных Ян, соответственно растения и животные из теплых стран (Ян) сами являются Инь. Яйцеклетка, порожденная женщиной (Инь), является Ян, а сперматозоид, порож­денный мужчиной (Ян), является Инь.

В медико-философской системе сил Инь и Ян сформулированы представления о внешних признаках нарушения баланса Инь — Ян, на основе которых ставят диагноз больному и назначают лечение, вклю­чая соответствующее питание. Пища содержит теплые (Ян), холодные (Инь) и уравновешенные элементы, что соответствует теплому, холод­ному и уравновешенному состоянию человека. Поэтому, согласно древ­невосточной медицине, пища может оказывать согревающее (стимули­рующее) и охлаждающее (успокаивающее) действие на организм. Таковы некоторые положения древневосточной теории жизненной силы и системы Инь — Ян, которые легли в основу дзен-макробиотики, в частности классификации продуктов с учетом сил Инь и Ян, разра­ботке макробиотических пищевых рационов, продуктов и блюд.

Дзен-буддизм — это философско-религиозное и эстетикоэтическое учение, оказавшее большое влияние на идеологию, культуру и этику Японии. Выражением духа дзен-буддизма являются знаменитая япон­ская чайная церемония, икебана (составление букетов), ландшафтная архитектура, борьба дзюдо и т. д. Дзен-буддистскими монахами было организовано множество курсов медитации. Это явление совпало с широкой государственной пропаган­дой здорового образа жизни, включая и питание, для профилактики сер­дечно-сосудистых и других заболеваний. Пришедшая несколько позже в США и другие страны дзен-макробиотика попала «в струю», так как сочетала в себе элементы дзен-буддизма и новый вариант оздоровитель­ного питания. Этим объясняется быстрое распространение макробиотики и параллельно — ее коммерциализация.

Главным в питании японцев веками были рис и другие зерновые, которые составили группу под название «основная еда», в отличие от сопровождающих их продуктов, называемых «дополнительной едой». Отметим, что все макробиотические продукты также делятся на основные и дополнительные. Среди довольно широко потребляе­мых овощей первое место занимает редька (дайкон) в сыром, варе­ном и квашеном виде. Дайкон — один из излюбленных овощей в мак­робиотике.

Источником животного белка в питании японцев были рыба и морепродукты, часто в сыром виде. Другие животные продукты, в ос­новном это мясо птиц и яйца, в традиционной кухне применялись ред­ко. Потребление, хотя и малое, мяса животных стало всеобщим за по­следнее столетие, причем оно существенно увеличилось за последние 30-40 лет. Среди источников растительного белка в японской пище преобла­дал белок сои, особенно за счет таких продуктов, как соевый творог (тофу) и пасты из заквашенной сои. Использовались и другие бобо­вые. В традиционном питании фрукты и ягоды применялись мало, сласти не входили в трапезу, а употреблялись как лакомства или при чаепитии. Основные сласти делали из риса, бобовых и масличных се­мян. Как закуска использовались орехи и семена. Пряности применя­лись в небольшом количестве. Острожгучие вкусовые оттенки, типич­ные для блюд Индии и ряда других стран Азии, для японских блюд нехарактерны, более специфичны кислый, соленый и сладковатый вкусы. Все это нашло отражение в макробиотическом питании.

В целом в японской традиционной пище преобладал крахмал, в достаточном количестве присутствовал растительный белок, сравни­тельно мало животных белков и очень мало жиров. Употреблялись почти исключительно растительные масла. Именно такой подход к питанию рекомендует макробиотика.

Считалось греховным есть мясо животного, которое помогает земледельцу добывать хлеб насущ­ный (тягловый скот), и отнимать молоко у теленка, которому оно пред­назначено в пищу богами.

До знакомства с европейцами сама идея о возможности пить мо­локо была японцам неизвестна, так как при низкой удойности коров молока едва хватало теленку. За последние десятилетия потребление мяса животных в Японии резко возросло. В быт вошли молочные про­дукты, ранее совершенно отсутствовавшие на столах японцев. Отме­тим, что эти изменения питания совпали по времени с резким увели­чением продолжительности жизни японцев и даже увеличением их роста. Безусловно, положительные сдвиги показателей здоровья обус­ловлены не только питанием, но и вклад последнего исключить нельзя.

Однако создатель и проповедник дзен-макробиотики Дж. Осава считал, что пока он и члены его семьи употребляли традиционную японскую пищу, все они были здоровы и счастливы. По его мнению, когда западная цивилизация с ее системой питания проникли в их жизнь, это привело к болезням и разрушению семьи. Не случайно мясо животных, молочные продукты, сахар, продукты промышленного про­изводства макробиотика отвергает.