Вопрос №10. Основные проблемы досократовской философии (милетцы, Гераклит, пифагорейцы).

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. Фалес из Милета- Родоначальник европейской науки и философии. Основой всего сущего Фалес считал воду. Влага вездесущая стихия: все происходит из воды и воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Фалес как и его приемники, стоял на точке зрения гилозоизма-воззрения, по которому жизнь- имманентное свойство материи, сущие- само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Анаксимандр- за первооснову всего сущего он принял апейрон- неопределенную и беспредельную субстанцию: её части изменяются, целое же остается неизменным. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей, это вечно живой источник новообразований. Анаксимен- первоначалом всего является воздух. Согласно Анаксимену все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Милетцы положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего:к идеи субстанции, т.е к первооснове, к сущности всех вещей и явлений.

Гераклит. Все сущее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е единым, общим для всего существования законом. Огонь и Логос «эквивалентны» Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

Пифагорейцы. «Все есть число»-вот исходная позиция Пифагора. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Пифагор учил что душа бессмертна. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.

ВОПРОС №11. Древнегреческий атомизм (Демокрит, Левкипп, Анаксагор). Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он "признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение". Он учил, что "сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл несущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее" . В этом фрагменте освещены принципы атомистической науки о бытии. Единственное, что существует, атомы и пустота. Атомы, характеризуются (и у Левкиппа, и у Демокрита) величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Левкипп в данном случае соединяет неизменное сущее элеатов с постоянной изменчивостью Гераклита. Понятие атома выступает качественно новым элементом в античном материализме. Оно является следствием абстракции совсем другого, чем у ионических философов, направления Эмпедокла или Анаксагора. При этом атомы характеризуются так же, как сущее в предшествующих философских направлениях, полнотой. Однако Левкипп в отличие от упомянутых философов (возможно, первым в античной философии) допускает существование пустоты. Атомы, согласно его взглядам, движутся в пустоте. допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема, которая предшествующей философии доставляла значительные трудности, проблема движения. Существование пустоты делает возможным движение атомов. Демокрит был учеником Левкиппа. Много путешествовал. Целью его странствий было знакомство с идеями мыслителей в далеких странах. Вне сомнения, он посетил Персию, Египет, Вавилон и области вокруг Красного моря. Во время путешествий он заметно углубил свое образование в естествознании, астрономии и особенно в математике. Атомизм Левкиппа и Демокрита органически связан с материалистическими элементами в учениях предшествующих философских школ, в частности милетской, школы Гераклита и Анаксагора. Демокрит, как уже говорилось, полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте (термин атомос означает в дальнейшем неделимый). К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще величину, которая была у Левкиппа допустима как различие форм атомов, и тяжесть. Тяжесть, однако, как говорил об этом К. Маркс в своей докторской диссертации, он не считал существенным свойством атомов, но признавал её простым следствием того факта, что они имеют некий размер. Подобным образом и величина не дает качественной характеристики атомов. Левкипп в отличие от большинства других античных философов допускает существование "не-сущего", т. е. пустоты, которая является гарантией возможности движения.

ВОПРОС №12. Проблема бытия в философии элейцев (Ксенофан, Парменид, Зенон). Ксенофан из Колофона (ок. 565-678 до н.э.) Ксенофан выступал против множественности богов представления, которое господствовало в то время. Для Ксенофана существует лишь один Бог, и этот Бог- Вселенная. Тем самым он стоял на позициях пантеизма. Ксенофан полагал, что люди выдумывают богов по своему подобию и наделяют их своими собственными физическими чертами. Философские взгляды Ксенофана характеризует следующее его высказывание: "Из земли все возникает, и в землю все возвращается". Подобным образом он говорил и о происхождении человека: "Ибо из земли все мы родились и из воды". Ксенофан первый среди древнегреческих мыслителей поставил вопрос о возможностях и границах познания. Лишь Бог обладает достоверным познанием, человеческое знание довольствуется только вероятностными результатами и сводится к "мнениям" людей.Ксенофана часто рассматривают в качестве предшественника скептицизма. Его концепция противопоставления мнения и знания имела большое значение для развития древнегреческой гносеологии. Этические взгляды Ксенофана носили утилитаристский характер. Он рекомендует египтянам не оплакивать Осириса, так как он бессмертный бог. С тираном он советует говорить пореже или как можно слаще. Он также считает, что не следует слишком много заниматься спортивными состязаниями, так как они бесполезны. Не следует отдавать предпочтение физической силе, "ибо наша мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей" Утилитаризм Ксенофана распространяется и на космологию. Он говорил, что "солнце полезно, а лунане нужна". Проблема единого бытия, поставленная Ксенофаном, была более основательно рассмотрена другими представителями элейской школы - Парменидом, Зеноном, Мелиссом. Элейской школой называйся древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца 6 в. вплоть до начала второй половины 5 в. до н. э. тремя крупными философами Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Два первых Парменид и Зенон жили в небольшом италийском городе Элея, а третий Мелисс был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской.

Парменид.

Первым по времени деятелем и корифеем школы был Парменид (родился около 540 г. до н. э.). Имеются сообщения, будто родоначальником элейской школы был Ксенофан, прибывший на склоне лет в Элею. Во всяком случае в учениях Ксенофана и Парменида есть ряд общих положений: мысль о единстве и о неподвижности истинно сущего бытия. Однако, по-видимому, Парменид в гораздо большей степени, чем с Ксенофаном, был связан с кругом пифагорейцев; в молодости, а может быть, не только в молодости Парменид разделял некоторые воззрения пифагорейцев и орфиков. С утверждением некоторых историков философии, будто Парменид был идеалист, плохо согласуется космология Парменида. Бытие, как оно существует поистине, Парменид представляет в виде огромного сплошного шара, неподвижно покоящегося в центре мира. Вряд ли можно сомневаться в том, что это представление о мире как о бытии вещественном. С другой стороны, одно из основных положений Парменида утверждение, что мысль и предмет мысли одно и то же. Ни в коем случае не следует понимать это утверждение в духе поздней идеалистической "философии тождества": как тезис, будто предмет мысли есть, по своей природе, мысль. Парменид утверждает другое: мысль это всегда мысль о предмете. Мысль не может быть отделена от своего предмета, от бытия. Мысль всегда бытие. Даже когда мы пытаемся мыслить небытие, оно все же в каком-то смысле существует. Оно существует, оно имеет бытие, по крайней мере в качестве мысли о небытии. Мысль о небытии во всяком случае существует. Но это значит, другими словами, что никакого небытия, в строгом смысле этого слова, нет. Существует одно только бытие. Тезис Парменида может показаться совершенно отвлеченным, умозрительным. Но это не так. Тезис этот в философии Парменида имел вполне конкретный, а именно физический и космологический смысл. Согласно Пармениду, "небытие" то же самое, что пустота, пустое пространство. Стало быть, когда Парменид утверждает, что небытия нет, это означает в его устах, что в мире нигде нет пустоты, нет ничем не заполненного пространства, нет пространства, отделенного от вещества. Из невозможности пустоты и из совершенной сплошной заполненности пространства веществом получался вывод: мир един, в нем нет и не может быть никакого множества отдельных вещей. По истине существует только единство, множества нет. В природе нет никаких пустых промежутков между вещами, никаких щелей или пустот, отделяющих вещи одну от другой, а следовательно, никаких отдельных вещей. Учение Парменида было первой философской попыткой сформулировать метафизическое понимание природы. Если Гераклит великий диалектик в античной философии, то Парменид ее первый метафизик, первый антагонист диалектики. Основной характеристикой бытия он провозглашает его неподвижность, неизменность, отсутствие в нем какого бы то ни было генезиса: рождения и уничтожения. Откуда могла возникнуть эта во всем противоположная Гераклиту и враждебная диалектике мысль? Какова жизненная почва и основа элейской метафизикй Вопрос этот правомерен. Философские учения никогда не возникают только как отвлеченные, чисто теоретические построения. Пусть в конечном счете, но философия всегда порождается жизнью, точнее, общественной жизнью. Однако философия чрезвычайно сложное явление общественной мысли. (...) По крайней мере отчасти развитая Парменидом метафизическая характеристика бытия основывалась на недоверии к той картине мира, которая доставлялась чувствами, и на убеждении в превосходстве ума над ощущениями. Недоверие это имело известные основания. Наблюдения показывали, что чувства способны порой нас обманывать. Однако еще не существовало экспериментальных средств, при помощи которых можно было бы внести коррективы в эту картину. Оставалось только обратиться к умозрению. Но в области умозрения, не контролируемого экспериментом, возможны были самые различные пути и направления. Парменид и за ним его продолжатели пошли по пути метафизическому. Показания чувств они отвергли как иллюзию, как обман. Они стали утверждать, будто чувства способны породить не достоверные знания, а только недостоверные и колеблющиеся "мнения" (doxai) смертных. Только ум ведет к достоверной и незыблемой истине. И все же даже эти недостоверные, добытые на основе чувств и ощущений "мнения" смертных необходимо знать. Поэтому философская поэма, в которой Парменид изложил свое учение, была разделена им на две части: в первой излагалось достоверное учение истины, во второй недостоверное учение мнения. В этой второй части, возможно, Парменид излагал не собственное учение о природе физических процессов и явлений, а гипотезы физики пифагорейцев, распространившиеся тогда в греческой части Италии посредством устной традиции. Но изложение их не было простым повторением. В физику пифагорейцев Парменид внес ряд значительных изменений. Из них основное состояло в отрицании реального существования пустоты.

Зенон.

Задачу отстоять воззрения Парменида против выдвинутых возражений взял на себя ученик и друг Парменида Зенон*. Он родился в начале 5 в. до н. э. (480) и умер в 430 г. до н. э. От его сочинений дошли только многочисленные и небольшие по объему извлечения, сделанные позднейшими античными писателями. Из них на первое место должны быть поставлены свидетельства Аристотеля в "Физике", а также свидетельства Симплиция, комментатора аристотелевской "Физики". Они дают возможность характеризовать то новое, что внес Зенон в греческую науку сравнительно с Парменидом, при всей наивности его аргументации в деталях. Зенон развил ряд аргументов в защиту учения Парменида. Метод, примененный им в этих аргументах, впоследствии дал основание Аристотелю назвать Зенона родоначальником "диалектики". Под "диалектикой" Аристотель в этом случае понимает искусство выяснения истины путем обнаружения внутренних противоречий, заключающихся в мыслях противника, и путем устранения этих противоречий. Метод Зенона сходен с тем, который называется в математике "доказательством от противного". Зенон принимает условно тезисы противников Парменида. Он принимает, (1) что пространство может быть мыслимо как пустота, как отдельное от наполняющего пространство вещества; (2) что мыслимо существование множества вещей; (3) что может быть мыслимо движение. Приняв условно эти три предположения, Зенон доказывает, будто признание их ведет с необходимостью к противоречиям. Тем самым доказывается, что предположения эти ложны. Но если они ложны, то необходимо должны быть истинны противоречащие им утверждения. А это и есть утверждения Парменида. Стало быть, утверждения Парменида истинны: пустота, множество и движение немыслимы. Рассмотрим аргументы Зенона в отдельности по этим трем вопросам. Начнем с вопроса о мыслимости пустоты, т. е. пространства, отделенного от вещества. Если мы допустим существование такого пространства, то вступает в силу следующее рассуждение. Все существующее находится где-нибудь в пространстве. Но чтобы; существовать, пространство тоже должно находиться "где-нибудь", т. е. существовать во втором пространстве. Это второе пространство в свою очередь должно существовать в третьем пространстве, и так до бесконечности. Но это абсурдно. Следовательно, пространство как отдельное от вещества немыслимо. Но движение немыслимо и как движение двух тел друг относительно друга. ,0но немыслимо, во-первых, как движение по прямой двух тел, разделенных некоторой дистанцией и одновременно движущихся в одном и том же направлении, причем тело, движущееся позади, движется быстрее того, что движется впереди. Зенон доказывает, что при этих условиях тело, движущееся с большей скоростью, никогда не догонит того, что уходит от него с меньшей скоростью. Ахилл, славившийся быстротой своего бега, никогда не догонит убегающей от него черепахи. Пусть Ахилл бежит быстрее черепахи, но по истечении любого промежутка времени, как бы мал он ни был, черепаха успеет пройти расстояние, которое, как бы незначительно оно ни было, никогда не будет равно нулю. Следовательно, рассуждает Зенон, ни в один момент бега вся дистанция, отделяющая Ахилла от черепахи, не превратится в нуль, и потому Ахилл действительно никогда не догонит черепаху. Тот же результат получается, если применить к случаю Ахилла аргумент "Дихотомия". .В начальный момент бега Ахилла отделяет от черепахи расстояние АВ. Ахилл догонит черепаху в тот момент, когда это расстояние, уменьшаясь, обратится в нуль. Но чтобы это произошло, расстояние АВ должно предварительно уменьшиться до половины. В свою очередь, чтобы уменьшиться до половины, оно должно предварительно уменьшиться до половины этой половины, и т. д. до бесконечности. Итог тот же, что и в "Дихотомии": дистанция АВ никогда не обратится в нуль. ВОПРОС №13. Антропологический поворот в античной философии (Сократ)

Сократ был убеждён, что существует истина, одна для всех людей, и существуют объективные моральные нормы, дающие возможность различать добро и зло. Благо и добро - высшие нетленные радостные ценности. Нравственность - в приобщении к Благу, и она есть следствие знания. Зло - потеря Блага (и забытость Благом) - результат незнания доброго (ненаходимость в Благе). Мораль глубоко рационалистична: разум формирует особое моральное чувство человека, превосходящее все его остальные чувства и переживания. Прекрасен не мир, Космос сам по себе, а то, что разумно, что имеет смысл. Жизнь строится не на основе тайной безответной и безответственной трагедийности, а на основе поддающейся теоретическому исследованию и систематизации логики. Жизнь - это то, что может (и должно) быть понятийно оценено, это то, что правиться силами духа, это царство самосознания. Понять, что такое самосознание и освоить его технику - главная задача философии. Сократ призывает прислушиваться не к природе, а к "внутреннему голосу совести" - Даймониону, который и будет гарантией постижения подлинной истины. Даймонион имеет божественное происхождение. Благодаря ему боги выделяют человека в смысловое средоточие мира. Последовательное познание самого себя через познание своего Даймониона, установление с ним "дружеских отношений" является основой всех этических принципов. Сократ считает это самым важным и трудным делом и сокрушается: "Я ещё никак не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя". По Сократу, самопознание - процесс, который никогда не может кончиться. Это самоиспытание на добродетель во всё вновь повторяющихся жизненных ситуациях. Самопознание - процесс, в котором самоиспытание связывается с испытыванием других. Это процесс диалога, совместного познания и постижения истины. А поскольку познание - не просто следование внешним требованиям логики, а затрагивает всё существо человека, то единственным безусловным атрибутом самопознания является переживание самого этого процесса, остальные элементы которого оказываются относительными. Поэтому утверждать с полной очевидностью можно лишь то, что "Я знаю, что ничего не знаю". Т.е. у человека нет готового безупречного знания о самых жизненно важных для него вещах: добродетелях. Он может понимать их, лишь совершая каждый раз новые собственные усилия по постижению и осуществлению их. И только это усилие: знать добродетель посредством жизни, - делает мысль истинной. Без этого усилия истинным может быть, как справедливо полагали софисты, всё, что угодно. Индукция (наведение) - восхождение от частного к общему в процессе собеседования. А дефиниция - это определение. Она важна потому, что знать - это значит знать, что это такое. Сократ справедливо первым обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и истинного знания. Ирония даёт толчок к индукции. При помощи индукции вырабатывается дефиниция. Дефиниция подвергается новой иронии и т.д. Это и есть процесс упорядочения взаимных отношений родов и видов, которые открывает нам в мире понятийное мышление. Весь этот познавательный процесс наполнен, прежде всего, моральным содержанием. Ирония и диалектика направлены на то, что подведомствен человеческой душе. Индукция - это обнаружение нравственной основы отдельных случаев человеческого поведения. Дефиниция - понятийная фиксация общего нравственного начала. Так, например, видя отдельных мужественных личностей, мы стремимся понять, что такое мужество вообще. Поняв это, мы становимся более нравственными, потому что мужество становится частью нас самих, и потому что мы точнее понимаем, что значит мужество известных нам людей.  Всё это происходит благодаря диалектике, которая приобретает черты формы жизни. Диалектика величественна, поскольку делает незыблемой мораль. В конечном счёте, она - технология блага. Но как метод обучения, направленный на других, диалектика воспринималась и как высокое просвещение, и как глубокое оскорбление, как недопустимо высокомерное жизненное назидание. Поэтому можно сказать, что всю философию Сократа наполняет внутренний драматизм. Его, как и софистов, больше теоретического философствования интересовала практика особой формы жизни. Неотъемлемой частью этой формы жизни было симуляция, имитация, прежде всего имитация истины, не приказывающей, а аргументирующей. Но столь же неотъемлемой частью была и вера Сократа в разум. Рациональная философия была его образом жизни, и весь его образ жизни был такой философией. з). Эта вера в разум есть для Сократа вера в Бога. Самой существенной обязанностью человека, по Сократу, является справедливое отношение к богам, без чего не может быть никакой нравственности. Но именно эта справедливость требует не простой веры, а личного убеждения, предполагающего основания веры. Таким основание может быть то, что человеку даны духовные задатки, как высочайшее благо, которое позволяет ему постичь мудрое и благое устройство мира. Мир и человек созданы таким образом, что они могут быть объяснены лишь одной адекватной причиной, силой упорядочивающей, финально определяющей и потому разумной. Поэтому Сократ отделяет ото всех богов особого устроителя и владыку вселенной. По аналогии с разумной душой человека, составляющей его средоточие, он помещает его в центре мира и наделяет характеристиками единства и духовности. В конечном счёте, по Сократу, Бог - одухотворяющий разум, который понимает всё без исключения, который есть живая упорядочивающая активность и Провидение. Сам же Сократ, безусловно, является самой большой и трагичной загадкой европейской культуры, и в этом качестве основанием ее нравственно-религиозного содержания (в отличие от софистов, предвосхищающих нормы европейской цивилизации). С него начинается размышление над самым острым вопросом европейской философии: "Возможно ли, и если возможно, то, каким образом, гармонизация рационального и витального (разума и жизни, духа и переживания, понятия и экзистенции)?". Своеобразная безысходность этого вопроса приводит к тому, что Сократ оценивается в последующие века и как святой (возвышающий человеческий дух), и как декадент (заменяющий жизнь понятием жизни).