Нормативные образцы личности

Нормативный образец личности можно определить сущностными характеристиками ее поведения, обусловленными не только субъективностью конкретного человеческого характера, но и культурными доминантами эпохи. Под ними подразумеваются нравственные идеалы. Нравственный идеал личности - это воплощение морально безупречного человека, являющегося олицетворением всех добродетелей, необходимых для конкретной эпохи, и служащим образцом для подражания. Во-первых, через нравственный идеал моральное сознание оценивает существующую действительность и людей как несовершенных, признает отсутствие каких-либо важных нравственных качеств. И, во-вторых, посредством нравственного идеала моральное сознание эти качества пытается восполнить, сделав наглядным примером поведения.

Восточный традиционализм (на примере Конфуция)

В книге великого Конфуция (551- 479 до н.э.) «Беседы и суждения» затрагивались вопросы нравственной природы человека, жизнь семьи, принципы управления. Процесс самосовершенствования личности связан, согласно его этической концепции, с уважением к старшим по возрасту, с преданностью и покорностью правителям. Человеку надо изживать в себе отрицательные качества (алчность, жестокость, хвастовство и др.). Внутрисемейные нормы общения должны быть перенесены на уровень всего общества. Тем самым это должно стать основой порядка и доверия народа по отношению к государству и государю. Точно зная свое место в обществе, человек действует только в соответствии с занимаемым им социальным положением.

Здесь необходимо опираться на понятие Дао (путь жизни, основа всех вещей). Конфуций представляет Дао как «золотую середину» человеколюбия и благородства. Управление государством находится в руках «благородного мужа»: «Благородный муж прям и тверд (непоколебим), но не упрям». В его ценностном арсенале находятся преданность служебному долгу, работа на благо общества, жизнь во имя процветания народа. Конфуций говорил, что «если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие». И «если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости». Конфуций заложил этические основы средневекового китайского воспитания и образования молодежи. Прежде всего, это «пять постоянств», или «пять добродетелей»: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость.

Конфуций основал в Китае первую частную школу. История приписывает ему три тысячи учеников. Два этапа обучения составляли педагогическое кредо этого моралиста. На первом ребенок знакомился с нравственностью, музыкой, письмом и арифметикой. На втором постигал искусство безупречного поведения (добродетель), политику и управление, затем литературу и язык.

Конфуций нравственный идеал соотнес с понятием «благородного мужа» («цзюнь цзы»). Оно предполагает два взаимодополняемых смысла: принадлежность к аристократии и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократии сама по себе еще не является гарантом человеческого совершенства, ибо для этого необходима упорная духовная работа над самим самой. Однако и для простого простолюдина не закрыта дорога к человеческому совершенству. И в то же время более высокое положение в человеческой и социальной иерархии требует более высокого уровня нравственной ответственности. Благородный муж – соединение всех высоких качеств, идеальная личность.

В первую очередь благородный муж имеет «жень» - «человеческое начало», означающее «милосердие», «человеколюбие», «гуманность».

«Благородный муж» стремится познать правильный путь – «дао».

«Благородный муж» всегда соблюдает принцип «сяо» и ритуал «ли» (церемонии) – конкретные нормы и образцы общественно достойного и ответственного поведения. Они являются нравственным мерилом поведения, оптимальной дистанцией во взаимоотношениях между разными по возрасту и социальному статусу людьми, обеспечивающим их согласное существование в обществе.

«Благородный муж» имеет высокий уровень воспитанности «вэнь», культуры и образованности. Это нравственно самостоятельная личность, целью которой является постоянное самосовершенствование и упорный труд над собой.

«Благородный муж» имеет ровные отношения с людьми, не судит их и заимствует у окружающих только лучшее.

«Благородный муж» заботится о том, чтобы его слова не расходились с поступками. Поэтому он сначала осуществляет задуманное, а потом говорит об этом.

В учении Конфуция идеальной личности противостоит «низкий человек» («сяо жень»). Он думает только о том, как бы извлечь собственную выгоду – представления о человеческом приличии и достоинстве, необходимость следования ритуалу не стали для него определяющими мотивами поведения. «Низкий человек» своевольный, грубый и невоспитанный, он судит других людей и предъявляет к ним требования, а в общении склонен к раздорам и даже может дойти до разбоя.

В разное время нравственный идеал находил и сейчас находит свое воплощение в конкретных персонах. Прежде всего, это были и есть религиозные образы – Будды, Христа, а также вымышленные литературные, художественные, исторические герои или реальные личности. Именно они позволяют оценивать человеку свои качества и поведение, стимулируют его активность, указывают человеку перспективу и цели саморазвития и самосовершенствования. Моральные идеалы объединяют воедино моральные нормы, принципы, моральные качества человека относительно более высокой цели, которой они служат.

Гедонизм и аскетизм

Гедонизм – этический образец личности, утверждающий наслаждение, стремление к счастью, полноценному раскрытию возможностей тела и духа как высшее благо. Примером являются воззрения Эпикура.

Эпикур (341 - 270 до н.э.) - древнегреческий философ. Основал в Афинах философскую школу (эпикурейство). Этический девиз Эпикура – живи уединенно. Цель жизни – отсутствие страданий. Сами удовольствия не являются злом, но часто порождают беспокойство, страдание: «Не следует насиловать природу, следует повиноваться ей… необходимые желания исполняя, а также естественные, если они не вредят, а вредные сурово подавляя».

Удовольствие, по Эпикуру, состоит в философской отрешенности от всего суетного, преходящего. «Поэтому удовольствие как принцип этики у Эпикура выражается не в пьянстве или обжорстве, а в умеренности. «Когда мы говорим, что благо – наслаждение, - пишет Эпикур, - то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят». Страх перед смертью, согласно Эпикуру, также связан с «фальшивым мнением» о ней. Бояться смерти, учил Эпикур, нет никаких оснований. Ведь со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет».

Эпикур считал, что счастье бывает двух родов: «высочайшим, которое уже нельзя умножить», и другое, которое «допускает и прибавление, и убавление наслаждений». Первое свойственно богам, второе – людям. Эти идеи получили развитие в виде разграничения между земным счастьем и потусторонним блаженством.

Дальнейшее развитие гедонистический образец личности получил в эпоху Ренессанса, когда формировалась гуманистическая этика, провозгласившая право на естественные приобретенные от природы потребности и склонности человека. В трактатах «О наслаждении, как истинном благе» (Л. Валла) и «Введение в науку о морали» (Бруни-Аритино) присутствовала критика религиозного учения о греховности плоти, и формировался принцип индивидуализма.

Итак, гедонизм есть нормативный образец личности, противоположный аскетизму и являющийся попыткой осмыслить амбивалентную природу человека.

Аскетизм - этический образец личности, утверждающий ограничение, подавление чувственных желаний (умерщвление плоти). Вслед за культурой человеческого тела, свободных диалогов Платона, научного полета мысли Архимеда, пришло время молитвы, покаяния, созерцания духа, а не плоти. Скульптура – наиболее распространенный в античности вид искусства, уступила место более возвышенной и менее плотской (c христианской точки зрения) форме творчества – иконописи.

Цель аскетизма – достижение свободы от материальных потребностей, сосредоточенность духовного пространства. Например, институт монашества предусматривает аскетизм священнослужителей (посты, безбрачие, самоистязание, уединенный образ жизни) и создает вокруг них ореол святости.

Главенство души над телом, веры над разумом составляет особенность эпохи Средневековья. Философия считалась «служанкой богословия» (Иоанн Дамаскин). Идеалом являлся не свободно мыслящий человек, а монах-аскет, связывавший все происходящее в мире с божественной волей. Крупнейший систематизатор религиозно-философской средневековой традиции Иоанн Дамаскин (675-750) утверждал, что истинная мудрость есть Бог. Аврелий Августин Блаженный (354-430) – христианский богослов, уверенный в том, что вера предшествует знанию. В трактате «О свободном решении» Августин выстраивает следующую этическую систему: человек обладает моральной свободой поступать по-доброму или по-злому. Источником мирового зла, таким образом, становится не Бог, а злая воля. Высшая справедливость в итоге воздает каждому по его заслугам. На современное общество Августин смотрел скептически. «Море, горькое от соли, мятущееся от бурь, - символ этого мира», - пишет он. Христос – наша надежда в этом мире: «Уловленные в море сетями веры, возрадуемся, что мы плывем по нему в этих сетях; хотя и свирепствует буря, но сети эти притянут нас к берегу». Берег, таким образом, - это переход из этого мира в мир иной. Блаженный Августин жил в эпоху потрясений, катаклизмов. В 410 Аларих I, король вестготов, захватил и разграбил Рим. Падение «Вечного города» было воспринято как конец прошлого, разрыв связующего звена истории. В это время Августин пишет сочинение «О граде Божием». Здесь он противопоставляет два вида человеческой общности. Первая («град земной») – это государственность. В нем все основано на любви к себе. Политиков, государственных мужей христианский философ называет «шайкой разбойников». «Град земной» - это презрение к Богу, его законам. «Град Божий» - антитеза «града земного». Духовная общность – его основа. Любовь к Богу возвышается в нем над эгоизмом, себялюбием, алчностью. Августин проповедовал ненасилие: «Значение любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе».

Фома Аквинский (1226-1274) – другой выдающийся христианский мыслитель. Он написал около 40 трудов. Фундаментальными принято считать такие трактаты: «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Фома Аквинский считал, что познание истины возможно как с помощью чувств, так и посредством абстрактного мышления. Человек наделен свыше двумя типами интеллекта. Первый – пассивный, который усваивает опыт. Второй – активный, он является источником познания. Сущность человеческой личности составляет бессмертие. Цель нашей жизни, говорит Фома Аквинский, - это мышление и стремление к познанию мира. Главное условие человеческой жизни – наличие морального закона, данного божественным откровением и поддерживаемого верой. Совесть в этической концепции этого моралиста есть акт оценки человеческих деяний в аспекте их отношения к добру и злу.

Под бытием Фома Аквинский понимал христианского Бога, сотворившего мир. Человеческая душа, не будучи связанной с материей, не погибает со смертью тела. Она – это двигатель тела и его форма. У человека есть возможность быть тем или иным, но она зависит от Бога, нуждается в его воле. Поскольку Бог – первопричина всего, то человек в рамках своей жизнедеятельности советуется с Богом, реализуя свободную волю как добрую волю. В этом ключе надо рассматривать и его этико-педагогическую концепцию. Фома Аквинский выделяет два способа обучения. Первый – «через открытие». Человек самостоятельно познает естественные законы. Второй – «через наставление». Посредник, учитель христианской морали помогает нам разобраться в тайнах бытия, открывает человеку путь к знанию.

Средневековый аскетизм эволюционировал в «буржуазную бережливость» (Ф. Энгельс). В то же время среди представителей аскетизма было немало людей, много сделавших для своего Отечества: Феодосий Печерский, древнерусский писатель, игумен Киево-Печерского монастыря, митрополит Иларион, древнерусский писатель, автор «Слова о законе и благодати», Сергий Радонежский, преобразователь русского монашества, игумен Троицкого монастыря, Александр Пересвет и Родион Ослябя, монахи Троицкого монастыря, герои Куликовской битвы, Андрей Рублев, русский иконописец, Нил Сорский, основатель и глава нестяжательства в России, протопоп Аввакум, глава русского старообрядчества, Серафим Саровский, один из наиболее почитаемых Русской православной церковью святых, Константин Леонтьев, русский философ-консерватор, Иоанн Кронштадтский, русский проповедник и духовный писатель. Они доказали, что подвиг аскетизма не может быть отдален от простых людей и не должен быть слишком недосягаем. Иначе свою функцию ориентира он выполнить не сможет. Неслучайно воплощение нравственного совершенства и безупречности для христиан – Иисус Христос - богочеловек, соединяющий в себе как божественную, так и человеческую природу.

Ригоризм и утилитаризм

Ригоризм – строгое проведение какого-либо принципа в действии, поведении и мысли, исключающее какие-либо компромиссы, учет других принципов. В этике принцип ригоризма был сформулирован в учении И. Канта о долге как единственном критерии нравственности.

Иммануил Кант (1724-1804) – немецкий философ. Согласно Канту, нравственное чувство должно быть ограничено долгом. Последний представляет собой нечто самодостаточное. «Долг по отношению к себе заключается в том, чтобы внутренней сущностью человека было то, собственно человеческое достоинство, кое возвышает его над всеми другими созданиями; долг человека не попирать в своем лице этого достоинства человечества в целом». Нравственность находится вне всякой целесообразности, не служит удовлетворению социально-исторических потребностей и интересов человека. Таким образом, человек должен исполнять свой долг ради самого долга. Подобная идея определяется как ригоризм (от латинского «строгость»), то есть выполнение нравственных правил, безусловное повиновение долгу, даже вопреки человеческим интересам. Поэтому иногда ригоризм связан с фанатическими идеями.

Моральный закон понимается Кантом как вечный принцип человеческого поведения – это называется категорический императив. В соответствии с императивом человек решает проблемы своей жизни. Императив содержит в себе три максимы: нужно поступать так, чтобы правило твоего поведения стало правилом для всех; каждый человек является высшей ценностью и его нельзя рассматривать как средство; поступки человека должны быть ориентированы на всеобщее благо. Уважение к моральному закону развивает в нас чувство самоуважения. Кант ставит перед людьми задачу: совершенствовать самих себя.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) - немецкий философ. Главное сочинение «Наукоучение» написано Фихте в духе идей И. Канта. Моральное сознание, провозглашает Фихте, предполагает дисгармонию влечения и долга. Оно повелевает человеку во всех случаях отдавать предпочтение долгу. Поэтому истинно гармоничная жизнь достигается возможной лишь при посредстве религии. Последняя своим внутренним светом разрешает все противоречия и побуждает «любить вечность».

По мнению Фихте, каждый несет персональную ответственность за свое поведение и поступки других людей. Человек должен постоянно находиться в напряженном творческом поиске. Это есть путь к истинной мудрости.

В русской культуре примером ригоризма может служить концепция К.П. Победоносцева (1827-1907), юриста, профессора Московского университета, автора популярного в дореволюционное время «Курса гражданского права». Он вошел в историю России как глава Святейшего Синода и ближайший советник российских императоров Александра III и Николая II. Все лучшие, нравственные, начала в человеке, по мысли К.П. Победоносцева, от Бога. Нравственные и моральные качества в человеке - это Божий дар. «Но всякий дар Божий есть талант, - замечает Победоносцев, - который велено возделывать». Постоянное нравственное самосовершенствование и самоограничение - единственный достойный человека путь в жизни. «Надо смолоду привыкнуть стеснять себя, показать себе предел, лишать себя во имя долга и правды». А сама жизнь во взглядах К.П. Победоносцева - «есть великий долг, налагаемый Богом на человека». «Нравственное» и «духовное» у К.П. Победоносцева – всеохватывающие понятия. Эти категории образуют в человеке «внутреннюю силу». Внутренняя, духовная, сила включает в себя качества разумения, умения и воли.

«Семья должна посеять и воспитать в душе чувство благоговения и веры, - пишет К.П. Победоносцев, - школа должна не только поддержать это чувство, но и осветить в душе идею, без которой одно чувство смутно и неустойчиво. Школа должна поставить это чувство и эту идею в нравственную связь с жизнью – воздействовать на ребенка своею нравственной обстановкой». Главные враги нравственности и духовности народа в современной России – разврат и народное пьянство. «Кабак есть главный у нас источник преступлений и всякого разврата умственного и нравственного». Чтобы остановить тлетворное влияние кабака и распространение пьянства в народе, «нужно дать народу школу». К.П. Победоносцев говорит о тех духовных и нравственных основах, на которых следует строить дело национального образования и воспитания молодого поколения. Эти основания такие: историзм национальной педагогической системы, опора на православную духовную традицию и практическая связь с жизнью.

Утилитаризм – нормативный образец поведения личности, утверждающий, что целью человеческих поступков должно быть стремление извлекать из всего пользу, выгоду. Во многом утилитаризм продолжает линию гедонистической философии Эпикура. Он направлен против аскетизма и ригоризма.

Согласно утилитаризму, в основе морали лежит общее благо (как счастье большинства людей).

Иеремия Бентам (1748-1832) - английский философ, разработавший исходный вариант утилитаризма. В его работе «Введение в основания нравственности и законодательства» (1789 г.) говорилось, что желание достичь удовольствия и счастья и избежать боли – основа психической организации любого человека. Бентам отмечал: «Природа поставила человечество под управление двух верховных властителей – страдания и удовольствия. Им одним предоставлено определять, что мы можем делать, и указывать, что мы должны делать». Таким образом, страдание и удовольствие – это единственные нравственные ориентиры человечества, которые указывают нам, в чем состоит моральный долг. Ответ следующий: стремиться к счастью, искать пользу, избегать боли, то есть сводить на нет все, что мешает человеческому прогрессу и комфорту. Под принципом пользы Бентам понимал выбор действий и оценку поступков, которые ориентированы на максимально большее благо. Формула общего блага звучит так: «Наибольшее счастье наибольшего числа людей».

Согласно утилитаризму, все люди стремятся к удовлетворению своих желаний. Счастье (польза) заключается в удовольствии во всех его ипостасях: чувственные наслаждения, радость познания, любовь, полнота жизни. Человеку необходимо исполнить свое профессиональное и социальное предназначение, но исполнить его с чистыми руками, по совести – добродетельно. «Под принципом полезности, - писал Бентам, - понимается тот принцип, который одобряет или не одобряет какое бы то ни было действие, смотря по тому, имеет ли оно (как нам кажется) стремление увеличить или уменьшить счастье той стороны, об интересе которой идет дело, или, говоря то же самое другими словами, содействовать или препятствовать этому счастью». Именно этот принцип утилитаризма чаще всего подвергался критике, поскольку, согласно ему, если какое-то действие признается большинством людей безнравственным, но предназначено для того, чтобы сделать счастливым наибольшее число людей, то это действие должно считаться нравственным. Другими словами, если достигнутый результат – благо, не имеет значения, что средства его достижения безнравственны: цель оправдывает средства, а средства при этом следует оценивать не как безнравственные, а как нравственные.

Джон Стюарт Милль (1806-1873) - английский философ, экономист, который вслед за Бентамом отстаивал положение, что целью человеческой жизни является достижение счастья. Мораль определяется Миллем как «такие правила для руководства человеку в его поступках, через соблюдение которых доставляется всему человечеству существование, наиболее свободное от страданий и наивозможно богатое наслаждениями». Три фактора, по Миллю, препятствуют осуществлению принципа пользы или человеческому счастью: себялюбие людей, недостаток умственного развития, дурные государственные законы.

Главный моральный принцип конкретизируется в менее общих нравственных принципах. Последними руководствуется человек в конкретных поступках: не навреди, противодействуй несчастью, соблюдай интересы ближних. Каждое частное действие должно, в конечном счете, соотноситься с принципом пользы. Человек, добиваясь личной цели, не должен ущемлять интересы окружающих людей и общество в целом. Высшая из общественных добродетелей – справедливость – обязывает соблюдать законные права личности (свободу и право собственности, платить добром за добро, не обманывать, быть беспристрастным).

Утилитаризм, безусловно, обладает рядом привлекательных черт. Прежде всего, стремится максимизировать удовольствие и минимизировать страдание для возможно большего числа людей. Данный тезис всегда получал одобрение от людей всех рас, полов и возрастов. Утилитаризм предоставляет возможность совершить героические поступки, то есть оказаться от личного удовольствия и благополучия в пользу других. И, наконец, утилитаризм рождает привычку тщательно анализировать результаты своих действий, превращая нас в ответственных и предусмотрительных людей.

Проблема утилитаризма заключается в каверзном вопросе: кто же должен судить, что полезно, а что нет? Согласно теории Бентама, действие следует оценивать как нравственное, если оно приводит к удовольствию, или безнравственное, если оно приводит к страданию. При этом говорится о большинстве людей. Нельзя не вспомнить политику Гитлера, которая получила поддержку большинства населения Германии в 30-е гг. XX века. При этом она привела к унижению и истреблению еврейского и цыганского народов и развязыванию Второй мировой войны.

Вполне разумно, когда родители и государство настаивают, что все дети должны ходить в школу и получать образование, тогда как многие дети считают, что это занятие не приносит удовольствия. И, хотя учеба кажется детям мучительной, родители и государство думают о том, что полученные детьми знания в их дальнейшей жизни помогут им достичь наибольшего удовольствия и счастья.

Но когда речь идет о самостоятельных взрослых людях, то встает вопрос, имеют ли отдельные индивиды право настаивать на своих собственных представлениях об удовольствии и счастье или они должны следовать общепринятым взглядам и вкусам во имя необходимости достижения наибольшего счастья наибольшего числа людей? В истории были случаи грубого утилитаризма, когда людей делили на полезных идеям партии и правительства, белых и красных, наших и не наших.

Нигилизм – это отрицание общепринятых норм культуры. Он распространяется в пограничные, переломные этапы развития общества. Для нигилиста абсолютные (общечеловеческие) ценности не имеют никакого значения. Для его мировоззрения характерно отсутствие какой-либо позитивной программы или же ее абстрактность и аморфность. Нигилистический пафос молодого поколения нашел выражение и публицистике XIX века. Д.И. Писарев обращался к молодежи с призывом: «Что можно разбить, то и нужно разбивать; что выдержит удар, то годится; что разлетится вдребезги; то хлам; во всяком случае, бей налево и направо, от этого вреда не будет и не может быть».

Идеологом нигилизма приято считать немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900). Он выделял мораль господ и мораль рабов. Моральный нигилист Ницше отрицал мораль рабов, т.е. те нормы и устои, которые формировались веками античной философией, христианством и стали основой культуры современной европейской цивилизации. Отличительная черта морали рабов, по Ницше, - это фарисейство. Лицемерие и ханжество проели насквозь быт и мораль мещан, ведь давно известно, что люди осуждают те пороки, которым втайне хотели бы сами предаваться. Ницше говорил, что только раб мог поставить знак равенства между понятиями «добрый» и «неудачник», «глупец». Переоценивая традиционные ценности (неслучайно одна из его работ так и называется «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей»), Ницше выдвигает на первый план мораль господ. Личность, исповедующая ницшеанскую мораль, находится «по ту сторону добра и зла», ни перед чем не останавливается для осуществления своих стремлений. Именно благодаря Ницше в обиход вошло понятие «сверхчеловек». В книге «Так говорил Заратустра» немецкий мыслитель показывает тип нового человека («сверхчеловека»), для которого нет ничего не дозволенного.

На русской почве тип нигилиста выведен писателем И.С. Тургеневым в романе «Отцы и дети», опубликованном в 60-х гг. XIX века. Широкую известность получил ответ Базарова на заданный ему вопрос «В силу чего же вы действуете?». Евгений Базаров отвечает: российские нигилисты действуют в силу отрицания. И сам уточняет, что нигилисты отрицают «всё», т.е. и религию, и государственное устройство, и общественную мораль, и нравственность. Нигилизм стал мощным общественным явлением в России второй половины XIX века. Его суть ясно выразилась в резко критическом отношении нигилистов к существующему общественному строю, а также в полном неприятии классического искусства, традиционной морали и нравственности.

Роман Н.Г. Чернышевского «Что делать?», опубликованный в 1864 г., стал своеобразным евангелием русской молодежи 60-70-х гг. XIX в., книгой, где она черпала свои духовные и нравственные ориентиры. Автор рисует образы «новых людей», носителей новой морали и нравственности. «Новые люди» у Чернышевского презирают традиции, «старый порядок», суть которого - «обдирай да обманывай», они приверженцы научного знания, любят полезный труд, исповедуют концепцию «свободной любви». Их поведение в обществе регулируется новой духовной и нравственной идеей - теорией «разумного эгоизма».

Суть этой идеи такова: человек - эгоист, т.е. он живет и действует ради своих выгод и удовольствий, но эгоизм человека должен быть разумным, значит, делая лучше свою жизнь, он делает лучше и жизнь других. Герои романа «Что делать?» уходят из отеческого дома, где живут в «неразумном эгоизме» их родители, сами строят свою жизнь на началах добра, справедливости, разумной организации жизни и труда. Мировоззрение героев Чернышевского стало идеологией значительной части молодежи во второй половине XIX века. Сам роман Н.Г. Чернышевского «Что делать?» стал практическим пособием уже для реальных «новых людей», а не вымышленных автором героев.

Основатель теории и практики анархизма, русский революционер и писатель Петр Алексеевич Кропоткин (1842-1921) уделял большое внимание этической проблематике. В 1876-1917 годах Кропоткин живет за границей. Там он пишет труды по этике, социологии. Фундаментальной станет работа «Этика. Происхождение и развитие нравственности». «Я взялся за этику, потому что считаю эту работу безусловно необходимой… Чтобы положить начало нравственности, свободной от религии, и более высокой, чем религиозная, ждущей награды «на том свете», необходима помощь хорошо разработанных книг». Особый пункт этической системы П.А. Кропоткина – это момент, связанный с революционным насилием. Можно ли, говоря словами Родиона Раскольникова, героя романа Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание», разрешить «кровь по совести»? Да, можно, - считает Кропоткин. Он апеллирует к российским народовольцам, убившим императора Александра II в 1881 году. «Эти люди действительно имели право отнять у него жизнь». Но почему именно они имели на это право? Моральная концепция Кропоткина такова: «Право прибегать к силе человечество признает за теми, кто завоевал это право». Как видим, идея Раскольникова в этике Кропоткина находит свое моральное оправдание. Признавая справедливость золотого правила нравственности, Кропоткин говорит о потребности человека в поисках равноправия. Отсюда вытекает базовая для русского революционера мысль - идея анархии. Анархия, т.е. отказ от государственной власти, организованной политической борьбы, основывается в воззрениях Кропоткина на отрицании понятия «закона». Об этом Кропоткин пишет так: «В современных государствах, выпустить новый закон считается лекарством от всех зол. Вместо того чтобы самим изменять то, что плохо, люди все время просят нового закона <…> Словом, на все нужен закон. Закон о проселочных дорогах, закон для мод закон, против бешеных собак, закон о добродетелях, закон для обуздания пороков, - законы для всех зол, происходящих от беспечности и трусости людской!». Нельзя не отметить, что на базе нигилизма в обществе формируется варварство и вандализм.