Тема 4. Теория и история российской культуры

Становление и развитие культуры в эпоху русского Средневековья (10-16 вв).Секляризация культурной сферы в эпоху петровской, императолрской России (18-19 вв). Золотой век русской культуры. Соуиокультурные процессы рубежного периода русской культуры (Скеребряный век, конец 19- нач. 20 вв.). Основные этапы развития культуры в советский период. Особенности современной культурной ситуации.

6. Учебно-методическое обеспечение дисциплины Литература

Основная

1. Кармин А.С. Культурология: Учебник/ А.С.Кармин, Е.С.Новикова.- СПб.: Питер, 2006.-464 с.

2. Костина А.В. Культурология: Учебное пособие.- М.: КНОРУС, 2010.- 320 с.

3. Кравченко А.И. Культурология: учебник.- М.: ТК Велби, изд-во Проспект, 2007

4. Культурология : Учебное пособие/ Под ред. А.Н.Марковой.- 4-е изд.- М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2008.- 400 с.

5. Романов Ю.И. Культурология: Учебное пособие.-СПб.: Питер, 2006.- 206 с.

Дополнительная

1. Ильина, Т.В. История искусств. Отечественное искусство : Учебник/ Т.В.Ильина. -3-е изд. -М.: Высш.шк., 2009. -407 с.

2. Ильина, Т.В. Русское искусство ХVIII века : Учебник/ Т.В. Ильина. -М.: Высш. шк., 2001. -399 с. История русской культуры: Учебное пособие/В.С. Шульгин, Л.В. Кошман, Е.К. Сысоева, М.Р. Зезина; Под ред. Л.В. Кошман. - 4-е изд. - М.: ДРОФА, 2003. - 480 с.

3. История русской культуры IХ-ХХ вв.: Пособие для вузов/ Мин. образов. РФ; В.С. Шульгин, Л.В. Кошман, Е.К. Сысоева, М.Р. Зезина; Под ред. Л.В. Кошман. - 5-е изд. - М.: Дрофа, 2004 Кожурин, К.Я. Духовные учителя сокровенной Руси : к изучению дисциплины/ К.Я. Кожурин. -СПб.: Питер, 2007. -320 с.

4. Кондаков, И.В. Культурология: история культуры России : Курс лекций/ И.В. Кондаков. - М.: ИКФ Омега-Л, Высшая школа, 2003. -616 с.

5. Костина, А. В. Культурология : электронный учебник / А.В. Костина. - М. : КНОРУС, 2009

6. Русская культура / А.Д. Волков, Б.П. Голдовский, Ю.А. Дмитриев и др. -М.: Издательство "Энциклопедия", 2007. -320 с.

7. Свешников, Б.Н. Духовная культура России : Учебное пособие. Курс лекций/ Б.Н. Свешников. -М.: РГОТУПС, 2004. -147 с.

8. Торосян, В.Г. Культурология. История мировой и отечественной культуры : Учебное пособие/ В. Г. Торосян. -М.: ВЛАДОС, 2005. -735 с.

9. Юдин, А.В. Русская народная духовная культура : Учебное пособие/ А.В.Юдин. -М.: Высш.шк., 1999. -331 с.

Конспект лекций по дисциплине «Культурология»

1. Культурология как наука

Слово "культура" получило достаточно устойчивое употребление и широкое распространение лишь в XVIII веке. Однако появилось это слово в римской античности, где оно на латыни означало прежде всего "агрокультуру", то есть возделывание, обработку, "культивирование" земли. Этот первоначальный смысл в дальнейшем постепенно уступает место другому, связанному с личными достоинствами и совершенством человека, и в XVIII веке, вошедшем в историю под именем эпохи Просвещения, понятие культуры по сути ограничивается одной лишь духовной культурой. Главными становятся просвещенность, образованность и воспитанность человека. Что касается науки о культуре - культурологии, то она сложилась еще позднее, практически уже в нашем столетии. Конечно, культура изучалась и раньше. Примерно до середины XIX века этим занимались главным образом философия и история, затем к ним подключились другие науки - этнография, филология, антропологии и т. д. Одной из первых работ, прямо посвященных культуре, стала книга английского историка Э. Тайлора "Первобытная культура" (1871 г.).

Значительный вклад в ее становление внес американский ученый Л. Уайт (1900 - 1975 ) своей книгой "Наука о культуре" (1949). Его заслуга состоит прежде всего в том, что он четко поставил вопрос о необходимости строгого определения предмета культурологии, тех явлений, которые должны входить в ее компетенцию. Обобщая сделанное до него, Уайт предложил выделить в культуре три подсистемы: технологическую, социальную и идеологическую. Первая содержит орудия производства и опосредует отношения между человеком и природой. Вторая охватывает межчеловеческие - экономические, нравственные, политические -отношения. Содержание третьей подсистемы составляют идеи, верования, мифы и знания. Из трех подсистем технологическая выступает в качестве определяющей.

В настоящее время помимо теории Л. Уайта существует множество других концепций культуры и культурологии, опирающихся на самые различные методы и подходы. Все они - в зависимости от избранного подхода или угла зрения - могут быть сведены к нескольким основным видам, поскольку единой и общепринятой науки на сегодня еще не создано.

Первым из них является философия культуры, которую можно определить как общую теорию культуры. Философская культурология ставит перед собой задачу осознания, осмысления и объяснения культуры через ее наиболее общие и существенные черты. Она дает определение и понимание сущности культуры, ее отличия от природы, соотношения с цивилизацией и другими явлениями. В ее предмет входит рассмотрение структуры, функции и роли культуры в жизни человека и общества. Она выявляет ведущие тенденции в эволюции культуры, стремится раскрыть причины ее взлетов и падений, расцвета и кризиса и т. д.

Вторым видом является история культуры. В той или иной мере историческая культурология также решает философско-теоретические вопросы. Однако главная ее задача - дать конкретное знание о той или иной культуре. Ее предметом может быть мировая, национальная или региональная культура, или же какая-либо эпоха, например - эпоха Возрождения. Она не столько объясняет, сколько констатирует факты, описывает события и достижения культуры, выделяя в ней самые выдающиеся памятники или имена авторов и творцов.

Третьим видом выступает социологическая культурология. Она исследует реальное функционирование либо культуры в целом, либо имеющихся в ней субкультур - массовой и элитарной, городской и сельской, женской и молодежной. Ее интересуют происходящие сдвиги и изменения в культуре, их динамика, реакция на них тех или иных слоев общества.

.В последние годы широкое распространение получили структурно-семиотические концепции культуры, опирающиеся на новейшие лингвистические и некоторые другие методы. Основные направления в изучении культуры сложились в философской науке уже в 19 веке. Среди культурфилософских концепций культуры можно выделить:

- Философия культуры Шпенглера.

Шпенглер сосредотачивает свое внимание на отдельных культурах, подчеркивая их индивидуальность, в основе каждой культуры лежит «душа». Выделяют несколько типов «душ»: аполлоническая – греческая культура, мистическая – восточная, фаустовская – европейская и т.д.

Культура есть материальная оболочка, живое воплощение души, следовательно, проходит все возрастные стадии человека: детство, юность, возмужалость, старость, смерть=исчерпание «души» культуры=цивилизациям. Душа культуры, преломляясь в душах индивидуальных людей, которые с развитием цивилизации перестают питаться духовными ценностями, целиком сосредотачиваясь на практическом благоустройстве жизни.

- Концепция Зигмунда Фрейда. Культура и бессознательное начало в человеке.

Фрейд (английский психолог и врач) открыл в человеке бессознательное начало, в психике человека он выделял: «оно», «Я», «сверх-Я». «Оно» – это бессознательное начало человека, которое имеет бисексуальную природу и предназначено для удовлетворения природных потребностей людей (наслаждение, продолжение рода). «Я» – это разум и сознание человека, то есть то, что позволяет человеку жить в природе. «Сверх-Я» ­– это нормы и запреты социокультурного характера. «Сублимация» – это использование «оно» и его сексуальной биологической энергии не по прямому биологическому назначению, а в целях разума и культуры. Если имеет место сублимация, то влечение «оно» обретает форму влечения к познанию, искусству и высокому идеалу.

- Концепция К.-Г. Юнга . Культура и коллективная бессознательность.

Юнг открыл культурные истоки бессознательного, которые хотя и не имели природного характера, но передавались по наследству биологическим путем. Это бессознательное родилось на заре человеческой истории, в коллективном психическом опыте, следовательно, коллективное бессознательное. Первооснова его – архетип – это некое фундаментальное переживание, лишенное предметности, первосмысла (архетип стадности, огня, тени и т.д.). С развитием сознания пропасть между ним и бессознательным углубляется, если сознание не принимает опыта архетипа, то архетипы вторгаются в культуру в самых жестких и примитивных формах: массовые беспорядки, войны, психические эпидемии (фашизм, коммунизм).

Выход – диалог культуры и архетипов, возвращение человеку утраченной гармонии с природой (Рерих «Живая этика»).

- Концепция А. Тойнби. «Вызов» и «Ответ» – движущая пружина в развитии культуры:

А. Тойнби (английский историк) занимался развитием мировой культуры, которую представлял как серию ответов, даваемых творческим человеческим духом на те вызовы, которые бросает ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. Если это происходит, то общество развивается, при этом возможны различные варианты ответов на одни и те же вызовы, что обеспечивает альтернативы культурно-исторического процесса.

- Ценность как основополагающий принцип культуры (П.А. Сорокин).

П.А. Сорокин (русский социолог и культуролог), проживший большую часть жизни в эмиграции в США, исходил из наличия прогресса в общественном развитии, полагал, что в основе культурных систем лежат определенно доминирующие ценности (ядро культуры), которые определяют ментальность, мировоззрение, философию, систему знаний и т.д.

Выделял 3 типа: идеациональный, умозрительный, культура базируется на принципе иррациональности, ориентируется на небо, основывается на религии и морали (европейские культуры до XIII века, буддийская, культуры брахманской Индии); идеалистический – промежуточный, доминирующие ценности ориентируются как на небо, так и на землю (европейские культуры XIII-XVI веков); чувственная, доминирующий принцип – реализм. Ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире, происходит освобождение от религии и морали (европейские XVI-середина XIX). С исчерпанием творческих возможностей происходит смена ценностей, тем самым открываются новые творческие возможности.

Культура – слово латинского происхождения. Его концепт, включает в себя три грани единого смысла : «обустройство того места, где живешь; прежде всего обработка земли, уход за ней; почитание богов, хранителей этого места; ; обережение богами людей, которые в таком месте живут и которые так хорошо поступают . К.З.Акопян, анализируя значение корня культура , выделяет три основных смысловых блока, выражающих мирское , светское и сакральное начало латинского имени cultura. Мирское начало доминирует в сельскохозяйственном» комплексе значений. Его основное содержание автор определяет как «возделывание сырого продукта». Далее идет сакральный комплекс; здесь доминирует культовый и обрядовый смысл – к нему восходят представления о культуре как начале религиозном. Еще один блок значений выражает «светское начало». Его содержание можно сформулировать как достижение большего уровня упорядоченности и оформленности явления. Все это задано в имени сultura.

Принято считать, что понятие сultura впервые ввел в философию Марк Тулий Цицерон. Действительно, слово cultura до Цицерона употреблялось преимущественно в смысле возделывания земли, ухода за ней. Цицерон использует данное наименование как метафору : «Как плодоносное поле без возделывания не дает урожая,- писал он,- так и душа. Возделывание души ( cultura animi) – философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к принятию посева и вверяет ей – сеет, так сказать,- только те семена, которые, вызрев, приносят обильный урожай». Однако понятие культура , обозначающее специфическую деятельность человека, возникло только в 18 веке. Именно в Новое время развивается концептуальное противопоставление Kultur и Natur. На рубеже 17-18 веков слово культура впервые освобождается от сопровождавшего его ранее дополнения в родительном падеже Постепенно утрачивается первоначальный агрикультурный смысл. Происходит универсализация термина. Слово культуры все чаще используется при характеристике процессов развития и совершенствования вообще.

Начиная со 2-й пол. 18 в. термин «культура» стал широко использоваться в европейской философии и исторической науке. В это время культура стала рассматриваться как важнейший аспект жизни общества, связанный со способом осуществления человеческой деятельности, отличающим человеческое бытие от животного существования. Возникло несколько линий в разработке проблематики культуры. В первой из них культура представала как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству первобытного бытия человечества (французские просветители); как историческое развитие человеческой духовности — эволюция морального, эстетического, религиозного, философского, научного, правового и политического сознания, обеспечивающих прогресс человечества. Так Иммануил Кант применяет Kultur в значении оппозиции грубости, варварству. Особенно интересна концептосфера культуры у немецкого просвещенца Иоганна-Готфрида Гердера, изложенная в его книге «Идеи к философии истории человечества». Вот как он пишет о культуре в своем Предисловии: «Нет ничего менее определенного, чем это слово - культура – и нет ничего более обманчивого, как прилагать его к целым векам и народам. Как мало культурных людей в культурном народе! И в каких чертах следует усматривать культурность? И способствует ли культура счастью людей?» Эти интригующие вопросы , а также другие , не менее занимательные, например, откуда берет начало культура, существует ли единое универсальное понятие культуры, является ли Европа ориентиром для всех народов к культурном развитии рассматриваются в книге Гердера. Вторая линия акцентировала внимание не на поступательном историческом развитии культуры, а на ее особенностях в различных типах общества, рассматривая различные культуры как автономные системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (неокантианство — Г.Риккерт, Э.Кассирер, М.Вебер). В дальнейшем эту линию продолжили Н.Я.Данилевский, П.А.Сорокин, А.Тойнби, О.Шпенглер. Вместе с тем было расширено понимание культуры путем включения в нее всего богатства материальной культуры, этнических обычаев, разнообразия языков и символических систем. В кон. 19 и 1-й пол. 20 в. при изучении проблематики культуры стали активно использоваться достижения антропологии, этнологии, теории систем, семиотики и теории информации (культурная антропология — Э.Б.Тайлор, Ф. Боас, А. Кребер, R Редфилд; социальная антропология и структурный функционализм — Б.Малиновский, А.Радклифф-Браун, Р. Мертон, Т.Парсонс; структурная антропология и структурализм — К.Леви-Строс, М.Фуко, Р.Барт; неофрейдизм, постмодернизм и др.). В историческом развитии понятия «культура» была своя внутренняя логика. Движение мысли шло от отождествления культуры со всем, что сотворено человеком, к анализу человеческой активности (деятельности, поведения и общения), благодаря которой создается надприродная сфера человеческого бытия, искусственное в противовес естественному природному. Существуют довольно необычные определения культуры, например, химик В. Оствальд определяет культуру как преобразование энергии природной в человечески полезную энергию. Йохан Хейзинга предлагает рассматривать культуру как игру (Homo ludens). По сути каждый ученый , создавая дефиниции, подчеркивают один из аспектов целостного явления культуры.

Понятия культуры и цивилизации часто не различаются и воспринимаются как тождественные. Они действительно имеют много общего, но вместе с тем, между ними существуют и заметные различия.

По времени термин "цивилизация" возник гораздо позднее термина "культура" - лишь в XVIII веке. Его автором, по одной версии, считается шотландский философ А. Фергюсон, который разделил историю человечества на эпохи дикости, варварства и цивилизации, имея в виду под последней высшую ступень общественного развития. Согласно другой версии, термин "цивилизация" был придуман французскими философами-просветителями и использовался ими в двух смыслах -широком и узком. Первый из них перекликался с тем, который вкладывал в него Фергюсон, и означал высокоразвитое обществo, основанное на началах разума, справедливости и религиозной терпимости. Второй смысл тесно переплетался с понятием "культура" и означал совокупность определенных качеств человека - незаурядного ума, образованности, изысканности манер, вежливости и т. д., обладание которыми открывало путь в элитарные парижские салоны XVIII века.

Все многообразие точек зрения на соотношение культуры и цивилизации в конечном счете можно cвести к трем основным.

В первом случае понятия цивилизации и культуры выступают как синонимы, между ними отсутствуют сколько-нибудь существенные различия. В качестве примера можно указать на концепцию авторитетного английского историка А. Тойнби, спорый рассматривал цивилизацию в качестве определенной фазы культуры, делая акцент на ее духовном аспекте и считая религию главным и определяющим элементом.

Во втором случае между культурой и цивилизацией обнаруживаются как сходства, так и важные различия. Подобного взгляда, в частности, придерживался французский историк Ф. Бродель, у которого цивилизация составляет базу культуры, выступая в качестве одного из элементов, образующих совокупность прежде всего духовных явлений.

Наконец, сторонники третьего похода резко противопоставляют культуру и цивилизацию. Наиболее ярким примером в этом плане может служить теория немецкого культуролога О. Шпенглера, изложенная им в книге "Закат Европы" (1918 - 1922), согласно которой цивилизация является умирающей, гибнущей и распадающейся культурой. Цивилизация следует за культурой, пишет Шпенглер" как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством". Культура, по его мнению, представляет собой живой и растущий организм, она дает простор искусства и литературы, для творческого расцвета неповторимой личности и индивидуальности. В цивилизации нет места для художественного творчества, в ней господствует техника и бездушный интеллект, она нивелирует людей, превращая их в безликие существа.

Культура по отношению к обществу выполняет несколько жизненно важных функций, без которых само существование человека и общества невозможно. Главной из них является функция социализации, или человекотворчества, то есть формирования и воспитания человека. Культура при этом действительно выступает в качестве "социальной наследственности", которая передается человеку и значение которой нисколько не меньше, чем биологической наследственности.

Второй функцией культуры, тесно связанной с первой, является «познавательная, информационная». Культура способна накапливать разнообразные знания, сведения и информацию о мире и передавать их от поколения к поколению. Она выступает как социальная и интеллектуальная память человечества.

Не менее важной является регулятивная, или нормативная функция культуры, с помощью которой она устанавливает, организует и регулирует отношения между людьми. Эта функция осуществляется прежде всего через системы норм, правил и законов морали, а также правил, соблюдение которых составляет необходимые условия для нормального существования общества.

С уже названными тесно переплетается коммуникативная функция, которая осуществляется в первую очередь с помощью языка, являющегося главным средством общения людей. Наряду с естественным языком все области культуры - наука, искусство, техника - обладают своими специфическими языками, без которых невозможно овладение всей культурой в целом. Знание иностранных языков открывает доступ к другим национальным культурам и всей мировой культуре.

Еще одна функция - ценностная, или аксиологическая -также имеет большое значение. Она способствует формированию у человека ценностных потребностей и ориентаций, позволяет ему различать хорошее и плохое, добро и зло, прекрасное и безобразное. Критерием таких различий и оценок выступают прежде всего нравственные и эстетические ценности.

Особого выделения заслуживает творческая функция культуры, которая находит выражение в создании новых ценностей и знаний, норм и правил, обычаев и традиций, а также в критическом переосмыслении, реформировании и обновлении уже существующей культуры.

Наконец, важное значение имеет игровая, развлекательная, или компенсаторная функция культуры, которая связана с восстановлением физических и духовных сил человека, проведением досуга, психологической разрядкой и т. д.

Существует два основных подхода в типологии культуры:

- изучение культуры в пространстве (синхрония);

- изучение культуры во времени (диахрония).

Термин «синхрония» обозначает состояния и процессы, одновременно происходящие в культуре всего человечества на каком –то этапе его развития.

Словом «культура» в синхронном (географическом) плане могут объединять самые различные группы людей – от весьма малочисленных (культура племени) до миллиардных (культура Запада). При этом объединяющими факторами с разной степенью значимости могут быть расово – этнические, языковые, хозяйственные, образа жизни, территории, общего менталитета и многие другие.

Диахронный, т.е. исторический подход выдвигает перед исследователями две проблемы: во–первых, предложить соответствующую периодизацию культурного процесса; во-вторых, вскрыть механизмы, позволяющие культуре не только развиваться, но и постоянно наращивать свой потенциал. Например, Исторические типологии, где основанием является специфика и своеобразие культуры в историческом развитии.

В исторических типологиях исследователями используются в основном два принципиально разных подхода: «линейный» и «циклический». В первом случае историко–культурный процесс представляется как непрерывное поступательное движение от простого и менее совершенного к более совершенному и сложному, что находит выражение в идее «прогресса». Второй подход, характерный для современных культурологов, заключается в том, что они отрицают идею прямолинейного прогресса и мыслят историю как постоянное возвращение на новом уровне к некогда уже испытанным культурным формам.

Рассмотрим основные исторические типологии.

Одной из самых распространенных периодизаций культурного развития человечества была основана на марксисткой теории общественно-экономических формаций (XIX в.). В соответствии с формационной теорией принято различать следующие существовавшие в истории типы культур: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и в перспективе – социалистическую и коммунистическую. В основе каждой из этих формаций, а следовательно, и культур, лежат определенные производительные силы и экономические отношения, а в качестве движущей энергии в большинстве из них выступают классовая борьба и революции. Впервые представление о различных и самостоятельных «культурно-исторических типах» было предложено русским ученым Н.Я.Данилевским в книге «Россия и Европа» во второй половине XIX века. Его теорию «локальных», «замкнутых» цивилизаций в дальнейшем продолжили немецкий историк и социолог О. Шпенглер (1880-1936) и английский историк А. Тойнби (1889-1975).

Согласно их представлениям, в культуре как основе общественно –исторического развития, самостоятельно органически существуют отдельные «замкнутые культуры. Культурный мир последних тысячелетий в этом контексте рассматривается как «россыпь» локальных цивилизаций, практически не связанных между собой. Н.Я. Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов культур, О. Шпенглер насчитывал 8 таких культур, А. Тойнби – 21.

Наиболее распространенной типологией является схема, утвердившаяся во второй половине XIX века в истории, этнографии, археологии и других науках: Архаика – Античность – Средневековье – Новое время – Новейшее время. Эта схема основана на формационном принципе, т.е. каждая социокультурная эпоха соответствует определенной формации (первобытнообщинная, родовая феодальная, капиталистическая, коммунистическая). Немецким социологом, историком М. Вебером (1864-1920) были предложены абстрактные идеальные типы, представляющие собой не объективно существующую социокультурную реальность, а образ – схему. М.Вебер различал три «чистых» типа господства:

- рациональный тип – правовой, который характеризуется подчинением закону;

- традиционный тип – основывается на святости существующих обычаев и законов;

- «харизматический» тип (харизма – качества личности) – когда качества какого-либо человека позволяют вдохновлять и увлекать за собой людей (Будда, Наполеон, Петр Великий, В.И. Ленин и др.).

М. Вебер считал, что абстрактные модели позволяют изучать множество явлений культуры на количественной основе.

Немецкий мыслитель К. Ясперс (1883-1969) в качестве центральных понятий выдвигал «единство истории», «единство человечества», «единство культуры». Ясперс настаивает на том, что человеческая культура имеет общие истоки и единую цель. Весь путь становления культуры философ разделяет на четыре последовательно сменяющих друг друга периода:

- доистория – время создания человека, его биологических свойств, накопления навыков и духовных ценностей;

- древние культуры – связан с возникновением почти одновременно в трех областях земного шара древних архаических культур (шумеро – вавилонская, египетская, эгейская), когда человек становится человеком;

- «осевое время» - духовное освобождение человека, которое происходило одновременно и независимо (в Китае, Индии, и т.д.) с 800 по 200 г.г. до н.э. В это время были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий;

- технический век – начинается с конца Средневековья. Это время создания принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии.

2. Основные этапы становления европейской культуры Переход от «варварских империй» к «Классическим государствам средневековой Европы», связанный с утверждением феодальных отношений, был периодом социальных и военных потрясений. Эта пора, прошедшая в феодальных междоусобицах, характеризуется временным упадком и оскудением духовной культуры. Его принято называть Ранним средневековьем. Второй этап в истории зрелого европейского Средневековья (XI в.) связан с дальнейшим ростом производительных сил феодального общества . Оформилось разделение между городом и деревней, интенсивно развивались ремесла и торговля. Устраняется феодальная анархия, королевская власть становится сознательной выразительницей идей государственного развития страны. Опорой этой власти становятся рыцарство и богатые горожане. Мощного развития достигает экономика и культура феодальных городов. Некоторые из них добиваются самоуправления. В Италии и других странах возникают города-государства (Венеция, Флоренция). Феодальное общество породило новую культуру, отличную от культуры античного рабовладельческого общества. Главной ее носительницей была церковь, охранительница и защитница класса феодалов.  Средневековая культура заимствовала от погибшего древнего мира лишь христианство да несколько полуразрушенных городов. Вся культура раннего средневековья получила религиозную окраску. Период средневековья занимает достаточно длительный временной отрезок — с V до XIV в., т.е. приблизительно тысячелетие. Социальные и культурные процессы, формировавшие художественную теорию и практику средневековья, неоднородны; в рамках средневековой эстетики и средневекового сознания принято выделять три больших региона. Первый — Византия, второй — западноевропейское средневековье и, наконец, восточноевропейский регион, Древняя Русь.  Значение церкви в средневековом обществе очень велико. Церковь была крупнейшим землевладельцем в каждой из европейских стран. Почти до одной трети земель в разных королевствах принадлежало церковным корпорациям. Церковь являлась большой политической силой. Духовенство выделяло из своей среды королевских советников, канцлеров, государственных секретарей, чиновников, которые были широко представлены в средневековых сословных собраниях (генеральные штаты, парламент и т.п.). Но особенно значительной была роль церкви в идеологическом отношении. Церковь освящала своим авторитетом средневековый феодальный строй и была духовной руководительницей феодального общества. Искусство, которое называют кодом культуры, отчетливо демонстрирует нам доминирующее значение религии. При всем многообразии художественных средств и стилевых особенностей искусству Средневековья присуще, в первую очередь , религиозный характер (христианская церковь — единственное, что объединило разрозненные королевства Западной Европы на всем протяжении средневековой истории). Другие общие черты, позволяющие нам говорить о едином средневековом стиле, в том числе и в искусстве:  • синтез различных видов искусства, где ведущее место отводилось архитектуре;  • ориентированность художественного языка на условность, символику и малый реализм, связанные с мировоззрением эпохи, в которой устойчивыми приоритетами были вера, духовность, небесная красота;  • эмоциональное начало, психологизм, призванные передать накал религиозного чувства, драматизм отдельных сюжетов;  • народность, ибо в эпоху Средневековья народ был творцом и зрителем: руками народных умельцев создавались произведения искусства, воздвигались храмы, в которых молились многочисленные прихожане. Используемое церковью в идеологических целях культовое искусство должно было быть доступным и понятным всем верующим;  • иперсональность (согласно учению церкви, руку мастера направляет воля Бога, орудием которого считался зодчий, камнерез, живописец, ювелир, витражист и т.д., нам практически неизвестны имена мастеров, оставивших миру шедевры средневекового искусства).  XI—XII вв. в истории средневековой культуры называют периодом романики, связывая это названием основным стилевым признаком искусства того времени, прообразом которого была арка античного Рима. В архитектуре романской эпохи существуют национальные школы, но все они объединены первым, единым для европейских государств, стилем. Сохранившиеся оттого времени церковные, главным образом монастырские, постройки— базиликального типа. Архитектура романики не знала точного математического расчета. Но толщина стен вызвана не только конструктивными соображениями. Толстые стены, узкие окна, башни — все эти стилевые признаки архитектурных сооружений выполняли одновременно оборонительную функцию. Крепостной характер церквей, соборов, монастырей позволял мирному населению укрыться в них во время феодальных междоусобиц. Внутренняя планировка и размеры романского храма отвечали культурным и социальным потребностям. Храм мог вместить массу людей различных сословий: мирян и духовенство, простолюдинов и знать, многочисленных паломников. Романский стиль сложился в эпоху феодальной раздробленности, и поэтому функциональное назначение романской архитектуры — оборона. Девиз романского стиля - «Мой дом — моя крепость» - в равной мере определял архитектурные особенности как светских, так и культовых построек и соответствовал образу жизни западноевропейского общества того времени. Становлению романского стиля способствовала большая роль монастырей как центров паломничества и очагов культуры, распространяющих единые художественные формы. При монастырях возникают первые мастерские со специалистами разного профиля, необходимыми при строительстве храма или собора. Первые строительные артели были монашескими. Их обмирщение началось к концу романского периода, когда по всей Европе началось строительство городов. Основным типом светских архитектурных сооружений можно считать феодальный замок. Романский стиль развивается на протяжении X, XI и XII вв., т.е. захватил приблизительно три века европейского искусства, по-разному проявляясь в разных регионах. Особенность романского стиля — в его приземленности, тяжеловесности, незамысловатости. Важно обратить внимание, что в архитектуре романского стиля поменялись между собой значения интерьера и экстерьера храма. Античность отдавала большее предпочтение экстерьеру — величественному, торжественному, масштабному. Интерьер античных храмов невыразителен, мал по объему; там выставлялись фигуры языческих богов, а главные события разворачивались вне храма. В романском стиле, наоборот, внешние формы архитектуры — округлые, давящие, тяжеловесные — достаточно аскетичны, гораздо большее значение придается интерьеру здания. ).

Готический стиль был порожден культурой развивающихся городов, ранее всего реализовался в архитектуре и прочно в ней утвердился. Горожане, победившие в борьбе с феодалами, становятся носителями социального и экономического прогресса. Формируется новое бюргерское мировоззрение, обращенное к человеку-созидателю, творцу материальных благ, одной из специфических черт которого является гордость за свой родной город и стремление прославить его. Символом города становится собор, теряющий свои оборонительные функции. Стилевые изменения обоснованы не только функциональными изменениями, но и значительными успехами в развитии строительной техники, основанной на точном расчете и выверенной конструкции, соответствующей идее устремления духа ввысь, к Богу.  Но готический стиль применялся не только в церковной архитектуре. С развитием городов уже само возведение соборов перестало быть монополией церковных мастеров. Оно перешло в руки городских ремесленников, объединенных в соответствующие цехи и охотно применявших свое мастерство при строительстве светских сооружений. Осознав свою силу и богатство, горожане стремятся возвести рядом с городским собором на главной площади ратушу как символ города и олицетворение социального самосознания бюргерства. В искусстве готики обретает большую самостоятельность скульптура. Благодаря обмирщению строительных артелей и развитию светского строительства, в готической скульптуре наблюдаются нарастание реалистических элементов, портретная индивидуальность. Анатомия фигур становится правильной, лица святых передают человеческие эмоции. Монументальная живопись готики в основном представлена витражом. Значительное увеличение оконных проемов повысило роль витражей в ущерб росписям. По сравнению с романскими, в готических витражах отмечается более глубокий и конденсированный цвет. Расширяется цветовая палитра, исчезают орнаментальные элементы, их сменяют человеческие фигуры, вначале статичные, стоящие, а потом и в самых различных позах. В XI в. целью витража было освещение, в XIII в. его функция меняется: он призван, украшая, поучать. В середине XII в. готический стиль получил импульс для развития, которое особенно бурно проходило в XIII, XIV и XV вв. XV в. — это поздний период, получивший название «пламенеющей готики», когда возрастает изощренность и искусность, приоритет элементов формы. Развитие готического стиля — новый этап в развитии средневековой Западной Европы. Готика расцветает в период борьбы городов за независимость от феодального сеньора, в период развития средневекового города-коммуны.  Утверждение новых приемов художественного творчества и восприятия вызвало к жизни и новые эстетические обобщения. Так Ф. Аквинский поставил вопрос о несводимости художественно-выразительного начала к сумме уже имеющегося знания; искусство гораздо богаче, чем то, что способно выразить слово, — в этом сила и превосходство художественного произведения.

 Средневековая университетская наука носила название схоластики (от того же слова Schola). Наиболее яркое выражение схоластика нашла в главной науке средневековья — богословии. Основной чертой ее было не открытие чего-либо нового, а лишь толкование и систематизация того, что являлось содержанием христианской веры. Схоластика в ранний период своего развития как научное движение, захватившее многие страны Европы, имела определенное положительное значение. Прежде всего, схоласты после длительного перерыва возобновили изучение античного наследства (хотя бы в лице некоторых представителей античной культуры, например Аристотеля). Затем, схоласты XII—XIII веков разрабатывали некоторые важнейшие проблемы познания. Крупнейшими схоластами были парижские профессора: Абеляр (1079—1142), сыгравший большую роль в основании Парижского университета и навлекший своим «вольнодумством» резкое осуждение со стороны правящих верхов церкви; Альберт Великий (1193—1280), усердный почитатель Аристотеля и его логического метода, автор многих сочинений частью богословского, частью естественнонаучного характера; Фома Аквинский (1225—1274), известный своей «Суммой богословия»), которая была как бы энциклопедией средневекового мировоззрения, освещавшей в церковном духе все вопросы познания природы и общества. Из схоластов, уделявших наибольшее внимание вопросам естествознания, был английский ученый монах Роджер Бэкон (1214— 1292), одним из первых настаивавший на необходимости опытного изучения природы.  Международный язык науки — латинский — определял интернациональный характер университетов. В Парижском университете было четыре факультета: «младший», так называемый артистический, на котором изучались «семь свободных искусств», т. е. тривиум (грамматика, риторика и диалектика) и квадриум (арифметика, геометрия, астрономия и теория музыки), и три «старших» — медицинский, юридический и богословский, на которые принимали студентов по окончании «артистического.» факультета. Можно было закончить университет бакалавром или магистром. Но обучение было сложным, и лишь одна треть учащихся заканчивала бакалавриат и одна шестнадцатая — магистрат.  Наши современники называет Средневековье эпохой «окольцованной вечности», оставившей миру непреходящие культурные ценности. Но они не возникли сами по себе, из ничего. Средневековье сформировало особый тип личности. Крестьянин, бюргер, ремесленник, свято веря в загробную жизнь и прилежно трудясь, были мужественными людьми, не боялись смерти, стоически терпели превратности судьбы. Глобальная смена ориентации — от платонизма к аристотелевским принципам — отразила всю сложность эволюции средневекового менталитета и подчеркнула своеобразие позднего средневековья, одновременно выступающего и в качестве проторенессанса. Усиление внимания человека к предметному миру, любование его чувственно воспринимаемой красотой подготовило в XIV в. наступление новой культурной парадигмы Возрождения.

Эпохой Возрождения (Ренессанса) называют мощный всплеск в культурной жизни многих европейских стран в XIV — первой половине XVII в. В термине возрождение закрепился самый большой культурологический миф. Создатели этого мифа стремились доказать, что корни европейских цивилизаций уходят в античность, а не в дикое варварство средневековья. В противовес античности о средневековой культуре деятели ренессанса отзывались свысока, культура возрождения сформировалась как отрицание, как отказ от средневековой культуры. Возрождение охватывает, в том числе, конец классического и позднее Средневековье. В разных странах культура Возрождения имела особенности и прошла разные этапы становления и развития. Раньше всего Возрождение началось (и раньше же завершилось) в Италии (XIV—XVI вв.). В других европейских странах культура Возрождения зародилась позже и охватывает XV—XVII вв. Такие страны, как Нидерланды и Германия, в развитии культуры Возрождения прошли не все этапы — в Нидерландах не было Высокого, в Германии — Позднего Возрождения.

Как изменилось в эпоху Возрождения мировоззрение человека?

Первоначально в европейской культурной жизни это новое явление понималось (выглядело, оценивалось) как возвращение к забытым достижениям античной культуры, науки, философии, литературы. Поскольку Италия находилась на территории Древнего Рима, то ее ученые и археологи разыскивали рукописи античных писателей, возвращали из забытья произведения античной скульптуры, архитектуры. В это время обнаружили сочинения Цицерона и Тита Ливия. Но сводить Возрождение к простому возвращению к античности нельзя. Представители этого направления должным образом оценивали достижения раннего и классического Средневековья, а кроме того, они позволяли себе и известную долю критики античного наследия. Феномен Возрождения заключается в том, что стержнем этого многогранного явления в культурном развитии Европы является новое мировоззрение, новое самосознание человека. Согласно античному взгляду на окружающий мир человек призван учиться у природы. Мыслители Возрождения с этим не соглашались. Они полагали, что человек, наделенный Богом свободной волей, является творцом самого себя. Этим он выделяется из всех творений природы. Помимо того, что такое понимание сути человека отличается от античного, оно противоречит постулатам церкви, средневековой теологии. Таким образом, в центре внимания мыслителей Возрождения находился не Создатель, не Бог, а человек как высшее мерило всего сущего. Вот поэтому подобная система взглядов получила название гуманизм (от лат. humanus — человечный).

Антропоцентризм – человек – венец природы Понятно, что феномен Ренессанса, новое гуманистическое мировоззрение не сложились в один день. Для такой перемены в понимании сути природы человека требовались соответствующие предпосылки, и они были. В рассматриваемый период феодализм достиг пика своего развития, все его институты сформировались окончательно. Миновало время, когда наблюдалась аграризация экономики, не было городов, денег и обмена. В период XI—XIII вв. важную социально-экономическую роль сыграли ремесленники средневековых цехов — возглавили коммунальные революции. Коммунальные революции представляли собой освободительное движение горожан против зависимости от феодалов. Результатом коммунальных революций стало получение городами самостоятельности. Города добились свободы товарного производства и обращения, там были созданы органы самоуправления, возникало рыночное право. По статусу возникли города-коммуны (во Франции, Нидерландах, Испании), вольные имперские города (в Германии), города-республики (в Италии). В Англии коммунального движения не было, но города откупились от феодалов (поскольку они были более богатыми, чем на континенте). В органы самоуправления входили купцы, цеховые старшины; они упорно боролись за независимость, и эта иногда кро-вопролитная борьба составляет самую героическую страницу средневековой истории. Таким образом, коммунальные революции создали условия для развития ремесел, личной свободы граждан, подрыва могущества феодалов, политической свободы, вселили в человека веру в свои возможности без помощи с неба.

В развитии мировой художественной культуры Возрождение является эпохой исключительного значения. Термин «Возрождение» (фр. renaissance)впервые употребил известный живописец, архитектор и историк искусства Дж. Вазари (1512-1574) в своей книге «Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих». Он имел в виду возрождение античности. В дальнейшем, в основном с XVIII в., эпоха итальянского Возрождения характеризовалась преимущественно как эпоха возрождения человека, как эпоха гуманизма.. Основными чертами культуры Возрождения являются: антропоцентризм, гуманизм, модификация средневековой христианской традиции, особое отношение к античности - возрождение античных памятников искусства и античной философии, новое отношение к миру. Названные черты тесно связаны друг с другом. Изучение одной в отрыве от других грозит потерей объективности в оценке этого интересного времени. Ренессансная культура сложилась не во всех странах Европы. Она имела разный характер, и разные границы во времени. Классической страной Возрождения была Италия. Почему классическая страна Возрождения - Италия? На Аппенинском полуострове раньше, чем в других странах Европы начали складываться новые экономические отношения. Благодаря своему географическому положению города Италии стали центром международной торговли и банковского дела. Такими городами были Флоренция, Пиза, Сиена, Генуя, Милан, Венеция. Отличалась Италия и политическим укладом. Она не была единой страной, а представляла ряд независимых, постоянно соперничавших и враждовавших друг с другом областей и городов. Уже в XI-XIII вв. в некоторых из них произошли антифеодальные революции, в результате которых эти города обрели самостоятельность и установили республиканскую форму правления. Первенство среди итальянских городов-государств принадлежало Флоренции подобно Афинам в Греции. Городом управлял совет из глав различных цехов. В 1289 г. крестьяне были освобождены от крепостной повинности, а в 1293 г. было принято "Установление Справедливости", которое лишало патрициев всех привилегий . И, наконец, Италию выделяло еще одно важнейшее с точки зрения культуры, обстоятельство: именно здесь была заново открыта античность. Периоды истории итальянской культуры принято обозначать названиями столетий: дученто - (XIII в.) –Проторенессанс и треченто (XIV в.) – продолжение Проторенессанса; кватроченто (XV в.) – Ранний Ренессанс; чинквеченто (XVI в.) – Высокий Ренессанс. Гуманистическое мировоззрение признавало важным в человеке его личные качества, а не социальное положение и происхождение. Из личных качеств наибольшее значение имеют ум, творческая энергия, предприимчивость, чувство собственного достоинства, воля, образованность. Теперь эти качества имели для развития благодатную почву — в эпоху Ренессанса (она охватила более двух веков) мировая культура обогатилась духовными сокровищами, ценность которых непреходящи. Главным в новом гуманистическом мировоззрении стало необыкновенно высокое представление о человеке. Человек был объявлен центром мироздания и мерой всех вещей, творцом самого себя. Утверждалось его высокое предназначение, достоинство и ценность, его безграничные возможности. Идеалом стала гармоническая, сильная, духовно богатая, всесторонне развитая (homo universale - человек универсальный) личность. Свобода – вот самое драгоценное приобретение человека. Образцы нравственного и прекрасного, языческую любовь ко всему земному гуманисты (прежде всего Италии) находили в наследии античности - памятниках искусства, истории, философии. В области философии новое развитие и наполнение получили античные учения:- стоицизм (Петрарка),- эпикуреизм (Валла),- неоплатоноизм (Фичино, Пико делла Мирандолла),- пантеизм (Н.Кузанский, Парацельс, Кампанелла, Бруно) .Согласно пантеистическим воззрениям, законы, управляющие миром, есть внутренние закономерности природы. Бог понимался не как внешняя сверхъестественная сила, а отождествлялся с природой. Возрождена была и древнегреческая идея тождества микрокосмоса(человека) и макрокосмоса (природы).. Однако, делая по существу смыслом своего творчества человека и окружающий его мир, художники продолжали создавать произведения на традиционные религиозно-мифологические сюжеты. Утверждалась "богоподобность" реального человека. По сравнению со средними веками искусство изменилось коренным образом во всех отношениях. Для художников Возрождения, влюбленных в человека и земной мир, изобразительным принципом стало подражание природе, жизнеподобие: картина строилась как "окно в мир", как нечто реально увиденное. Преклонение перед красотой мира, и человека, соединялось с их изучением, искусство опиралось на достижения различных наук - да и сами художники нередко были учеными, инженерами (Брунелески, Альберти, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Дюрер). Творчество стало персональным, художники пользовались известностью, о них писали книги:"Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих" Джорджо Вазари (1550), "Книга о художниках" К. ван Мандера (1604). Изменилась и структура мира искусства. Рядом с монументальной живописью и скульптурой, которые были связаны с архитектурными сооружениями получает развитие станковое искусство. Ведущую роль уже играет не архитектура как в Средние века, а живопись. Складывается система жанров:- религиозно-мифологический;- исторический;- бытовой;- пейзажный;- портрет. Появляется новый вид искусства - гравюра, и важную роль обретает рисунок. Искусство выполняло роль универсального познания, опередив в этом отношении науку и философию. И первым способом изучения было ясное, трезвое видение, постигающее природу вещей. Изображать мир так, как человек его видит, как отражает его зеркало, было исходным принципом ренессансных художников, - принципом, который в то время, стал настоящим переворотом, отказом от прежней художественной системы. Знание перспективы, теории пропорций, строения человеческого тела и его движений, умение передать объем на плоскости, а в движениях тела выразить движения души - все это становится условием творчества и потребностью художников. Новое искусство стало наукой и мастерством, которому можно научиться. Свое стремление утверждать силу и красоту человека, любовь ко всему земному художники Возрождения воплощали в основном в произведениях на религиозные сюжеты. Это не было чистой условностью. Просто религиозность стала другой. Дистанция между божественным и земным сократилась, а в искусстве исчезла совсем. Таблица 1.

Крупнейшим событием европейской истории, всей европейской культуры XVI века стала Реформация. Словом "реформация" обозначают крупное явление европейской и всемирной истории, связанное с формированием в XVI в.новых христианских вероучений, отходом на этой основе от католицизма больших масс верующих, расколом римско-католической церкви, образованием новых христианских церквей и множества нецерковных религиозных общностей..

Активное противодействие этим процессам со стороны католической церкви получило название "контрреформации". Хронологические рамки Реформации в разных странах Европы были различны, но ее началом считают выступление в Германии в 1517 году с тезисами против индульгенций Мартина Лютера (1483-1546), профессора теологии Виттенбергского университета и монаха-августинца. Реформация была вызвана крупнейшим, затяжным системным кризисом римско-католической церкви, обострившимся в начале XVI в. Церковный культ в широких масштабах обрел черты формализма, и в обществе в противовес этому получили распространение развитие различные религиозные течения так называемого "нового благочестия", в которых основной акцент делался не на внешних, обрядовых формах выражения религиозности, а на внутренних индивидуальных устремлениях человека к богу. Представления о позициях гуманистов и их роли в подготовке Реформации можно составить по работам крупнейшего из них - уроженца Нидерландов Эразма Роттердамского (1469-1536).

В ходе всех этих событий окончательно оформился феномен протестантской культуры.

Протестантизм выступил как выражение и оправдание новых социальных и политических процессов становления буржуазных отношений. В этом смысле он может рассматриваться как буржуазная версия христианства. Центральная мысль протестантизма состоит в том, что Евангелию глубоко чужда идея искупительных пожертвований. Бог Евангелия не требует от согрешившего ничего, кроме раскаяния в содеяном. Протестантизм есть религия автономного человека, требующая инициативности и ответственности. Он освободил человека от внешней религиозности, сделав религиозность внутренним миром человека.

Протестантизм создал социально-психологические условия, способствующие конкуренции и состязательности в обогащении, развитию буржуазных отношений. Лютеранская (протестантская) культура построена на том, что стыдно быть неудачником, бедным. Она отрицательно относилась к аскетизму как к происку католиков. Предпринимателя сформировала не культура Возрождения, исходившая из примата независимости и самоценности человека, а протестантизм. Он навязал людям мысль о том, что они в полной зависимости от Бога. Одновременно он убедил людей в том, что, если они шаг за шагом будут искоренять свою греховность, то смогут достичь многого.

Протестантизм не признает границы между частной и общественной жизнью: человек всегда перед глазами бога.

Католическая церковь не могла примириться с потерей своего влияния на значительную часть населения Европы. Период Контрреформации охватывает время с середины XVI до конца XVII в. Его суть - борьба папства против реформации..

В результате Реформации и Контрреформации католическая и протестантская церкви вынуждены были приспособиться к новым условиям. Отсюда их стремление поощрять некоторые науки и искусства. Именно католическая церковь - главный заказчик строительства многочисленных новых храмов и дворцов в странах Контрреформации.

Именно в странах, где восторжествовали феодальные силы и Контрреформация, зародилось искусство барокко.

В начале 90-х гг. 16 века во Франции побеждает новый тип общественных настроений, иная идеология, - рациональная. Идеология государственного интереса меняла цель, стоящую перед "общественным телом". Вместо лихорадочной заботы о спасении душ перед неминуемым "Днем гнева", предлагалась спокойная забота об общественном благе, понимаемом как строительство царства порядка, Золотого века на земле. Менялась и роль короля, тип представлений о священном характере его власти. Теперь он все более представляется как глава разумно организованного и потому - богоугодного миропорядка.

Король стал гарантом единства страны, хранителем мира и процветания, арбитром в спорах сословий. Абсолютизм победил. Уставшее общество теперь приняло навязанные абсолютизмом правила игры в "Разум на троне". Королевская власть все чаще стала задумываться о полном подчинении своему влиянию духовной жизни страны. Отсюда вытекало ее стремление привлечь в союзники писателей, художников, поэтов, композиторов. Власть справедливо полагала, что талантливые люди могут создать славу и блеск государству. И нередко это ей удавалось.

Становление капитализма и абсолютной монархии - два крупнейших культурных явления XVII в. К середине XVII века страны Европы были уже настолько тесно связаны между собой экономически, политически и общей традицией культуры, что многие фундаментальные процессы носили в своей подоснове подлинно общеевропейский, континентальный характер. Универсальный характер сложившейся в Европе цивилизации стал зримым фактом.

Столь же общеевропейский характер носили и сдвиги в ментальности европейских народов. С рождением капитализма приходит новый тип личности. В искусстве происходит определенная переоценка некоторых традиционных гуманистических ценностей Ренессанса, прежде всего о всемогуществе человека( создание общеевропейских стилей). Деятелям культуры становится очевидным, что они не выдержали испытания времени. К началу XVII века в этом уже никто не сомневался. Глубже всего это понял великий английский драматург Вильям Шекспир (1564-1616), один из последних представителей культуры Ренессанса. В главных своих произведениях “Гамлет”, “Отелло”, “Макбет” он дает потрясающую картину трагедии титанического характера человека Возрождения применительно к новой стихии жизни - стихии растущего буржуазного общества. других, не в силах преодолеть свой собственный эгоизм.

На смену герою Средневековья - Благородному Доблестному рыцарю в литературе, поэзии, изобразительном искусстве идет герой Нового времени - банкир, предприниматель, торгаш. Дон Кихот, Рыцарь Печального образа - символ уходящей эпохи, с которой одни расставались легко, другие оплакивали, третьи пытались, кто как мог, приспособиться к новой жизни. Героями в "смутные времена" становились путешественники, дельцы, авантюристы, пираты, торговцы, банкиры, наемники и грабители, возвратившиеся с войны с солидной добычей. Место Чести, Долга, Благородства, Доблести и Достоинства прочно занимали другие ценности: личный успех, деловая хватка, добывание денег любыми путями, труд в поте лица, независимость от корпорации (цеха, гильдии), полная личная ответственность за свое дело.

Человек нового времени более мобилен. Он уже ярко выраженный индивидуалист, активный, относящийся к природе как мастер к материалу. Отношения "мастер-материал" доходят в XVII в. до абсолюта. Бог также начинает восприниматься как гениальный инженер. Чем он лучше, тем меньше нужно его вмешательство. Отсюда вытекает концепция "первого импульса"(деизм).

Абсолютизму в литературе и искусстве соответствовало направление, вошедшее в историю европейской культуры как классицизм. Классицизм оказался удобным абсолютизму тем, что в нем, как и в абсолютизме, утверждались незыблемость и всесилие правил и авторитетов. Его можно было использовать как средство укрепления королевской власти. В искусстве, как и в жизни, все должно было находиться в рамках предписанных норм и правил, каждому человеку и каждой вещи было отведено свое место. Так, устанавливалась иерархия жанров - "высоких" (трагедия, эпопея) и "низких" (комедия, сатира, басня).

Истоки этой культуры специалисты вполне резонно усматривают в гуманистической мысли Возрождения, в рационализме Декарта, политической философии Локка, где «идеи эпохи Просвещения впервые нашли всестороннее, ясное и глубокое объединение...» (В. Виндельбанд), в английском деизме, в достижениях математики, естествознания и точных наук XVII в. Европейское Просвещение — исторически-конкретный комплекс идей, породивший определенную систему культуры. Так, в сравнении с Возрождением Просвещение означает глубокий переворот не только в умах относительно узкого круга идеологов, но и в сознании огромной массы людей. Они, по словам Канта, вышли «из состояния своего несовершеннолетия» и были захвачены потоком новых идей, что привело к появлению специфических черт культуры эпохи Просвещения. Во-первых, для нее характерен деизм (учение о боге как творце вселенной, которая после ее создания подчинена естественному, закономерному ходу событий). Деизм как учение свободомыслия открывает возможность выступать против религиозного фанатизма и христианской церкви, за свободу совести и освобождение науки и философии от церковной опеки. Во-вторых, апелляция просветителей к природе при отвержении христианской идеи привела к космополитизму. Он выражался в осуждении всякого национализма и убеждении в равных возможностях каждой нации. Вместе с тем распространение космополитизма вызвало падение чувства патриотизма. В-третьих, культуре эпохи Просвещения присуща так называемая «научность». Наиболее характерной чертой ученых середины XIII в., по сравнению с предшествующими им научными поколениями было ясное убеждение в необходимости объяснять все явления природы исключительно естественными причинами. В-четвертых, с «научным духом» связана такая черта культуры эпохи Просвещения, как рационализм (недаром Просвещение называют веком разума). Именно из науки, особенно математики, рационализм перекочевал в мировоззренческие и политические системы. Идеологи Просвещения верили, что именно с помощью разума будет достигнута истина о человеке и окружающей природе. Разум трактовался как источник и двигатель познания, этики и политики: человек может и должен действовать разумно; общество может и должно быть устроено рационально. В-пятых, определяющей чертой культуры эпохи Просвещения является идея прогресса, которая тесно переплетается с понятием «разума». Здесь нужно учитывать изменение понимания «разума» — до середины XVII в. разум, воспринимался философами как «часть души», после Локка он становится скорее процессом мышления, приобретая одновременно функцию деятельности. Тесно связанный с наукой, разум превращается в ее главное орудие. Именно в эпоху Просвещения была сформулирована концепция «вера в прогресс через разум», определившая надолго развитие европейской цивилизации и принесшая целый ряд разрушительных последствий человечеству. В-шестых, для культуры просветителей характерна абсолютизация значимости воспитания в формировании нового человека. Деятелям той эпохи казалось, что достаточно создать целесообразные условия для воспитания детей — и в течение одного-двух поколений все несчастья будут искоренены. Поэтому большинство из них принципиально отрицало какое бы то ни было предание. Была сделана ставка на нового человека, свободного от наследия той или иной философской, религиозной или литературной традиции. Это время утопий. Ориентиром для создателей утопий XVIII века служило «ес­тественное» или «природное» состояния общества, не ведающего частной собственности и угнетения, деления на сословия, не утопа­ющего в роскоши и не обремененного нищетой, не затронутого по­роками, живущего сообразно разуму, а не «искусственным» зако­нам. Зримым воплощением «лучших миров» для людей эпохи Просвещения были сады и парки. Как и в утопиях, в них конструиро­вался мир, альтернативный существующему, отвечавший представ­лениям времени об этических идеалах, счастливой жизни, гармонии природы и человека, людей между собой, свободе и самодостаточнос­ти человеческой личности. Особое место природы в культурной пара­дигме XVIII столетия связано с провозглашением ее источником ис­тины и главным учителем общества и каждого человека. Как и приро­да в целом, сад или парк становился местом философских бесед и размышлений, культивирующим веру в силу разума и воспитание возвышенных чувств. Парк эпохи Просвещения создавался для воз­вышенной и благородной цели — создания совершенной среды для совершенного человека.

Парки эпохи Просвещения не были тождественны естест­венной природе. Их проектировщики отбирали и компоновали ка­завшиеся им наиболее совершенными элементы реального ланд­шафта, во многих случаях меняя его целиком в соответствии со сво­им замыслом. При этом, одной из главных задач было сохранение «впечатления естественности», ощущение «дикорастущей приро­ды». В композицию парков и садов включались библиотеки, кар­тинные галереи, музеи, театры, храмы, посвященные не только бо­гам, но и человеческим чувствам — любви, дружбе, меланхолии. Все это обеспечивало реализацию просветительских представле­ний о счастье как «естественном состоянии» «естественного чело­века», основным условием которого было возвращение к природе.

Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культу­ра как интегрирующее начало общественного развития охва­тывает не только сферу духовного, но во все большей степени — материального производства. Все качества техногенной ци­вилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были макси­мально динамичны и имели определяющее значение для культуры. По выражению Ч. П. Сноу, «в XX веке целостная и орга­ничная структура культуры разломилась на две антагонисти­ческие формы. Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой «научной культурой», производной от научно технического прогресса XX века, с каждым годом рас­тет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.

Острее всего этот конфликт сказался на культурном само­определении отдельно взятого человека. Техногенная цивилиза­ция могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современ­нику нашего века ощущать свое господство над природой и ли­шали при этом его возможности ощутить радость гармоническо­го сосуществования с ней.

Роковая роль техники в человеческой жизни связана с тем, что в процессе научно-технической революции, инструмент, сотво­ренный руками homo faber (существа, изготавливающего орудия), восстает против творца. Прометеевский дух человека не в силах справиться с небывалой энергией техники.

Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники — особая форма бытия, возникшая совсем недав­но и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческо­го существования в мире. Машина — значительная часть культуры — в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает масса­ми людей, в отличие от прошлых эпох, где культуры охватывали небольшое пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств».

В нынешнем столетии стало ясно, что диалог культур пред­полагает взаимопонимание и общение не только между различ­ными культурными образованиями в рамках больших культур­ных зон, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов, сформировавших на заре цивилизации свой комплекс отличительных черт.

Диалог — это вопрос не только о гуманитарных контактах больших культур, но и о способе приобщения отдельно взятой личности к духовному миру этих культурных образований. По вы­ражению М. Бахтина, культура может существовать только на границах: между днем сегодняшним и прошлым, между различными формами культурной деятельности, между произведениями раз­личных авторов.

Диалог как принцип культурного развития позволяет не толь­ко органично заимствовать лучшее из мирового наследия, но и вы­нуждает человека подать «свой» голос, совершить личностное пере­осмысление «чужой» культуры. Только внутреннее переосмысле­ние культурных ценностей, только активный диалог с культурными фигурами делает человека культурным, приобщенным к большому космосу культуры. Диалоговая форма позволяет проявиться амби­валентной природе культуры.

Диалог культур возник в течении модернизм. Термин «модернизм» происходит от фран­цузского слова «moderne» — новый. Он имеет тот же корень, что и слово «мода», и нередко употребляется в значении «новое искус­ство», «современное искусство».

Писавшие о модернизме всегда отмечали особый интерес его представителей к созданию новых форм, демонстративно противо­поставленных гармоническим формам классического искусства, а также акцент на субъективности модернистского миропонимания. Первые модернисты — это люди конца XIX века, взращенные всеоб­щим кризисом европейской культуры. Многие из них отвергали мето­ды социально-политического радикализма в изменении жизненного уклада, но все они были ярыми приверженцами духовной революции, которая, по их мнению, неизбежно рождалась из кризиса старого мира.

Духовная революция, как новое качество сознания, новое жиз­непонимание, требовала для себя новой идейной платформы. Модернизм, борясь за рас­крепощение и обновление форм в искусстве, не мог обойтись без об­щих связей с историей культуры, признав, таким образом, принци­пы историзма внутри собственного направления.

Дадаизм (от упрощенно-детского да-да) утверждал алогизм как основу творческого процесса («мысль формируется во рту») провозглашал «полную самостоятельность» слова, призывал к раз­рушению искусства как формы отражения действительности. Сто­ронники имажинизма (от французского image — образ) требовали передачи непосредственных эпических впечатлений, прихотливо­го соединения метафор и образов, Футуризм(от лат. futurum — будущее) объявлял че­ловеческие чувства, идеалы любви, счастья, добра — «слабостя­ми», провозглашая критериями прекрасного «энергию», «ско­рость», «силу» («мотор — лучший из поэтов). Экспрессионизм (от франц. expressionnisme — выражение) преподносил мир в столкно­вении контрастов, в преувеличенной резкости изломанных линий,

Другое заметное направление модернистской живописи — абстракционизм — побуждал зрителя прежде всего смотреть впе­ред, искать новое, прежде неведомое, открывать, изобретать, пере­делывать. Основатель этого направления Василий Кандинский счи­тал, что новый абстрактный язык живописи поможет прорваться сквозь внешнее к внутреннему, сквозь тело — к душе, сквозь мате­риальную оболочку вещей — к божественному «звону» духовных сущностей, заполняющих Вселенную.

Крупнейшее модернистское тече­ние в живописи XX века — сюрреализм Сальвадор Дали. Бог умер — вот истина, о которой вопиют образы, созданные кистью С. Дали, в том числе и религиозные. В них все приметы ка­толической мистики, с ее экзальтацией, визионерством, эротичес­кой окраской, соединились с холодом глаза и чувства, начисто ли­шенных простосердечия истинной веры. Направленность образной фантазии сюрреалиста С. Дали — показать, что все на свете взаимопревращаемо.. Искусство С. Дали апокалиптично. Оно пророчест­вует о смерти и гибели не когда-нибудь, а немедленно, сейчас. Мир ясной гармонии — разрушился, распался, смешался в беспорядке.

В 60—70-х годах в западноевропейской эстетике произошел но­вый поворот. Этот поворот в культурологии принято называть «постмодернизмом».

Этот термин начал широко применяться с 1979 года, когда вышла книга французского философа Жана-Франсуа Лиотара «Постмодернистское состояние». Среди литераторов его впер­вые применил американский исследователь Ихаб Хасан в 1971 году. Он же и придал ему современный смысл.

Термин «постмодернизм» не может быть понят, как обозна­чение какого-либо стиля. Он подразумевает цитирование извест­ных образцов, но может делать это путем каталогизации, а может— в манере намеренно бредового коллажа. По мнению И. Хасана, модернизм остается детищем эпохи Гуманизма и Просвещения, постмодернизм же построен на развалах утраченных идеалов, и потому он —антиинтеллектуален по сути. Ж.-Ф. Лиотар считает, что постмодернизм «вспоминает» свой культурный анамнез по­добно пациенту во время психоаналитического сеанса. Постмо­дернизм не занимается ретроспекциями, но извлекает из куль­турной памяти обрывки сновидений, какими для него и являются былые стили и направления, и строит на их основе разнородные эклектические образования.

Эклектика в сфере современной культуры вызревала в ходе всей европейской истории XX века. Уже в начале столетия культу­ра перестает быть комфортным пространством. В одной точке со­средоточиваются все духовные начала: Восток и Запад, африкан­ская, азиатская, европейская культуры сталкиваются друг с дру­гом и усиливают процессы ассимиляции тех художественных явлений, которые еще недавно отличались чистотой (общий смысл искусства, назначение художника, художественный материал и проч.). Смещение различных духовных пластов постоянно увели­чивается и ставит человека на грань хаоса, начала бытия. Человек начинает ощущать, что только он сам отвечает за свое бытие. Это, возможно, определяет главную ценность жизни.

В середине века испуганное человечество начинает пятить­ся назад. Целый ряд процессов характеризует этот возврат (орто­доксальное христианство, эстетизм, мощные государственные обо­лочки и проч.). И, как следствие этого, культура «убегает» от диало­га в сторону передразнивания. Отражение этих явлений находит полное выражение в искусстве постмодернизма.

Передразнивание не лишает современный художествен­ный процесс диалогичности, но показывает «диалог» в переверну­той форме. Такая смещенность особенно важна, когда она связана с изменением ценностных ориентации общества. В данном случае

— с отказом от гуманистических принципов и замещением их игровыми. Артистизм в контексте современности может означать разрыв с традицией, прекращение содержательного диалога куль­турных эпох. Он может стать символом внешней виртуозности или умелой имитацией.

Такой путь художественного развития ставит на одну грань с художником и зрителя, а это - грань варварства, точка отсчета. Основные смысловые понятия получают смещение. И всякий раз приходится разрешать личностно культурные дихотомии: хаос или космос, культура или антикультура, ответственность за свое нача­ло или свобода произвола.

В эстетике и искусстве постмодерна и теоретик, и художник являются фигурами молчащими. В контексте традиционной куль­туры, художник — это мастер, творческий субъект, высокое ре­месло которого сводится к выражению общечеловеческих ценнос­тей в языке того или иного искусства. Мера талантливости здесь напрямую связана с мерой овладения художником материалом ис­кусства — словом, звуком, цветом, камнем... В контексте постмо­дернистской культуры не отменяются ни талант, ни интуиция ху­дожника, но обесценивается достаточно многое — годы труда, ко­торые обычно тратит художник, овладевая ремеслом. Центральной становится проблема «дилетантизма в искусстве».

В своей основе постмодернизм антитоталитарен. Недаром Ж.-Ф. Лиотар подмечает: «Определяющим для постмодернизма является не только то, что нет больше мифов единства, но и то, что их потеря не вызывает огорчения». Ценность человека определяет­ся фактом его эмпирического существования, и постмодернисты не считают себя вправе предъявлять ему дальнейшие культурные требования, вырабатывать в нем нормативное «я». Фактичность и есть ценность, это данное, а не заданное, наличествующее, а не дол­женствующее быть. Постмодерн как культура оказывается чисто количественным феноменом — физическое приращение, возрас­тание бытия, «восстание масс».

В отличие от модернизма постмодернизм часто восприни­мается как поток, письмо на надувных, электронных, газообраз­ных поддержках, которое кажется слишком трудным и интел­лектуальным для интеллектуалов, но доступным неграмотным, дебилам и шизофреникам. Поэтому, считают постмодернисты, их искусство необходимо воспринимать как чистое эксперимен­таторство, освобожденное от лжеэстетических связей с любыми социальными структурами.

Постмодерн пришел в европейскую культуру на волне сту­денческих революций 1968 года и стал реакций на искусство, кото­рое к концу XX века вкусило уже все прелести общества потребле­ния. Он попытался привнести в безыдейное к тому времени общест­во новую сверхидею: сегодня подлинного художника в мире окружают враги. Постмодерн насыщает его революционным по­тенциалом, создавая новую художественно-революционную ситуацию, изобретая новую цивилизацию. Таким образом, постмодерн достаточно органично вписывается в леворадикальную концепцию эстетического бунтарства. Он созвучен идеям новой сексуальности и новой чувствительности.

Во всех своих разнообразных проявлениях модернизм не мо­жет претендовать — да, впрочем, никогда и не претендовал — на широкую популярность. Его эстетика по природе своей не могла быть общедоступной. Модернизм в течение столетия отстаивал все­го лишь право на лабораторную работу и общественную значимость такой работы. Однако, плодотворность модернизма видится не только в том, что он подготавливал нечто новое, превращаясь тем самым не более чем в «переходную ступень» или «этап». В искусст­ве, как и в науке, вообще не может быть держателей абсолютной истины. Модернизм (равно как и постмодерн) — это всего лишь вну­треннее беспокойство искусства, озабоченного задачей сверить свою эпоху с позабытым в суете Вечным.