Тема 3 История политических и правовых учений Древней Греции план

1. Политические и правовые учения Древней Греции раннего периода.

2. Развитие древнегреческих учений софистами, Сократом и Демокритом.

3. Учение Платона о государстве и праве.

4. Политико-правовые учения Аристотеля.

5. Политические и правовые учения в период упадка древнегреческих государств: Эпикур, стоики, Полибий.

6. Политические и правовые учения Древнего Рима.

Политическая и правовая мысль Древней Греции раннего периода

IX – VI вв. до н.э.

Политические и правовые учения Древней Греции можно разделить на 3 периода:

1. ранний (IX –VI вв. до н.э.) – возникновение древнегреческой государственности;

2. классический (V – I пол. IV в. до н.э.) – время расцвета политико-правовой мысли;

3. период эллинизма (IV – II в. до н.э.) – период упадка древнегреческого государственности, подпадение под власть Македонии, а затем и Рима.

В середине I т. до н.э. Греция завершает переход к рабовладельческому строю.

Социально-политический строй Древней Греции – это система независимых полисов (городов-государств). Характерной чертой политической жизни которой - борьба между аристократией и демократией. Поэтому государственная власть в полисах была либо демократической (Афисты), либо аристократической (Спарта). Именно в Древней Греции зарождается наука, философия, политические теории. Поднимаются проблемы возникновения государств, их классификации, наилучших форм устройства. Разрабатываются учения о нравственной свободе индивида, о равенстве граждан, о договорном происхождении закона и государства. Ликург в Спарте, Солон в Афинах разрабатывают и устанавливают в своих полисах систему законодательства. Многие политико-правовые идеи древнегреческой мысли вошли в сокровищницу последующей истории современной культуры.

К первому периоду относятся прежде всего Гомер и Гесиод.

Гомер – легендарный, слепой странствующий поэт Древней Греции (VIII в. до н.э.), автор поэм «Иллиада» и «Одиссея». Миром и богами правит судьба. Справедливость (дике) – установил Зевс, он сурово наказывает тех, кто нарушил дике. Основа общества – дике (справедливость) и на этом держится полис как государство. Дике выступает в качестве основы сложившегося обычая, обычного права (темис). Темис есть конкретизирование вечной справедливости, оно регулирует отношения между людьми и взаимоотношения богов. Дике – это основа и принцип права как сложившегося обычая, обычного права (темис).

Идеи права и справедливости рассматриваются Гесиодом (VIII – VII вв. до н.э.) в поэмах «Теогония», «Труды и дни». Боги выступают у него как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил. Право занимает свое незыблемое место в божественном устройстве мира. Наказание восстанавливает необходимое равновесие там, где человеческая спесь перешла границы правомерного. Божественное наказание – это нечто имманентное социальному порядку, вызываемое всяким нарушением права. Пророчество Гесиода мрачно: «Правду заменит кулак… Где сила, там будет и право. Стыд пропадет… От зла избавления не будет». Гесиод выразил имущественное расслоение деревни и распад общины. Лучшие времена – «золотой век» - позади. Историческая концепция Гесиода выражена в легенде о пяти поколениях людей: золотом, серебренном, героическом и железном. Первое поколение было создано «вечными богами» из золота. «Жили те люди, как боги». Последующие поколения были хуже и хуже. Наконец, настало время железа: «Землю теперь населяют железные люди. Не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя, и от несчастий. Заботы тяжелые дадут им боги».

Причина гибели предыдущих эпох и переход к железному веку – отход от традиций, порча нравов, отсутствие правды, подмена права силой, неповиновение богам.

Европейская правовая мысль опирается на рациональные взгляды 7 мудрецов древней Греции VII – VI вв. до н.э. (магическое число): Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул, Хилон (смотреть философию изнутри). Они были сторонниками справедливых законов. «Повинуйся законам, - говорил Хилон». Лучшее государственное устройство то, где граждане боятся законов в той же мере, в какой боялись бы тиранов. К числу «семи мудрецов» принадлежит Солон – знаменитый афинский государственный деятель и законодатель. В период острой политической борьбы между афинским демосом и знатью был избран первым архонтом и наделен широкими полномочиями. Издает новые законы в 594 г. до н.э. и реформировал социально-политический строй афинского полиса. Он произвел отмену частных и государственных долгов, долговое рабство – сисахфию (стряхивание бремени). Упразднил кабалу за прошлые долги. В соответствии с имущественным положением разделил афинское население на 4 класса. Его законы подорвали роль и влияние аристократии. Высшим органом власти стало народное собрание, ввел суд присяжных (гелиэя) и учредил Совет 400 (буле). Установил максимальный размер землевладения, находящегося в частных руках. Понимал закон, как сочетание права и силы полиса, а не отдельных лиц. Издал закон, что кто не примыкает ни к какой стороне во время смуты, предается бесчестию и лишается гражданских прав. Государство нуждается в законном порядке. Беззаконие и междоусобица – наибольшее зло. По мнению Аристотеля, именно с реформ Солона началась демократия. Ликург (для разрядки – см. Юниту 1).

Пифагор первым употребил понятие философия, как любовь к мудрости и называл себя философом, а не мудрецом, так как мудрецом может быть только Бог. Пифагор (ему приписывают теорему Пифагора) и его последователи пытались выразить правопорядок через математическое равенство и гармонию. Он считал, что самое мудрое – это число. Справедливость – есть число, помноженное само на себя. Справедливость – это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам. Сама справедливость обеспечивает гармонию в обществе. Справедливость, законы, правосудие идет от Бога. После божества следует более всего уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне. Законопослушание считал высшей добродетелью, а сами законы – большой ценностью. Наихудшее зло – анархия, безвластие. Правители должны быть людьми не только знающими, но и гуманными. Пифагорейский союз. Пифагорейцы лечили тело гимнастикой и наружными лекарствами, а душу – музыкой. Избегали отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги, чтобы предотвратить болезни, разрабатывали режим диеты и отдыха.

Гераклит Эфесский (VI в.) из царско-жреческого города. Отец «Наивной диалектики» (пантра рей – все течет, все изменяется; в одну и ту же реку нельзя войти дважды). За глубокомыслие и загадочность изложения получил прозвище – «Темный» «О природе» - 130 фрагментов (Сократ – то, что я понял – превосходно, я думаю не менее превосходно и то, что я не понял). «Плачущий» - т.к. ему казалось, что все то, что люди делают – жалкое. Имел скверный характер, постоянно ругался со своими соотечественниками (любил выражаться).

Считал, что в основе всего лежит диалектический закон Вселенной – логос (предтеча закону единства и борьбы противоположностей). Логос – это объективный закон мировозздания, принцип порядка и меры. Борьба – причина всего возниконовения. Это глубочайшая гармония. Зло всегда частно, а добро – абсолютно. Люди по природе равны. Но они не равны фактически. Их неравенство – следствие неравенства их интересов. Большинство живет не по логосу, а по своему разумению, по страстям. Счастье же не в услаждении тела, а в умении «говорить правду и действовать согласно природе, к ней прислушиваясь». Этому могут следовать лишь аристократы (лучшие), которые предпочитают «вечную славу смертным вещам». «Для меня один стоит десяти, если он – лучший». Демократия – это правление «неразумными» и «худшими». Гераклит сторонник писанного права, он подчеркивал, что «народ должен бороться за закон, как за свои стены». Все человеческие законы питаются от единого – божественного, т.е. от логоса.