Основные понятия культурологии

Существует несколько основных концепций культуры, в рамках которых оп­ределяются термины културологии. На протяже­нии 70 лет в СССР господствовало убеждение, что культура — это надстройка над материальным базисом общества, детерминируемая в главных чертах способом производства. Отсюда и название различных стадий развития культуры - первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Сейчас более распространенными являются религиозная, психоаналитическая, эволюционная, циклическая, диффузионная, цивилизационная, игровая, семантическая, экологическая концепции культуры. Каждая из них использует свою систему понятий, но существуют и более общие категории.

Культуру можно рассматривать с точки зрения ее содержа­ния и форм, т.е. структур, «законченных в самих себе и претендую­щих на длительность, более того, на вневременность» (Зиммель Г. Конфликт современной культуры: Избр. - Т.1. - М., 1996. - С. 494). Основные формы — это отрасли и типы культуры, которые соответ­ствуют экосистемам, и их эволюция напо­минает эволюцию живой природы: новое не всегда сменяет ста­рое, а сосуществует с ним.

Строение культуры, совокупность ее форм называется мор­фологией культуры. В более широком плане под морфологией куль­туры понимается раздел культурологии, занимающийся изучением культурных форм, существующих независимо от человека, и их развитием. При этом предполагается, что закономерности образования форм определяются внутренней логикой их развития.

Человек по-разному может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через создание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей «специализированной» смысловой и символи­ческой системой. Мы кратко охарактеризуем лишь подлинно всеоб­щие формы духовной культуры, в каждой их которых по-своему вы­ражается суть человеческого бытия.

Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и измерение душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как един­ственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ас­социативную) связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родственных человеку ми­фологических существ.

Религия также выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Однако теперь свои основа­ния человек ищет уже не в непосредственной жизни природы. Боги развитых религий находятся в сфере потустороннего (трансцен­дентного). В отличие от мифа, здесь обожествляются не природные, а сверхприродные силы, и, прежде всего, дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и пони­мая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия осво­бождала человека от мифологической слитности с природой и внут­ренней зависимости от стихийных сил.

Нравственность возникает после того, как уходит в прошлое миф, где человек внутренне сливался с жизнью коллектива и кон­тролировался различными магическими табу, программировавши­ми его поведение на уровне бессознательного. Теперь человеку тре­буется самоконтроль в условиях относительной внутренней авто­номности от коллектива. Так возникают первые нравственные регулятивы — долг, стыд и честь. С повышением внутренней авто­номности человека и формированием зрелой личности возникает такой нравственный регулятив как совесть. Таким образом, нравст­венность появляется как внутренняя саморегуляция в сфере свобо­ды. Развитая нравственность есть реализация духов­ной свободы человека, она основана на утверждении самоценности человека независимо от внешней целесообразности природы и об­щества.

Искусство есть выражение потребности человека в образно-символическом отражении и переживании значимых моментов сва­ей жизни. Искусство создает для человека «иную реальность» — мир жизненных переживаний, выраженных специальными символическими средствами. Приобщение к этому миру, самовыражение и самопознание в нем составляют одну из важнейших по­требностей души.

Философия стремится выразить мудрость в формах мысли. Философия возникла как духовное преодоление мифа, где мудрость была выражена в формах, не допускающих ее критиче­ское осмысление и рациональное доказательство. В качестве мыш­ления философия стремится к рациональному объяснению всего бы­тия. Но, будучи одновременно выражением мудрости, философия об­ращается к предельным смысловым основам бытия, видит вещи и весь мир в их человеческом (ценностно-смысловом) измерении (см.: Жаров С.Н. Указ. соч. - С. 88-90). Таким образом, философия выступает как теоретическое мировоззрение и выража­ет человеческие ценности, человеческое отношение к миру. По­скольку мир, взятый в смысловом измерении, есть мир культуры, то философия выступает как осмысление, или, говоря словами Гегеля, теоретическая душа культуры. Многообразие культур и возмож­ность разных смысловых позиций внутри каждой культуры приво­дят к многообразию спорящих между собой философских учений.

Наука имеет своей целью рациональную реконструкцию мира на основе постижения его существенных закономерностей. Наука неразрывно связана с философией, которая выступает в качестве всеобщей методологии научного познания, а также позволяет осмыс­лить место науки в культуре и человеческой жизни.

Формы культуры выражаются в виде языка, естественного и искусственного. По И. Гердеру, язык является основой культуры, а его особенности определяют ее специфику и национальное самосознания. Это направление продолжил основатель структурной антропологии К. Леви-­ Строс. Он интерпретировал важнейшие институты первобытного общества (брак, тотемизм, ритуал, миф) как особого рода языки, а культуру — как совокупность знаковых систем. Языком культуры при этом является вся совокупность смыслов, ко­торые создает человек.

Структура языка, в том числе языка культуры, содержит определенный способ ее мировосприятия, т. е. культурный код. Это понятие сродни генетическому коду, но в отличие от него культур­ный код передается в результате социального наследования: гене­тический код означает наследственно закрепленные природные задатки, культурный код — социально закрепленные нормы.

Носителями информации о фактах культуры являются знаки. Они составляют язык культуры в широком смысле, в том чис­ле символы-знаки. С точки зрения так называемой символической школы, они составляют ядро культуры. Наука, изучающая знаки как язык культуры, называется семиотикой.

Среди наиболее широко распространенных понятий (категорий) культурологии можно назвать: функции культуры, культурные явления, культурные объекты, свойства культуры, культурные процессы, культурные смыслы, символы культуры, культурное поведение, культурные контакты и взаимодействия (аккультурация), культурная среда, инкультурация (вхождение в культурную среду), культурные институты, культурная политика, типы культур и т.д. (см.: Исламгалиева С.К. и др. Культурология. – М.,2005. – С.29-30).

Следует выделять такие понятия, как культурные ценнос­ти и культурные нормы. Нормы регулируют меру допустимости поведения и обеспечивают добровольное и сознательное сотворче­ство людей. Ценности (абстрактные представления, идеалы) служат основой, фундаментом культуры.

Устойчиво воспроизводимые из поколения в поколение нормы и ценности называются культурными традициями, которые призваны обеспечивать сохранение прошлых образцов путем ограничения новшеств как отклонений. Совокупность традиций опре­деляет специфический код данной культуры.

Способность культуры осознавать самое себя и считать себя следующей определенной традиции называется культурной са­моидентичностью. Основой ее является оригинальное ядро куль­туры. Культурная самоидентичность — это, прежде всего, способ­ность людей относить себя к данной культуре, к ее стереотипам и символам. Одновременно идентичность может рассматриваться как принцип, посредством которого культура осуществляет про­цесс самостоятельного развития. Процесс идентификации диалек­тически связан с понятием индивидуализации или развитием внут­ренних творческих способностей личности.

Целостное представление данного народа или человечества о мире называют культурной картиной мира. Она складывается из научной, философской, художественной, религиозной, мифологичес­кой, идеологической, мистической картин мира, т, е. из представле­ний о мире, функционирующих в отдельных отраслях. Культурная картина мира может строиться по нескольким координатам: одна из них — отрасли культуры, другая — типы культур и цивилизаций.

Культурогенез, или становление культуры, — процесс фор­мирования ее основных сущностных характеристик. Начинается культурогенез, когда у группы людей появляется необходимость в осо­бых общих формах жизнедеятельности и передачи опыта, адаптированных к конкрет­ным условиям места и времени, а заканчивается возникновением форм и стандартов, закреплённых в нравах и обычаях.

Динамика культуры раскрывает характер, обстоятельства, причины изменений, происходящих в обществе, стадии эволюции культуры и их критерии. А. Тойнби выделял следующие ста­дии развития культур: возникновение, рост, надлом, разложение, гибель. Механизмом развития, с его точки зрения, является «вызов-и-ответ», когда внешние или внутренние факторы неблагопри­ятно воздействуют на культурную систему и ее будущее зависит от способности противостоять им.

Различают следующие типы культурной динамики:

* линейный, при котором предполагается, что все культуры поступательно проходят по одному пути;

* циклический, в соответствии с которым каждая культура имеет свой цикл от

рождения до гибели;

* инверсионный, когда развитие осуществляется по типу ма­ятника — от одного полюса к другому и обратно.

Носителем и субъектом культуры является человек. По уча­стию в культурном процессе можно выделить «творческое меньшинство» (А. Тойнби), народ, активно воспринимающий культурные традиции, и массы, потребляющие специально создаваемую для них массовую культуру.

Социальными институтами культуры называют институ­ты, имеющие непосредственное отношение к культуре. Это культурные учреждения (театры, музеи и т. п.), образовательные учреждения, различные творческие организации. Таким образом, под социальными институтами понимается система устойчивых общественных взаимодействий социальных структур, призванных удовлетворять потребности людей, являющиеся константой культуры. Сама культура в этом смысле представляется в виде сложно организованной совокупности взаимосвязанных институтов.

Взаимодействия между культурами носят название межкультурных коммуникаций. Их изучение предмет специального раздела культурологии — культурной семантики, рассматривающей культурные феномены как средство коммуникации между культурами, личностью и обществом.

Под культурной модернизацией понимается изменение культуры в плане ее приобщения к господствующим в мире образцам и ценностям. Как и в социально-политическом плане, термин «культурная модернизация» обычно используется по отношению к странам третьего мира, характеризующимся кардинальными изменениями культурных стереотипов. Важной частью культурной модернизации считают изменения образовательной системы — переход к всеобщему начальному и среднему образованию, развитие высшего образования, ликвидация неграмотности и т. п. С другой стороны, культурная модернизация — это развитие ки­нематографии, телевидения и т. п., науки и техники, новых соци­альных институтов культуры и т. д.

В широком плане культурная модернизация — достижение соответствия культуры современному уровню жизни. В более уз­ком смысле — это соответствие современному этапу развития за­падной культуры. Причем в отличие от технико-экономической культурная модернизация ведет не к дифференциации и специа­лизации, а к синкретизму, хотя и в этом случае общий вектор ра­ционализации продолжает действовать.

Можно выделить следующие функции культуры:

* творческую—.создание произведений культуры;

* познавательную — познание мира; .

* трансляционную — передача культурных достижений;

* регулятивную — формирование норм поведения;

* ценностную — создание системы ценностей;

* знаковую - создание языка культуры;

* интегрирующую — соединение больших масс населения в целое;

* смысловую — обретение смысла жизни посредством культуры.

Основные понятия и функции культуры будут раскрываться в процес­се дальнейшего изучения различных типов и отраслей культуры.

Типология культур

Типология культур предполагает их классификацию по определенным при­знакам. Этническая культура определяется как совокупность культурных элементов и структур, обладающих этнической спе­- цификой и выполняющих этнодифференцирующую функцию, т. е. культура людей, связанных общностью происхождения и совместной хозяйственной деятельностью. Это в значительной мере дописьменная культура, для которой характерны местная ограниченность, обособленность и самодостаточность. Лишенная авторства, она анонимна.

Этническая культура вырабатывается с помощью символов прошлого — мифов, легенд, святынь. В современном мире этничес­кие культуры зачастую представляют собой субкультуры национальных культур, для которых характерны литературный язык, фи­лософия, наука.

Национальная культура объединяет людей, живущих на больших территориях и не обязательно связанных кровнородственными отношениями. Это письменная культура, творцами ко­торой в основном является образованное меньшинство. Ее ценности лежат преимущественно в духовной сфере.

Национальные культуры более масштабны. Формирование наций стало возможным в эпоху развития капиталистического общества, и с этого времени можно говорить о возникновении национальных культур. Своеобразие как этнических, так и нацио­нальных культур проявляется и в духовной (верования, язык, искусство и т. п.), и в материальной (особенности ведения хозяйства, способы производства и т. д.) областях. Наряду с доминирующей, основной культурой часто выделяют специфические субкультуры, контркультуры и маргинальные культуры.

Локальными называют культуры, развитые на отдельных, от­носительно обособленных территориях и мало связанные с сосед­ними культурами. К их числу относят культуры примитивных наро­дов Африки, Азии и Америки, которых осталось совсем немного. Культуры, стоящие особняком и обладающие определенны­ми особенностями, могут быть названы специфическими культу­рами. Они не имеют универсальных черт, характерных для боль­шинства развитых культур (например, культуры стран тропической Африки).

Культуры, которые тесно связаны с окружающими культурами и содер­жат в себе их признаки и черты, называются «серединными». Такие культуры, к которым, в частности, принадлежит и рус­ская культура, формируются в результате синтеза культур наро­дов, совместно проживающих в пределах больших географичес­ких регионов. Данный тип культуры имеет доминантное культур­ное ядро, в виде которого выступает культура какого-либо народа, либо религия. Серединные культуры подвержены перекрестным воздействиям и культурной ассимиляции. Это делает их более разнообразными и тем самым более устойчивыми и жизне­способными. Как показывает глобальная типологическая схема культур, культуры, находящиеся в тесном взаимодействии с другими, имеют преимущества над специфическими и локальными.

Сферами или отраслями культуры принято считать художественную, экономическую, профессиональную, педагогическую, юридическую, политическую и т.п. культуры. Последнюю можно рассматривать как самостоятельную или как подвид управленческой культуры (см.: Кравченко А.И. Культурология. – М., 2000. – С. 57 – 58).

В XX в. национальные культуры распадаются на две час­ти — элитарную и массовую. Под элитарной подразумевается культура, создаваемая и используемая элитой общества. Появле­ние массовой культуры связано с развитием СМИ и всеобщей грамотностью населения. Поскольку массовая культура ориентирована «на всех», ее уровень по сравне­нию с элитной культурой ниже. Она не только подстраивается под интересы и влечения масс, но и формирует их вкусы. Элита, по X. Ортега-и-Гассету, обладает «органом восприятия», масса нет.

В наше время резко проявляется тенденция укрупнения, слияния, диффузии куль­тур. В качестве одной из ведущих в современном мировом процессе рассматривается тенденция культурной универсализации, т. е. уплотнения системы межкультурных коммуникаций в направлении со­здания единой всемирной культуры. Она возникает под влиянием развития системы массовой информации, информатизации и глобализации, усилением взаимодействия между различными культурами и цивилизациями. Это противоречивый процесс, который, с од­ной стороны, способствует взаимообогащению культур, но с дру­гой — унификация и уменьшение культурного разнообразия нега­тивно сказываются на устойчивости человеческого сообщества. (Горелов А.А. Культурология. - М., 2001. - С.18-19).

Основное типологическое различие культур заключается в их делении на восточные и западные. Для восточного типа культур характерно преобладающее влияние мистики и религии, для западного — философии и науки. Восточные цивилизации более древние. Данное деление не является жестким. Существуют промежуточ­ные типы культур, к одному из которых относится культура России.

Как писал П.Я. Чаадаев, «мы не принадлежим... ни к Западу, ни к Востоку». Это не исключает синтеза в русской культуре западных и восточных традиций, и может быть это - основная задача русской культуры. Отметим, что промежуточный характер русской культуры свидетельствует о повышенной ее восприимчивости к осо­бенностям культур других типов.