Культура XX века

Панорама культуры XX в. весьма пестра. Известная часть населения мира (собиратели и охотники) является носителем архаической культуры, большая часть находится на уровне традиционной, аграрной культуры и одна треть из 6 млрд. человек достигла стадии научно-технической, современной культуры. Вполне понятно, что в силу мощного развития средств массовой коммуникации и информации современная культура оказывает влияние на архаическую и традиционную культуры многих народов мира. В связи с этим необходимо рассмотреть характер современной культуры, очертить ее контуры и выделить основные черты. Для современной культуры характерны, прежде всего, такие процессы как индустриализация, модернизация и глобализация.

ХХ столетие самое динамичное в истории человеческой цивилизации, что не могло не отразиться на всем характере его культуры. Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культура, как интегрирующее начало общественного развития, охватывает не только сферу духовного, но все в большей степени – материального производства. Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в этом столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры.

В истории культуры ХХ века можно выделить три периода:

1) начало ХХ века – 1917 год (Острая динамика социально-политических процессов, многообразие художественных форм, стилей и философских концепций)

2) 1920 - 1930 годы (коренная перестройка, некоторая стабилизация культурной динамики, образование новой формы культуры – социалистической)

3) послевоенные сороковые годы – вся вторая половина ХХ века (время формирования региональных культур, подъем национального самосознания, возникновение международных движений, бурное развитие техники, появление новых передовых технологий, активное освоение территорий, слияние науки с производством, смена научных парадигм, формирование нового мировоззрения).

В ХХ веке культура европейского типа распространилась и на другие континенты — в страны Азии и Америки, а также в Австралию и Новую Зеландию. В течение XX в. сформировались общие черты, тенденции, типичные для западной культуры в целом, проявляющиеся в различных сферах жизни всех стран мира, охваченных ею. В.И. Вернадский писал в своей программной работе «Научная мысль как планетное явление» (1938): «В XX в., впервые в истории Земли, человек узнал и охватил всю биосферу, закончил географическую карту планеты Земля, расселился по всей ее поверхности. Человечество своей жизнью стало единым целым». Действительно, человеческая деятельность, опирающаяся на сферу разума, сформировала в уходящем столетии единую общечеловеческую культуру, которая включила в себя: индустриализацию производства и массовое потребление; единые средства передвижения и передачи информации; интернациональную науку и доступное практически всем образование; стилевое и жанровое разнообразие в искусстве.

Европейская культура XX в., основанная на предпринимательстве, исключительно мобильна и динамична. Ее главными героями являлись люди, занимающиеся бизнесом и умеющие делать деньги. Их поведение отличал индивидуализм, практицизм, стремление к постоянному комфорту, успеху и обогащению. Вместе с тем культура Европы XX в. была открыта для генерации новых идей, образцов, концепций, ориентации. Ее доминантой явилась идея преобразующей деятельности человека, как главное его предназначение. В свою очередь, культура рассматривалась в качестве посредника между человеком и природой.

В общественном сознании XX в. появляются новые взгляды и течения, среди которых теоретически оформляются следующие наиболее значимые:

фрейдизм — общее обозначение школ и теорий, стремящихся применить психологическое учение австрийского философа 3. Фрейда о врожденных бессознательных структурах для объяснения явлений культуры и процессов творчества в обществе;

феноменология — философия и наука об исследовании сознания, согласно результатам которой достоверность теоретических предположений основывается на опыте самого сознания;

экзистенциализм — поставивший в качестве исследования сугубо человеческие проблемы, связанные с бытием личности в ее специфичности, которая очень часто обнаруживала себя в так называемых «пограничных ситуациях», связанных с необходимостью выбора, принятия решения, с состоянием озабоченности, беспокойства, страха и тревоги человека. Практически все, кто отслеживал и описывал, анализировал и прогнозировал функционирование западной культуры XX в., едины в том, что она страдала серьезными недугами, ей были свойственны кризисные состояния, которые способны были свести на нет все ее достижения.

Модернизм в культуре двадцатого столетия

Культура в ХХ веке развивалась в нескольких параллельных направлениях. При этом ни один из рядов стилевой эволюции искусства и литературы не исчерпывает собой всего их развития и не охватывает его в целом, только во взаимодействии они формирую целостную историю культуры ХХ века.

Многообразие стилей и методов в культуре ХХ века, отошедших от классических приемов художественного творчества, получило название модернизм (от фр. modern — новейший, современный) — общее условное обозначение направлений искусства XX в., для которых характерен отказ от традиционных методов художественного отображения мира. В целом это совокупность эстетических школ и течений конца ХIХ – начала ХХ вв., характеризующихся разрывом с традиционными реалистическими течениями.

Модернизм как художественная тема был подготовлен двумя процессами своего развития:

1. Декадентство (dekadentia — упадок) — т. е. бегством, неприятием реальной жизни, культом красоты как единственной ценности, отторжением социальных проблем. Модернизм объединил различное творческое осмысление особенностей времени декаданса: ощущение дисгармонии мира, нестабильность человеческого существования, бунт против рационалистического искусства и растущая роль абстрактного мышления, трансцендентность и мистицизм, стремящийся к новаторству любой ценой;

2. Авангард (фр. avantgarde — передовой отряд) — манифесты которого призывали порвать с наследием прошлого и создать нечто новое, противоречащее традиционным художественным установкам. Авангард был продуктом начинающейся эпохи социальных перемен и катаклизмов. Он основывался на категоричном неприятии действительности, отрицании буржуазных ценностей и энергичной ломке традиций.

Большое влияние на практику модернизма оказали: идеи иррационалистического волюнтаризма А. Шопенгауэра и Фридриха Ницше, учение об интуиции А. Бергсона и Н. Лосского, психоанализ 3. Фрейда и К.Г. Юнга, экзистенциализм М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра и А. Камю, теории социальной философии Франкфуртской школы Т. Адорно и Г. Маркузе. Основные направления и течения модернизма либо отвергли, либо до неузнаваемости преобразили всю систему художественных средств и приемов. В различных видах искусства это выразилось по-разному: в изменении пространственных изображений и отказе от художественно-образных закономерностей в изобразительном искусстве; в пересмотре мелодической, ритмической и гармонической организованности в музыке; в появлении «потока сознания», внутреннего монолога, ассоциативного монтажа в литературе и т. д.

Стиль модерн реализовал себя в различных видах искусства, проявив достаточную гибкость и многоликость, принимая при этом различные воплощения, что позволило впоследствии теоретикам упрекать модернизм в отсутствии стилевого единства, и даже отказывать в праве именоваться стилем.

Модернизм в литературе наиболее ярко представлен творчеством австрийского писателя Франца Кафки. Для этого писателя характерно представление о мире как о начале враждебном человеку. Кафка, в своих романах «Замок», «Процесс», «Америка», с потрясающей силой показал неспособность людей к взаимным контактам, бессилие человека перед механизмом власти.

В архитектуре диапазон средств выразительности модерна простирался от подчеркнуто декоративных, раскованных и изощренных пластических архитектурных форм до строгих, чисто геометрических решений, воплотивших представления об идеальной архитектурной среде. Наиболее ярко эти черты просматриваются в постройках архитекторов стиля модерн — X. ван де Вельде в Бельгии, И. Ольбриха и О. Вагнера в Австрии, А. Гауди в Испании, Ф. Шехтеля в России.

В театральном модерне наблюдается тяга к линии, узору, к своего рода визуализации музыки, превращению игры актеров в фантасмагорическую симфонию линий и красок. Такими были постановки В. Мейерхольда в начале XX века.

Живопись стиля модерн была наполнена поэтикой символизма, сочетающей характерные для него образы со сложным ритмом, линейной композицией в союзе с декоративным цветовым пятном.

Модерн обнаруживает пристрастие к определенным сюжетам и темам. Это аллегорические мотивы: война, смерть, грех, любовь; мотивы, выражающие импульсивные проявления страсти: трепет, игру, вихревое движение. Всю эту гамму тем и сюжетов олицетворяло творчество К. Сомова, М. Врубеля, Б. Кустодиева, В. Борисова-Мусатова.

Основные направления модернизма

Наиболее яркие направления модернизма, проявившие себя наиболее динамично в первой половине XX в.: дадаизм, сюрреализм, экспрессионизм, фовизм, супрематизм.

Первым в XX столетии течением модернистского искусства считается фовизм. Фовистами (дикими) назвала французская критика группу молодых художников, в которую входили А. Матисс, А. Дерен, М. Вламинк, А. Марке и др. Их совместная выставочная деятельность была наиболее интенсивной в 1902—1907 гг.

Фовисты не имели собственной теории, манифеста. Участников группы объединяло только стремление к изобразительным экспериментам с цветом. Для фовистов характерно стремление к яркому открытому цвету, который они широко использовали в жанре пейзажа. Максимальная выразительность цвета, организация с его помощью художественного пространства, активное влияние цветовой гаммы на композиционное соотношение частей художественного произведения — все это и является характерными признаками фовизма. Цветовые эксперименты художников-фовистов оказали определенное влияние на формирование изобразительного искусства XX в. Другим направлением модернизма стал дадаизм (фр. dadaisme от duda — лошадка, конек; в переносном смысле — бессвязный детский лепет) — авангардистское направление в западноевропейском искусстве, сложившееся главным образом в Швейцарии, Франции и Германии во время Первой мировой войны.

Дадаизм возник в Швейцарии в среде интеллигенции, склонной в своем протесте против войны, к своеобразному художественному эпатажу. Основателями дадаизма являлись поэты Т. Тцара и Р. Гюль-Зенбек, художник Г. Арп и др. Дадаисты выпускали манифесты и журнал «Кабаре Вольтер» (1916—1917), своими импровизированными скандальными театральными постановками пытались сломать устоявшиеся представления о существующих видах и жанрах искусства.

В 1919 г. во Франции образовалась группа так называемых «абсолютных дадаистов», в которую входили Л. Арагон, А. Бретон, П. Элюар и др.

Группа выпускала литературные журналы «Да-да», «Литература», «Поговорка», «Каннибал», в которых выступала за «чистое», лишенное социальных функций, искусство. В Германии появились так называемые «политические дадаисты» — Р. Гюльзенбек, Р. Хаусман, В. Меринг, выступавшие против буржуазного строя и военной угрозы. Характерный для всех группировок дадаистов протест против буржуазного искусства вылился в отрицание искусства вообще и его художественно-образной природы, в частности. Основой творческого процесса становится алогизм, случайные процессы, импровизация. Среди живописцев-дадаистов лидером стал М. Дюшан, пытавшийся ввести в художественную культуру так называемую ready-made (англ. — «вещь промышленного производства»), — например, экспонировать на выставке сушилку для посуды или велосипед и тем самым, по его мнению, стереть грань между искусством и жизнью. В 20-е гг. во Франции большинство дадаистов переходит к сюрреализму, а в Германии — к экспрессионизму.

Сюрреализм (от фр. surrealisme — надреализм, сверхреализм) — авангардистское направление в художественной культуре XX в., провозгласившее изображение сферы бессознательного главной целью искусства. Как самостоятельное художественное направление сюрреализм возник в 20-х гг. XX в. во Франции. В 1924 г. в Париже был опубликован «Первый манифест сюрреализма». Его автор французский поэт А. Бретон провозгласил исходную модель сюрреализма, опираясь на психоанализ 3. Фрейда и К.Г. Юнга.

В литературе данного направления определяющим стал принцип «автоматического письма», т. е. скоростной записи первых пришедших в голову слов или обрывков речи во всем их причудливом сочетании. Ключевым понятием сюрреализма становятся «грезы» или «сны» (Л. Арагон «Волна грез» — эссе, 1924 г.). Сновидения, галлюцинации, бред, мистические видения — весь этот опыт бессознательного выражения духа и есть суть творчества поэтов-сюрреалистов. Литературный образ сюрреализма — это господство чистой случайности при его возникновении. Весьма популярны были произведения А. Бретона, Л. Арагона, П. Элюара.

Очень ярко сюрреализм проявил себя в живописи. Полотна сюрреалистов в одно мгновение вызывали эмоциональный шок. Сложные композиции сюрреалистических картин сочетали в себе «хаос автоматического выплескивания подсознания» с фотографически точным воссозданием реальных деталей и предметов. В этой связи особую популярность получило творчество известного испанского художника С. Дали.

На современном этапе сюрреализм как творческое направление во многом себя исчерпал. Однако его художественные приемы используются в кинематографе (Л. Бунюэль, А. Сокуров), театре абсурда (С. Беккет, Э. Ионеско), книжной графике, на телевидении и т. д. Сюрреализм вошел в опыт искусства XX в. как его неотъемлемая составная часть, мобилизовав мощные силы человеческого подсознания как одного из источников художественного творчества.

Экспрессионизм (от лат. expressio — выражение) — художественное направление в искусстве Германии, сложившееся в первой четверти XX в. Начало новому направлению положила деятельность художников дрезденской группы «Мост» (1905). В нее вошли Э. Кирхнер, Э. Хекель, О. Мюллер и др. В культурологических трактатах экспрессионистов речь шла о преображении мира силой человеческого духа, и делались попытки найти общее для всех в сфере духовной и общественной жизни. Согласно их представлениям, художественное творчество выступало как напряженная субъективность, основанная на эмоциональных состояниях, импровизации и смутных настроениях художника. И как следствие этого, живопись О. Дикса, Г. Гросса, X. Нольде и Ф. Mapка искажала реальные пропорции. Пьесы Г. Кайзера превращались в публицистические драмы — в «драмы крика», поэзия Ф. Верфеля и И. Бехера напоминала памфлеты и воззвания. Мир воспринимался экспрессионистами двояко: и как истерзанный, изживший себя, и как способный к обновлению, к пересозданию самого себя.

Живописцы-экспрессионисты с энтузиазмом продолжили эксперименты в области цвета, которые начали французские фовисты (Матис, Дерен и др.). Так же, как и для фовистов, для экспрессионистов цвет стал основой организации художественного пространства. Экспрессионизм как художественное направление просуществовал до середины 20-х гг. XX в. Однако главная его черта — обостренно-контрастное видение мира — серьезно повлияла на художественную культуру многих стран Европы и Америки.

Супрематизм (от лат. supremus — высший) — разновидность абстрактной живописи, основу которой составляет комбинация из простейших геометрических элементов. Основоположником супрематизма считается К. Малевич. Его знаменитая картина-тезис «Черный квадрат» стала своеобразным манифестом супрематизма. Текстовой вариант своего манифеста он назвал «От разума и футуризма к супрематизму», тем самым подчеркнув, что рассматривает новое направление как необходимое звено в эволюции мировой живописи и как продолжение «всеобщего движения к освобождению искусства от действительности и возобладанию в нем функций жизнестроения».

Будучи свидетелем проявлений различных направлений и течений в искусстве начала XX в., Малевич был одержим идеей создать единый стиль эпохи. И решение этой проблемы художнику виделось главным образом в распространении принципов супрематизма на новые сферы культуры - архитектуру, кинематограф, оформление быта. При этом стройность и чистота супрематических геометрических линий соединяется с отвергнутой им ранее предметной живописью. Постепенно в творчество супрематистов, в их картины возвращается и человек.

Модерн помог стать одним из видов искусства кинематографу. Весь сложный состав художественных приемов, который сформировался к началу прошлого века, модерн реализовал и в новом виде искусства, разгадав тайну светописи, создав кинокадр и тем самым кино как искусство по преимуществу изобразительное. Модернистским, по сути, был дореволюционный кинематограф русского режиссера Е. Бауэра, чьи фильмы можно поставить в один ряд с творениями Ф. Шехтеля, с полотнами В. Борисова-Мусатова, с современными им театральными постановками начала XX века.

Постмодернизм в европейской культуре

В 60-70 годах в западноевропейской эстетике произошел новый поворот. Этот поворот принято называть «постмодернизмом».

Этот термин начал широко применяться с 1979 года, после выхода книги французского философа Жана-Франсуа Лиотара «Постмодернистское состояние».

Термин «постмодернизм» не может быть понят как обозначение какого-либо стиля. Он подразумевает цитирование известных образцов, но может делать это путем каталогизации, а может – в манере бредового коллажа. По мнению Хасана, постмодернизм построен на развалах утраченных идеалов, а потому он антиинтеллектуален по сути.

Эклектика в сфере современной культуры вызревала в ходе всей европейской истории ХХ века. Уже в начале столетия культура перестает быть комфортным пространством. В одной точке сосредоточиваются все духовные начала: Восток и Запад, африканская, азиатская, европейская культуры сталкиваются друг с другом и усиливают процессы ассимиляции тех художественных явлений, которые еще недавно отличались чистотой. Смещение различных духовных пластов постоянно увеличивается и ставит человека на грань хаоса, начала бытия. Человек начинает ощущать, что только он сам отвечает за свое бытие.

В середине века испуганное человечество начинает пятиться назад. Целый ряд процессов характеризует этот возврат. И как следствие этого культура уходит от диалога. Отражение этих явлений находит полное выражение в искусстве постмодернизма.

Возникновение постмодернистских тенденций в культуре связано с осознанием ограниченности социального прогресса и боязнью общества, что результаты этого прогресса поставят под угрозу уничтожения само время и пространство культуры. Постмодернизм как бы должен установить пределы вмешательства человека в процессы развития природы, общества и культуры.

Постмодернизму свойственны поиски нового художественного языка; сближение и сращивание различных художественный направлений; «анархизм» стилей, их бесконечное многообразие, эклектизм, коллажность, царство субъективного монтажа. Характерными чертами постмодернизма являются: ориентация постмодернистской культуры на все слои общества (то есть и на «массу» и на «элиту»); существенное влияние искусства на внехудожественные сферы человеческой деятельности (на политику, религию, информатику и т. д.); стилевой плюрализм; широкое цитирование в постмодернистских творениях произведений искусства предшествующих эпох; иронизирование над художественными традициями прошлых культур; использование приема игры при создании произведений искусства.

Постмодернизм пришел в европейскую культуру на волне студенческой революции 1968 года и стал реакцией на искусство, которое к концу ХХ века вкусило уже все прелести общества потребления. Он попытался привнести в безыдейное к тому времени общество новую сверхидею: сегодня подлинного художника в мире окружают враги. Постмодерн насыщает его революционным потенциалом, создавая новую художественно-революционную ситуацию, изобретая новую цивилизацию. Таким образом, постмодерн достаточно органично вписывается в концепцию эстетического бунтарства.

Кризис культуры ХХ века

Кризис современной культуры проявился не только в возникновении особого типа мировоззрения – постмодерна. В ХХ в. человек столкнулся с глобальными проблемами, от решения которых зависит судьба цивилизации. Первоначально глобальный социокультурный кризис осознавался как всеобщее разрушение материальной и духовной сферы.

В начале ХХ века происходит прорыв за границы привычного искусства, сложившегося в ХIХ веке. Общество растерялось перед резко изменившимся миром, оно оказалось неспособным рационально, научно объяснить происходившие перемены в политике и экономике, новые социальные отношения, новую картину мира. Происходит всплеск иррационализма, мистики, возникают новые религиозные течения. В начале ХХ века философская, художественная и литературная мысль были тесно связаны. Это объясняется тем, что в основе развития был кризис общественного сознания в целом.

К такому состоянию европейская культура пришла вполне закономерно, так как культурное взросление носит циклический характер, а техногенная цивилизация – последнее звено этого развития.

Кризисные явления в культурной практике Европы ХХ века, с точки зрения некоторых мыслителей, носят необратимый характер. Представитель так называемого «второго поколения» Франкфуртской школы Ю. Хабермас утверждает, что современное «позднекапиталистическое» государство способно вытеснять кризисные явления из одной сферы в другую: политический кризис может быть вынесен в сферу экономики, экономический – в социальную сферу и т.п. Но область культуры, подчеркивает Хабермас, - та область, применительно к которой понятие кризиса сохраняет свое значение, где он не может быть смягчен, поскольку сфера культуры неподвластна административному манипулированию, которое осуществляет государство.

Проблема кризиса культуры в результате отчуждения человека от условий и результатов его деятельности получила свое развитие в ряде философских школ ХХ века. Экзистенциальная философия поставила в число актуальнейших проблем прошлого столетия такие вопросы, как абсурдность человеческого существования и тотальная изолированность его от социума. Представителями этого философского направления являются А. Камю, К. Ясперс, М. Хайдеггер.

Вопросы психологического «недовольства культурой» и самоотчуждения личности поставлены представителями психоаналитической теории ( З. Фрейдом, К. Г. Юнгом, Э. Фроммом).

Кризисные черты современной культуры нашли свое наиболее яркое выражение в различных симптомах распада социальной коммуникабельности. Эта тема получила художественное воплощение в современном искусстве в различных формах у большого круга авторов: Т. Уильямса, С. Дали, И. Бергмана, С. Беккета и многих других.

Начало теоретического рассмотрения проблемы человеческого общения в 20-е годы ХХ столетия было положено немецким философом М. Хайдеггером в его книге «Бытие и время» и французском исследователем Г. Марселем в «Метафизическом дневнике», Ж.-П. Сартром и А. Камю в работах 40-60-х годов.

Умения понимать другую сторону, вступать в диалог современное общество лишилось, привив человеку неприятие культурных ценностей различного характера.

В прошлом столетии стало ясно, что диалог культур предполагает взаимопонимание и общение не только между различными культурными образованиями в рамках больших культурных зон, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов, сформировавших на заре цивилизации свой комплекс отличительных черт. Говоря о союзе средиземноморской культурной группы и индийско-дальневосточной, Г. Помернац выдвигает следующий вариант диалога. «Европа дала пример единства национального многообразия, Китай – пример единства духовного многообразия. Можно представить себе будущее как сочетание европейского плюрализма этнических культур с китайским плюрализмом духовных культур».

Сегодня развитие принципа диалога культур – реальная возможность преодолеть глубочайшее противоречие духовного кризиса, избежать экологического тупика, войны цивилизаций и атомной ночи.

Чтобы предотвратить глобальные катастрофы и сохранить положительные тенденции в развитии современной цивилизации, в 1968 г. была создана международная организация, объединившая ученых разных стран и получившая название — Римский клуб. Он стал ведущим в глобальном моделировании перспектив развития человечества. Среди представленных исследований и разработок был и проект американского ученого О. Тоффлера. В ряде своих сочинений, и прежде всего, в книге «Future Shoke» (1970), Тоффлер пишет, что человечество переживает новую технологическую революцию, ведущую к созданию сверхиндустриальной цивилизации. По мысли ученого, в эпоху супериндустриализма будут применены такие высокие технологии, которые изменят не только лицо планеты, но и саму суть человека как социального существа. В эпоху супериндустриальной цивилизации любой дефицит материальных благ будет устранен, и общество столкнется с прежде невиданным, гипертрофированным выбором материальных и духовных благ, который в сочетании с колоссально высоким темпом социально-экономических, политических и культурных изменений грозит сломать саму способность индивида адаптироваться к ним. Разрешению этой проблемы и посвящена работа О. Тоффлера.

В послевоенный период японцем Е. Масудой и канадцем М. Мак-Люэном разрабатывается концепция информационного общества, основой которого станут материальные ценности. В своих книгах «Галактика Гутенберга» (1962), «Понимание средств связи» (1964), «Культура наше дело» (1970) Мак-Люэн утверждал, что смена культурных эпох в истории человечества определяется господствующими средствами коммуникации, языком, печатью, компьютером, телевидением и т. д. Динамично развивавшаяся в конце XX в. компьютеризация всех сторон жизни современных высокоразвитых стран на практике вновь и вновь подтверждает многие аспекты культурологической теории Мак-Люэна. Формирование информационной культуры значительно меняет представления человека о природе, обществе и о самом себе.

Можно добавить, что в ХХI веке указанные проблемы приобрели еще большую актуальность.

ХХ век показал человечеству, что культура охватывает не только сферу духовного, но и сферу материального бытия. Век машин и технического прогресса стал веком меняющихся социальных систем, динамических культурных процессов. Современное общество породило упрощенное понимание таких ценностей, как любовь, равенство, свобода, и потому процессы, происходящие в современной культуре, столь разносторонни и противоречивы.

Кризис культуры двадцатого столетия обернулся рождением техногенной цивилизации. Это кризис отношений техники и человека, требующий глубокой мировоззренческой, смысловой переоценки ценностей. Этот кризис также связан с глобальными проблемами и с опасностями шовинизма. Пути преодоления этого духовного кризиса кроются в развитии принципа диалога культур. Союз между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурному взаимообогащению.

Сегодня диалог культур Востока и Запада приобрел поистине общечеловеческую значимость. В нем не только заинтересованность индустриального Запада, пытающегося снизить конфронтацию с «третьим миром», подключить его к мировой экономике и политике (правда, далеко не всегда на равных условиях), не только актуальный для Востока поиск путей и средств модернизации. В нем единственный способ нахождения выхода из кризисной ситуации, которая угрожает жизни планеты в целом. Необходимо рассматривать диалог культур Востока и Запада как естественный постоянный процесс, не сводя его к синтезу какой-либо единой и навязываемой идеологии.

Диалог культур Востока и Запада необходим не только ради понимания другого, но и более глубокого осознания самого себя. Он не может, не должен иметь конца. Это — постоянный процесс, который позволит человечеству избежать «самоубийства», сохранив жизнь в ее многообразии. Диалог культур Востока и Запада позволит каждому человеку «вкусить» то духовное богатство, которое создано на протяжении многих тысячелетий восточными и западными народами. А это позволит не только решить ряд глобальных проблем, стоящих ныне перед человечеством, но и раскрыть творческий потенциал индивида, найти ему смысл своего бытия.

Несмотря ни на что ХХ век дал обществу множество талантливых писателей, художников, поэтов, актеров и т.д. ХХ столетие подарило культуре новые стили и направления. Одним из наиболее ярких и многообразных явился модерн. Данный стиль породил большое количество течений и привлек огромное число последователей.

В свою очередь постмодернизм, возникший в конце 60-х годов ХХ века, явился апофеозом культурного настроения и философской оценки последних тенденций в развитии культуры.

В целом культуре ХХ века присуще многообразие ликов, различие способов отношения к миру и к себе подобным, но при этом она едина во всем своем многообразии.

КУЛЬТУРА В НАЧАЛЕ XXI ВЕКА

С началом XXI столетия в общественном сознании утверждается мысль о том, что человечество находится на крутом переломе. Об этом свидетельствуют не только катаклизмы прошлого века, но и глобальный кризис общества, его культуры, показатели которого — надвигающаяся экологическая катастрофа, исчерпание невосполнимых ресурсов, наркомания, терроризм, бедность, голод и пр. Одной из глобальных проблем развития общества является эрозия духовной культуры, возникающая в результате тотальной потери духовных ориентиров, системы идейных координат, смыслов. Этому способствовала победа примитивного материализма и антропоцентризма, начавшегося в эпоху Возрождения. Гуманизм превратился в потребительство и гедонизм. В результате распространения односторонней, по сути атеистической, информации, изолирующей людей от работы по развитию представлений о смысле бытия и существования в социокультурном процессе, усугубляется ситуация "смыслоутраты" в культуре. Без преодоления этой проблемы позитивное развитие общества и человека невозможно.

Многие социологи, политологи, культурологи и футурологи отмечают противоречия, связанные с формированием новой глобальной (планетарной) цивилизации. В 20-х годах прошлого столетия П. Сорокин дал великолепную характеристику противоречивости этого процесса, представляющего собою смену типов культуры: Мы как бы находимся между двумя эпохами: умирающей чувственной культурой нашего лучезарного вчера и грядущей идеациональной культурой создаваемого завтра. Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося более шести веков. Ночь переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различим расцвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение — людей будущего.

Данная смена типов культуры вытекает из классификаций культур П. Сорокина, предложенной им в его работе «Социокультурная динамика». На основе тщательного изучения греко-римской и европейской культуры за два тысячелетия он выделяет два основных типа культуры — идеациональный и чувственный. Первый тип характеризуется наличием носителей культуры, основывающих свои воззрения на господствующих идеях, второй — доминированием в жизни осязаемых чувствами вещей. Между ними обнаруживается два переходных типа, один из них П. Сорокин назвал идеалистическим: он представляет собой соединение двух основных типов (например, «золотой век» Перикла в Древней Греции или Ренессанс). Другой же тип представляет собою противопоставление элементов основных типов (первые века новой эры в Европе, когда ростки христианства противостояли все еще сильному язычеству). Эти «типы» адекватны положениям теории культурной и социальной динамики, где фиксируется волнообразное изменение культур — от идеационального типа к смешанному и дальше к чувственному, а затем обратное движение. Следовательно, повторяются центральные темы культур во всем многообразии последних. Ныне наблюдается экстраординарный, глобальный кризис, охвативший все общество. Причем в процессе перехода от одного типа культуры к другому рождается новая цивилизация с иным набором культурных ценностей и норм.

Эпохальная революция в культуре является следствием глобального кризиса, симптомы которого налицо. Прежде всего, об этом свидетельствует сфера искусства, наиболее чутко реагирующего на едва заметные изменения в жизни. Именно современный кризис искусства демонстрирует разрушение чувственной формы нашей живописи, скульптуры, музыки, литературы, драматургии и архитектуры. П. Сорокин отмечает, что «стиль чувственного искусства натуралистичен, даже подчас несколько иллюзионистичен, свободен от всякого сверхчувственного символизма». Это значит, что оно воспроизводит явления внешнего мира такими, какими они воспринимаются нашими органами чувств. Чувственное искусство — это эмпирическое; реалистическое искусство, ибо его темами выступают реальный пейзаж, реальные события, реальный портрет. Кризис проявляется в дезинтеграции, хаотичности, эклектичности, примитивизации и иррационализации различных видов искусства.

Очевидно, что этот далеко идущий отход от реализма отнюдь не пустой каприз. Художники стараются сказать массам людей, осматривающих их картины, статуи, графические композиции: мир вовсе не таков, каким вы его видите; он в своей сути бессмысленный, абсурдный, является таким, каким мы показываем вам в своих художественных образах. Достаточно упомянуть такие направления живописи XX в., как кубизм, экспрессионизм, сюрреализм, ташизм, авангардизм и др. Более того, некоторые культурологи обращают внимание на факт возникновения компьютерной графики. Так, О. Хардисон в своей книге «Исчезновение через небесный свет. Культура и технология в двадцатом веке» пишет: «Компьютеры завершают демократизацию искусства, начатую дадаизмом, и, подобно ему, они объявляют о таком кардинальном изменении идеи искусства, что вполне правомерно говорить об его исчезновении». Мы видим, что речь идет об исчезновении искусства и замене его искусственной реальностью, создаваемой компьютерами в ходе осуществления программ машинной графики. Таким образом, очевиден кризис чувственного стиля искусства и рождение нового, непривычного для нас стиля искусства.

Кризис наблюдается и в системах истины, в том числе и в науке, которая достигла такого высокого уровня развития, что многие ее концептуальные, методологические и гносеологические трудности усматриваются в кризисе традиционных концепций и представлений европейской цивилизации. Одним из выходов из сложившейся ситуации считается обращение к архаическим концептуальным кладовым, к построениям древней мифологии, к сокровищницам древневосточной мудрости. Здесь проявляются диалектика традиции и новации в развитии науки, ибо концепции, структуры и модели древней мудрости, переплавленные в горниле научного творчества, превращаются в новые оригинальные идеи. Не случайно одна из тенденций науки XX столетия проявляется в интересе ученых, занимающихся физикой элементарных частиц, космологией, биологией, психологией, биогеохимией и др. (В.И. Вернадский, В. Гейзенберг, А. Эйнштейн, Э. Шредингер, Б. Ренш, Дж. Чу, М. Гелл-Ман и др.) к традициям древневосточных культур, к мировоззренческим и гносеологическим идеям восточных мудрецов. Известно, что крупнейшие ученые современности стремились и стремятся найти аналогии и параллели в традициях и мировоззренческих установках восточной мудрости, чтобы сформулировать новые идеи, позволяющие синтезировать экспериментальные и теоретические данные.

Однако растущий интерес к аналогиям между идеями новейшей науки и идеями восточной мудрости у некоторых ученых вызван не только их творческими поисками в отдельных отраслях знания, но и стремлением к созданию целостной картины мира, т.е. к формированию новой парадигмы познания. Призыв к построению новой познавательной парадигмы громче всего раздается в современной физике. Известный физик В. Паули пишет, что «...наша эпоха достигла точки, в которой рационалистическая позиция пришла к кульминации своего развития и воспринимается как весьма узкая». Все чаще именно физики обращают внимание на стиль познания, который возник в кругу восточных культур, в качестве потенциального источника вдохновения при создании новой парадигмы. Физик Ф. Каира считает, что новое видение действительности будет «...основано на осознании принципиальной взаимосвязи и взаимозависимости всех явлений — физических, биологических, психологических, социальных и культурных». Наиболее существенным здесь является тот факт, что впервые в истории человечества осознание необходимости построения новой парадигмы мышления упреждает ее появление.

К осознанию того факта, что европейская цивилизация претерпевает глубокую культурную трансформацию, которая состоит в «смене парадигм», приходят и представители других научных дисциплин. Российский филолог и культуролог С.С. Аверинцев считает, что существующее противопоставление мифологической и рационалистической культур уже недостаточно для описания истории культуры и построения целостной картины мира. Поэтому он вводит третий тип культурного сознания — метафизический, противоположный и мифологическому, и рационалистическому. Иными словами, в последнюю треть ХХ столетия мы являлись свидетелями новых радикальных изменений в основаниях науки. Эти изменения можно характеризовать как глобальную научную революцию, в ходе которой рождается новая постнеклассическая наука.

Кризис поразил и философию, когда с чувственной точки зрения отрицается поиск истины, когда развивается релятивизм и мыслитель ищет сюжет для построения мироздания, когда философия становится мифом. Причем речь идет о мифе нового типа — характерном симптоме XX в. Что же случилось со старой кантовской «добросовестностью» и с «благоговением перед знаменитой истинностью, которое испытывали в течение столь долгой истории» (Ф. Ницше)? Ответ следует искать сразу в двух областях. Первая — внутритеоретическая сфера, связанная с самим характером западноевропейского философского мышления: с гипертрофией рассудочности, абстрактного рационализма, несостоятельного перед запросами жизни. Беда не в том, что философия сосредоточилась на отвлеченных вопросах теории познания, опираясь при этом, прежде всего, на логическую самообоснованность — это свойственно ей по самой ее природе. Все дело в том, что ей не хватало духа признать ограниченность своего познавательного инструмента.

Но если одна причина внутрифилософской переориентации лежала в теоретическом прошлом, то другая была связана с экзистенциальным будущим. Как бы в предвосхищении близящихся социально-исторических потрясений в мир входит разочарованное, кризисное сознание, которое восстает против гармонизирующего философского системосозидания и его движущей силы — разума. Ненужным оказывается все — и средство познания, и сама теория познания. В центр, на место познания становится существование; внимание все больше перемещается в сферу истории и культуры, т.е. туда, где решается судьба человеческого бытия. Прежнее благообразие, благоговение перед истиной вместе с «мировой гармонией» оказались теперь в высшей степени неуместными; эйфория прошлого академического мышления в свете наступающих перемен и смятенного сознания выглядит безнадежным архаизмом. Наступила пора антирационального, сильного в своем отрицательном пафосе умонастроения.

До тех пор пока речь шла о протесте против рационалистической гармонизации мира и панлогическом усечении бытия, новой критике нельзя было отказать в правоте, ибо она выступала защитницей жизни. Но коль скоро философская ревизия перерастала в тотальное обличительство и шла «война на уничтожение» с разумом, весь контекст борьбы менялся — нетрадиционная установка теряла свои преимущества. Она не преодолевала уплощенность и отвлеченность рационализма, но лишь противопоставляла одному отвлеченному началу другое.

Если до сих пор истину искали в разуме, то теперь ее стали усматривать в противоположном месте: в не-сознательном, без-сознательном, под-сознательном. На смену «философии мысли» пришла «философия жизни». Она-то и оказалась основным руслом культурфилософских идей в кризисную эпоху, она и послужила их метафизической подпочвой, в то же время сама избирая для себя преимущественно формы культурфилософии. В переломные времена на передний край, естественно, выдвигаются темы культурно-исторического существования.

В лучшем случае философия, как познание сущностей и объективной реальности с ее допускаемым знанием, становится неопределенной теорией, посвященной оправданию или порицанию той или иной системы чувственных ценностей. Она выступает в качестве всего лишь обобщения, основанного на заключениях утилитарных наук, или формальным и пустым исследованием «логического синтаксиса языка» с его псевдоматематической и псевдосимволической логикой. Такого рода философия «оказывается второстепенной чувственной утилитарной наукой, состоящей из эмпиризма, критицизма, агностицизма, скептицизма, инструментализма и операционализма, отмеченных теми же утилитарными и прагматическими чертами» (П. Сорокин). Теперь появился постпозитивизм, выдвигается на первый план философская антропология, возрастает значение философии культуры и методологии истории. Вместе с тем следует иметь в виду то немаловажное обстоятельство, что своеобразие философии начала XXI в. состоит (независимо от особенностей тех или иных направлений и школ в философии) в осмыслении ситуации тотальной угрозы существования человечества, ее оценке и выработке адекватной системы ценностей.

Так как в соответствии с основной посылкой чувственной культуры реальная ценность чувственна, то и познание осуществимо только через наши органы чувств. Поэтому, замечал П. Сорокин, «любая система чувственной истины и реальности предполагает отрицание или, по крайней мере, совершенно равнодушное отношение к любой сверхчувственной реальности или ценности». Отсюда следует, что чувственная культура считает исследование природы Бога и сверхчувственных явлений заблуждением или бесплодными размышлениями. Религия и теология, воплощающие богооткровенную истину, в лучшем случае допускаются; или они трансформируются в своего рода научную теологию, а чувственная религия сводится до уровня эмпирической дисциплины, лишенной богооткровенной истины. Перед нами кризис традиционной католической церкви, который состоит в исчерпании ею своих методов служения. Об этом свидетельствует уменьшение числа посетителей церквей; происходящий на Западе бум нетрадиционных, в основном восточного толка, религий, а также идущий процесс секуляризации жизни общества, т.е. процесс обмирщения культуры.

Не удивительно утверждение авторов 5-го тома «Истории церкви», согласно которому на наших глазах происходит кризис католицизма, причем ситуацию ухудшают продолжающийся кризис западной цивилизации и усиливающаяся позиция формирующегося на протяжении двух столетий «светского общества». Интересно, что в ходе становления и роста светской культуры осуществляется переинтерпретация «предметов», составляющих религиозную культуру. Светское восприятие этих «предметов» имеет десакрализующий характер, открывающий мирское содержание связанных с религиозным культом «предметов». В этом случае храмы становятся для светского человека произведениями архитектуры, религиозные картины — обычными фресками или шедеврами живописи, священные книги — литературными произведениями, теологические трактаты — философскими трудами. Светское восприятие этих «предметов» может открыть в них ценности, которые не заметили верующие. Отсюда следует вывод, что десакрализация не равнозначна отказу существования ценности у этих «предметов», наоборот, часто приводит к открытию у них художественной и философской ценности. Благодаря светскому восприятию этих «предметов» они перестают выполнять функцию противопоставления верующих неверующим и иноверцам, оно делает их ценностью народной культуры, общим достоянием всех людей безотносительно различий в мировоззрении.

Все это сказалось и на отношении христианской религии к разнородности верований и культур в мире. Многие религии относились сдержанно к разнородности; некоторые из них отличались особой яростью в уничтожении культурного разнообразия и стремлением к религиозной унификации мира любой ценой. В последние десятилетия произошли определенные изменения. Приверженцы разных религий вынуждены считаться с тем фактом, что ныне мир имеет плюралистическую структуру и, что стремление навязать людям какую-то одну систему верований, взглядов, образа жизни может закончиться гибелью жизни на Земле. Вот почему в большинстве различных социальных сред провозглашается плюрализм в смысле готовности терпеть разнородность как зло, с которым следует согласиться. Так, еще на II Ватиканском Соборе (1962 г.) папа Иоанн XXIII высказал мысль о диалоге с экуменизмом, о перспективе объединения различных в конфессиональном отношении Церквей; к тому же сам Собор носил экуменический характер по составу его участников. Эта тенденция развивается и в ХХI в.

Рождающаяся новая культура будет первой в истории человечества культурой, признающей искренне и аутентично плюрализм, поскольку считает разнородность, разнообразие величайшей культурной ценностью, фактором развития, ценным приобретением социальной жизни. Речь идет не о том, чтобы признать многообразие убеждений, позиций, образов жизни как неизбежное зло, а о позитивной деятельности, способствующей дифференциации мировой культуры в условиях действия мощных механизмов объединения людей (в том числе развития средств массовой информации и коммуникации), о чем в свое время говорил Дюркгейм. Этому способствуют успехи естествознания и технологии XX – ХХI вв. — ведь, подчеркивает О. Хардисон, «сегодня природа, вероятно, окончательно исчезла из поля нашего зрения». Он считал, что человечество движется к XXI столетию, которое будет силиконовым будущим. Это значит, что будут созданы силиконовые существа с высокоразвитым интеллектом, для которых передвижение на расстояние 100000 световых лет будет аналогично однодневному путешествию человека на Земле, причем силиконовая жизнь будет бессмертной. Религия в таком случае окажется просто ненужной и бесполезной, но в светской жизни эти существа будут ориентироваться на некие ценности, на некие святости (ими могут быть и научные знания).

Известно, что любое интегрированное общество имеет этические идеалы и ценности, обладает некими юридическими нормами, причем они различаются по своему характеру и содержанию в разных культурах, а зачастую и у отдельных людей. Так, в раннем и средневековом христианстве богатство провозглашалось источником вечных мук, умение делать деньги — главной опасностью, выгода — постыдной, одалживание денег — тяжким преступлением, богатый человек — первым кандидатом на проклятие, которому труднее будет войти в Царство Бога, чем верблюду пройти в игольное ушко. Однако Ренессанс и Реформация изменили эту точку зрения: по воскресеньям пуританин верит в Бога и Вечность, в будни — в фондовую биржу, по воскресеньям его главная книга Библия, в будни гроссбух становится его Библией. «В результате, — подчеркивает П. Сорокин, — мы наблюдаем параллельный рост протестантизма, паганизма, капитализма, утилитаризма, чувственной этики в течение всех последующих столетий». И хотя христианская этика еще существует, но именно чувственная этика с ее гедонизмом, утилитаризмом, умением делать деньги является господствующей в западном обществе.

Система чувственной этики (гедонизм) исходит из приоритета чувственного счастья, наслаждения, полезности, комфорта как высших ценностей.

Ее нормы относительны, а не абсолютны, целесообразны и изменчивы в зависимости от людей, групп и обстоятельств, в которые они вовлечены, а потому рассматриваются как созданные человеком. Для чувственной этики западного общества не существует священных абсолютов, универсальных ценностей. П. Сорокин проделал огромную работу и показал, что для буржуазной цивилизации Запада, начиная с XIV и по XX в. характерна прогрессирующая релятивизация этических ценностей. Мы живем в эпоху, когда происходит чрезвычайная релятивизация и разрушение этих ценностей: «Они в свою очередь являются показателем умственной и моральной анархии, ибо ценность, которая больше не универсальна, становится псевдоценностью, игрушкой фантазий и желаний» (П. Сорокин). Вполне закономерно, что идет процесс отрицания ценностей чувственной этики, наблюдается тяга к абсолютным ценностям, выраженным в лице Христа, Будды и других религиозных пророков или моральных ценностей социализма (разумеется, не казарменного), к которым склоняется множество людей на Западе. Общество нуждается в универсальных ценностях, смыслах.

Кризис не ограничивается сферой этики, он охватил и чувственное право, что проявляется в неуклонной девальвации правовых норм.

По-арамейски слова «верблюд» и «канат, веревка для крепления шатра» без огласовки, на письме, выглядят одинаково. Ошибка была допущена переводчиками Септуагинты, работавшими в Александрии, переводившими не «на слух», а «с листа», и с тех пор кочует из издания в издание. Однако смысл притчи был так ярко и неожиданно подчеркнут, что никто не заподозрил ошибки. Разумеется, Христос говорил о канате, а не о верблюде.

Цель чувственного права исключительно утилитарна: сохранение человеческой жизни, охрана собственности и имущества, мира и порядка, счастья и благополучия общества в целом и господствующей элиты, устанавливающей законы, в частности. Его нормы относительны, изменяемы и условны: ряд правил, целесообразных при одних обстоятельствах или для одной группы людей, становится бесполезным или даже вредным при иных обстоятельствах и для другой группы лиц или общества. Законы поэтому предрасположены к постоянным изменениям; в такой системе права не заложено ничего вечного и святого. Вот почему юридические нормы и законы все больше и больше рассматриваются как орудие в руках стоящей у власти элиты, эксплуатирующей другие, менее влиятельные группы населения.

В итоге остаются только грубая сила и обман, отсюда современное «право сильного», что и характеризует кризис в этике и праве. Ярким примером служит неэффективность борьбы с наркобизнесом, ибо этому мешают мягкие нормы западной демократии, связанные с Всеобщей декларацией прав человека, с конституциями и правовыми кодексами. Не случайно, и об этом речь идет в книге «Война с наркомафией: пока без победителей», в США проявляется тенденция в борьбе с наркотиками отдавать приоритет праву общества перед свободами индивидуума. Все настойчивее раздаются голоса о том, что западная демократия (толерантность) уже прогнила, слаба, что она неадекватна действительности.

Кризис западного общества подробно проанализирован испанским философом X. Ортега-и-Гассетом в его знаменитой книге «Восстание масс». Она посвящена той тревожной европейской общественной ситуации, которая сложилась к 20-м — 30-м годам XX в. Оценивая итоги прошлого столетия, философ считал, что оно принесло человечеству огромные плодотворные завоевания. Главными из них были победа политической демократии и парламентаризма, а также невиданное ни в одну из прошлых эпох мировой истории развития техники. Но в начале XX в. со всей очевидностью обнаружилось, что он создает новую, несходную с XIX в., историческую ситуацию, резко отличную и от всех прежних веков мировой истории.

Наиболее наглядный и очевидный показатель происшедшего исторического сдвига усматривается в огромном увеличении массы людей. Ведь прошлый век не только способствовал развитию науки и техники, но и в несколько раз увеличил население планеты, особенно больших городов. Но вместе с тем, создав новые, почти безграничные источники богатства и комфорта, он дал большой массе людей ощущение легкости жизни, лишил ее нравственной требовательности к себе, чувства ответственности перед настоящим и будущим, уважения к труду и традиционным нормам общественной морали. Этот исторический феномен X. Ортега-и-Гассет называет «восстание масс», подчеркивая и положительные (новые блага, больший комфорт, усиление культурного обмена и пр.), и весьма отрицательные стороны, свидетельствующие о глубоком историческом кризисе, который переживает современное человечество.

При этом следует отметить, что человек массы, ставший хозяином современной жизни, — это человек-собственник, лишенный чувства достоинства. Он вполне удовлетворен, благополучно живя, как все, ощущая себя посредственностью. Поэтому человек массы может быть и аристократом, и фабрикантом, и чиновником, и самодовольным цеховым ученым-специалистом. Ибо человеком массы его делает не социальная принадлежность к определенному общественному классу — низшему или высшему, не место в существующей общественной иерархии, а его глубокая психологическая посредственность, порожденная привычкой к комфорту и потерей положительной нравственной ориентации. Именно благодаря этому он доволен существующим положением вещей, чувствует себя вполне удовлетворенным своей посредственностью и не желает быть (а тем более стать) другим.

Считая положение современного ему буржуазного «массового» общества кризисным, Ортега-и-Гассет рассматривает разные противостоящие ему альтернативы. Одной из таких альтернатив является фашизм, которому он дает уничтожающую оценку: культ силы в политике он называет «Великой хартией вольности варварства». Но и большевизм, символом которого для Ортега-и-Гассета является имя Сталина, да и вообще любые революции не способны, по его мнению, вывести общество из тупика. Тогда возникает вопрос: каким путем можно вывести Европу (следует заметить, что в понятие Европы философ включает не одну лишь географическую Европу, но и США, страны Латинской Америки и вообще все те мировые регионы, которые в своем развитии усвоили плоды европейской культурной традиции) из тупика массового общества и массовой культуры? На примере истории Древнего Рима формулируется этот путь. Переживающая нынешний кризис Европа должна поставить перед собой цель — воссоединить разрозненные доныне европейские нации и государства в единое целое при свободе и равноправии всех его частей. Цель эта должна дать человечеству новый исторический импульс, пробудить его от спячки и вывести из состояния глубокого исторического кризиса, в который его погрузило торжество лишенного объединяющей идеи омассовленного общества. И сегодня книга Ортега-и-Гассета «Восстание масс» является исторически важным и значительным документом в борьбе против разъединяющих человечество сил национализма и культурного одичания.

Понятно, почему западная политология не только обсуждает вопрос о возможных границах научного анализа феномена власти, но и выявляет основные тенденции будущего политического развития Запада. Среди них выделяются тенденции к ослаблению патерналистского контроля со стороны государства над гражданским обществом и все большему расширению политических функций гражданского общества, механизма демократии. Научные модели власти строятся с учетом этих тенденций, ибо будущие формы политической практики во все большей степени будут определяться не только волей и мудростью политиков, но и объективной логикой политического процесса, коллективами общественных экспертов, владеющих точным политическим знанием. Фигура традиционного политика должна исчезнуть; это следует иметь в виду при анализе тех проблем, с которыми сталкиваются общественные системы Запада и Востока в начале XXI в.

Самое интересное состоит в том, что цивилизационным сдвигам (переходам от одного типа культуры к другому) в истории человечества соответствует космический коррелят, проявляющийся, прежде всего, в солнечной активности. Согласно общепринятому подходу (из него исходит и П. Сорокин), движение культур имманентно, оно не зависит от действия посторонних факторов, как это предполагали эволюционисты. Культуры, дескать, изменяются в силу их природы — носители культуры стремятся исчерпать заложенные в ней потенции и довести их до предела. Тогда приходится обращаться к иным принципам и двигаться к иному типу культуры. Однако из принципа единства космоса и человека (он прекрасно обоснован в учении В.И. Вернадского) следует, что в основе «волнообразного движения культур» лежат космические факторы, преломленные через призму условий нашей планеты. Это нашло неожиданное подтверждение в исследованиях по современной астрофизике.

В этом плане большой интерес представляют результаты изучения хода солнечной активности за последние 5000 лет, полученные американским астрономом Дж. Эдди. При этом на основе анализа радиоактивного углерода обнаружен не вполне регулярный цикл в среднем порядка 500—700 лет. Хотя ситуация осложняется особенностями динамики геомагнитного поля, которые зависят как от космических факторов, так и от процессов в глубинах Земли, очень инерционных по отношению к космическим влияниям. Несмотря на дальнейшую корректировку, результаты Дж. Эдди представляют собою хорошее первое приближение и могут быть использованы для анализа закономерностей солнечной активности и особенностей солнечно-земных связей. Для нас существенно то, что за последние 5000 лет было, по меньшей мере, 12 резких отклонений солнечной активности. Названия этих отклонений в древности соответствует культурно-историческим эпохам, причем рост и падение всех климатологических кривых происходит в ритме с длительными изменениями солнечной активности.

Как правило, промежуток времени между соседними максимумами солнечной активности продолжается не более 600 лет. Интересно, что в структуре циклов Эдди прослеживается что-то вроде 900—1200-летнего цикла, который состоит из двух полуциклов — длинного (600— 700 лет) и короткого (200—300 лет). Структура этих циклов удивительным образом коррелирует с движением культур в теории П. Сорокина. Например, в наше время начинает повышаться уровень солнечной активности, следующий за так называемым минимумом Маундера. Вместе с тем «чувственная» культура XV—XX вв. приближается к своему пределу, ее начинает сменять «идеациональная» культура. Иными словами, происходит смена типов культур, характеризующаяся целым рядом социальных катаклизмов XX столетия. В свое время А. Чижевский в книге «Физические факторы исторического процесса» объяснял волнения на Земле, коллективные психозы, войны процессами на Солнце. Во всяком случае, имеется определенная синхронность между вызванными солнечной активностью изменениями на нашей планете и историческими событиями крупного масштаба (понятно, что не следует забывать и значимость чисто исторических и социальных факторов).

В настоящее время происходит становление планетарной (или глобальной) цивилизации, очерчиваются ее контуры, т.е. развитие человеческой культуры вступает в новый, переломный период. На контуры формирующейся планетарной цивилизации указывает возникающая буквально на глазах новая культура — глобалтех. По словам П. Рикс-Марлоу, для последнего по времени возникновения из видов культур — глобалтех — лучшей ареной для выражения его мемов (эквивалент генов в применении к «видам культур») тем, сцен и грез оказалось не национальное государство и не какой-либо иной территориально-целостный ареал. Скорее, среда существования глобалтеха — это рынок, на котором доминируют раскинувшие сети связей во времени и пространстве, возглавляемые своего рода кшатриями и решающие судьбы экономики форумы посвященных, которые именуются планетарными корпорациями. Последние связаны воедино через международные организации и профессиональные ассоциации.

Возникает социальный суперорганизм, способный в некоторой степени определять свою судьбу и несущий в себе многообразие культур разных народов.

Эта планетарная цивилизация осознает свое непосредственное окружение — Солнечную систему — и начнет экспансию в Галактику. Она будет представлять собой психоцивилизацию, ибо человечество, совершив научно-техническую и социальную революции, стоит на пороге психологической революции; некоторые ее элементы уже проявляются в развитии американской культуры. Несомненно, что на контуры планетарной цивилизации, получившей возможность «моделировать» альтернативные варианты собственного развития, наложат отпечаток компьютеризация, экологизация, космизация, генная инженерия и применение психотропных веществ, действующих на психику человека.

В связи с необходимостью регулировать развитие планетарной цивилизации возникает вопрос о том, кто будет доминировать в мире, т.е. кому принадлежит будущее? На мировое господство теперь претендуют США, Китай и ислам. Ислам вступает в XXI век, — отмечает Н. Жданов, — как одно из направлений человеческой цивилизации, как система воззрений и политической практики, материальной и духовной культуры. Ислам — это и миллионы верующих, партии, движения и международные организации. Ныне стоит в теоретическом и политико-практическом плане проблема исламского господства в мире. Не случайно Запад трепещет перед заревом, поднимающимся над мусульманским Востоком.

Не ослабевает и стремление Запада играть первую скрипку в становящейся планетарной цивилизации. Дж. Роберте, показав в своей книге «Триумф Запада» причины ошеломляющего успеха западной цивилизации, делает вывод о том, что направление современной истории характеризуется «доминированием» Запада. Он утверждает: «Парадоксально, что мы можем теперь войти в эру своего величайшего триумфа, но не через государственные структуры и экономические отношения, а через умы и сердца всех людей. Возможно, они все теперь вестернизируются». Это следует из того, что история изменена Западом, что она теперь движется по установленным Западом рельсам.

В противоположность этому имеется совершенно иная точка зрения — Запад может уничтожить сам себя. Известный западный ученый К. Леви-Строс говорит: «Отлучив человека от всего остального мироздания, западный индивидуализм лишил его защиты. Человек, верящий в безграничность своих возможностей, обречен на самоуничтожение». Далее, следует учитывать и происходящие процессы в сфере культуры Запада, особенно в американской культуре. Оказывается, тот же американец вдруг обнаружил неустойчивость своей культуры, которая стала трещать по всем швам. Ее идеи, служившие ему ориентиром в жизнедеятельности, превращаются в ненужные и бессмысленные механизмы — у них нет ценностей их творцов. Необходимо считаться и с тем существенным моментом, что начался конец «белой интермедии» — господства белых над всем остальным миром. Очевидно, что белая интермедия будет заменена «техноцветным будущим» (О. Тоффлер).

Во всяком случае, несомненно одно — экономический рост Запада за счет неуемного потребления невозобновляемых ресурсов приведет человечество к катастрофе. Если этот процесс удастся остановить, тогда можно поискать, считает А. Тойнби, инициатора следующего витка движения мира на Востоке, не исключено, что в Китае. Не следует забывать и значимости России в становлении планетарной цивилизации. Она представляет собою мост, связывающий Европу и Азию, к тому же в ее культуре до сих пор идет синтез восточных и западных культур. Именно евроазиатская двукрылость России призвана самой историей сыграть роль интегрирующего начала между Востоком и Западом. Не случайно еще А. Герцен проницательно назвал Тихий океан, на берегах которого по соседству располагаются Россия и Китай, Средиземным морем Будущего. Китай же весьма успешно проводит экономические реформы (хотя здесь имеются и трудности) и движется по пути рыночного социализма, опираясь на тысячелетние традиции богатейшей культуры и нравственные устои народной жизни. И Россия пойдет своим путем, совершив переход к корпоративной системе, что дает ей возможность дружить с Китаем и оказывать влияние на формирование планетарной цивилизации. Во всяком случае, ясно одно — сегодня происходит движение к многомерному миру, где придется учитывать интересы Запада, стран Тихоокеанского бассейна, Африки, Латинской Америки и России.

Наконец, коснемся альтернативных путей развития мировой цивилизации. Не будем рассматривать варианты уничтожения или самоуничтожения цивилизации, хотя они реально существуют. В конце XX в. сложилось острое противоречие между полисной и неполисной цивилизациями. Сейчас Атлантический океан, а не Средиземное море, является центром полисной (западной) цивилизации. На периферии евро-американской цивилизации происходит расшатывание традиционных структур. Причем Россия оказалась на периферии полисной цивилизации, связанной с явлением «озлобленной зависти», которая проявляется в антизападничестве и всплеске уравнительного пафоса (от большевистской уравнительности до «пылающего ислама»). Ныне евро-американская цивилизация находится перед лицом тех же проблем, что и Римская империя накануне своего краха.

Однако условия несколько иные. Во-первых, полисная цивилизация теперь не находится в глухом «варварском» окружении, подобно греко-римской предшественнице. Во-вторых, масштабность неполисных цивилизаций перестает быть геополитической доминантой: включение России в систему Демократического Севера (Объединенная Европа, Япония и Северная Америка) и осуществление плана Дж. Буша (бывшего президента США) по созданию Общеамериканского рынка приведет к выпадению Латинской Америки из контекста «третьего мира». Именно включение России в систему евро-американской цивилизации может спасти ее перед лицом опасности, идущей со стороны Юга, представляющего собой совокупность неполисных цивилизаций. Тогда она сможет оказать существенное влияние на развитие планетарной цивилизации.

Другой из возможных альтернатив развития глобальной цивилизации может оказаться в силу цикличности истории возникновение системы, подобной древневосточной монархии или средневековому обществу. Если обратить внимание на тенденции в функционировании западных транснациональных корпораций то можно прийти к выводу о том, что нарождающаяся планетарная цивилизация по своей сути может стать «неорабовладельческой» или «неосредневековой».

Проблемы глобального характера настолько усложнились сейчас, что демократические методы решения уже не совсем и не всегда эффективны и поэтому не исключена вероятность некоего «возврата» в прошлое, но уже на ином уровне. Возможно возрастание роли церкви в управлении обществом. В отличие от физического принуждения древнего рабства возможно применение (и это делается уже сейчас) мощных методов манипулирования психикой человека при помощи средств массовой информации и коммуникации, непосредственного воздействия на мозг человека, психотронного оружия и пр. Планетарная цивилизация, таким образом, может оказаться «неорабовладельческой».

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ

Аккультурация - (от лат. образование, развитие) процессы взаимовлияния культур, в результате чего культура одного народа полностью или частично воспринимает культуру другого народа, обычно более развитого; рассматривается как многообразие процессов ассимиляции и этнической консолидации.

Альтруизм - нравственный принцип, заключающийся в бескорыстном служении другим людям, термин введен О. Контом как противоположный по смыслу эгоизму.

Анимизм - (от лат. дух, душа) верование в душу и духов и их влияние на жизнь людей, животных, на предметы и явления окружающего мира, одна из примитивных форм религии.

Антропогенез - процесс возникновения и развития человека как общественного существа.

Артефакт - (от лат. искусственно сделанное) процесс или образование, не свойственное объекту в естественном для него состоянии и возникающее обычно в ходе его исследования или преобразования. В культуре - любой искусственно созданный объект, имеющий как определенные физические характеристики, так и знаковое или символическое содержание.

Архетип - (греч. начало + образ) первоначальный образ, прообраз. Составляет основу общечеловеческой символики, служит питательной почвой творчески продуктивного воображения, играет особую роль в искусстве. Архетипы культурные это архаические культурные первообразы, представления-символы о человеке, его месте в мире и обществе; нормативно-ценностные ориентации, задающие образцы жизнедеятельности людей.

Вера - особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идеи при условии дефицита точной информации о достижимости поставленной цели, конечном итоге события, о реализации на практике предвидимого поведения, о результате проверки. Возникает по поводу тех процессов, событий, идей, которые имеют для людей существенно значимый смысл, и представляют собой сплав когнитивного, эмоционального и волевого моментов.

Гармония - (греч. соответствие, согласие, созвучие) эстетическая категория, обозначающая цельность, слитность, взаимодействие всех частей и элементов формы, системы. Одушевленную гармонию, наполненную человеческим чувством и смыслом, называют красотой.

Гедонизм - (греч. наслаждение) этическое учение, первоначально развитое древнегреческой киренской философской школой и Эпикуром; целью жизни и высшим благом признает наслаждение; добро определяет как то, что приносит наслаждение, а зло как то, что влечет за собой страдания.

Гуманизм - (лат. человеческий, человечный) признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. В узком значении - светская философия эпохи Возрождения, противостоящая религиозной схоластике средних веков.

Дегуманизация искусства – (бесчеловечное) процесс устранения из произведений искусства слишком человеческого, эмоционального; ориентировано на объективное восприятие, предполагающее воспроизведение жизни в формах самой жизни (Ницше). В научный обиход термин ввел Х. Ортега-и-Гассет.

Детерминизм - (лат. определять) философская концепция, признающая объективную закономерность и причинную обусловленность всех явлений природы и общества. Культурный детерминизм предполагает следующие аспекты: 1) явления духовной культуры играют определяющую роль в развитии общества; 2) культура рассматривается как относительно автономное образование, независимое от других сфер общественной жизни.

Диффузия - культурное взаимное проникновение культурных черт и комплексов из одного общества в другое при их соприкосновении.

Доминанта культурная - в культурологии термин употребляется для обозначения главенствующей идеи, основного признака или важнейшей составной части культуры.

Знак - материальный предмет (явление, событие), выступающее в качестве представителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний).

Идеал - совершенство, совершенный образ чего-либо, высшая конечная цель стремлений, деятельности.

Инкультурация - процесс обретения культурных навыков человеком, вхождение в культуру.

Инновация - выработка, синтезирование новых идей, создание новых моделей действия, ценностей, политических программ, имеющих часто индивидуальный и неповторимый характер. Инновация культурная - впервые появляющиеся в данном обществе (культуре) объекты, институты, черты, нормы, ценности в результате открытия, изобретения или заимствования из других культур.

Искусство - процесс и совокупный результат человеческой деятельности, выражающийся в практическо-духовном освоении мира; особая форма общественного сознания и человеческой деятельности, представляющая собой отражение действительности в художественных образах, один из важнейших способов эстетического освоения мира, его воспроизведение в образно-символическом ключе при опоре на ресурсы творческого воображения; специфическое средство целостного самоутверждения человеком своей сущности, способ формирования человеческого в человеке.

Историзм - принцип подхода к действительности как развивающейся во времени. Предполагает рассмотрение объекта как системы и закономерностей ее развития.

Катарсис - (греч. очищение) духовное очищение через сострадание, страх, сопереживание героям трагедии.

Канон в изобразительном искусстве - совокупность твердо установленных правил, определяющих в художественном произведении нормы композиции и колорита, систему пропорций или иконографию данного типа изображения. Каноном называют также произведения, служащие нормативным образцом.

Китч - (кич) явление массовой культуры, синоним псевдоискусства, в котором основное внимание уделяется экстравагантности внешнего облика, крикливости его элементов. Китч является элементом массовой культуры, точкой максимального отхода от элементарных эстетических ценностей, одной из наиболее агрессивных тенденций примитивизации в популярном искусстве.

Код культуры - совокупность знаков (символов), смыслов (и их комбинаций), ценностей, которые заключены в любом предмете материальной и духовной деятельности человека.

Контекст - (лат. тесная связь, соединение, согласование) общий смысл социально-исторических и культурных условий, которые позволяют уточнить смысловое значение результатов деятельности человека.

Контркультура - субкультура, нормы и ценности которой противоречат главным составляющим господствующей культуры; попытка создания культуры, противостоящей духовной атмосфере современного индустриального общества.

Конформизм - социально-психологическая ориентация личности, складывающаяся не в результате самостоятельного выбора культурных ценностей, а лишь как пассивное, приспособительное принятие существующего порядка вещей.

Креационизм - религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего.

Культ - (лат. почитание) 1) один из обязательных элементов любой религии, выражающийся в особых магических обрядах, действиях священнослужителей и верующих с целью оказать желаемое воздействие на сверхъестественные силы; 2) преклонение перед кем-либо, чем-либо, почитание кого-либо, чего-либо, чрезмерное возвеличивание (культ святых, культ личности).

Культурные ценности - нравственные и эстетические идеалы, нормы и образцы поведения, языки, диалекты и говоры, национальные традиции и обычаи, произведения искусства и культуры, результаты и методы научных исследований культурной деятельности, имеющие историко-культурную значимость здания, сооружения, предметы и технологии, уникальные в историко-культурном отношении территории и объекты. Артефакты, идеи, дела, несущие пользу.

Культурогенез - учение о происхождении культуры; понятие, употребляемое в истории культуры и культурологии для обозначения процесса зарождения культуры в виде первых каменных орудий труда в тесной связи со становлением и развитием орудийной деятельности и социальных отношений, закономерностей.

Магия - совокупность обрядов и действий, связанных с верой в возможность повлиять с помощью воображаемых сверхъестественных сил на окружающую действительность, одна из форм древней духовной культуры.

Маргинальность – (пограничность) качественное состояние человека или группы людей, оказавшихся в силу обстоятельств (миграция, межэтнические браки и т.п.) на грани двух культур; они участвуют во взаимодействии этих культур, но полностью не примыкают ни к одной из них, в результате формируется двойственное сознание, психологический дискомфорт и т.п.

Ментальность, менталитет – склад ума, миропонимание, мировосприятие, формирующееся на глубоком психическом уровне индивидуального или коллективного сознания, возникает в недрах культуры, традиций, социальных институтов, среды обитания человека и представляет собой совокупность психологических, поведенческих установок индивида или социальной группы.

Мимезис - способ художественного творчества (преимущественно в искусстве), выражающийся в подражании природе, точном воспроизведении внешнего вида людей и предметов; основа натурализма в искусстве.

Наука - сфера человеческой деятельности, в которой выражаются объективные знания о действительности, которые закрепляются в систематизированной форме. Базируется на абстрактном мышлении. Наука это абстрактное, теоретическое отражение, моделирование действительности.

Ноосфера - (греч. - ум, разум + сфера, область) сфера взаимодействия природы и общества, в пределах которой разумная деятельность человека становится главным определяющим фактором развития; новое эволюционное состояние биосферы. Понятие ноосферы как облекающей земной шар идеальной мыслящей оболочки ввели в научный оборот П.Тейяр де Шарден, Э.Леруа, В.И.Вернадский.

Образ - художественный язык искусства, обобщенное художественное отражение действительности, облеченное в форму конкретного индивидуального явления; тип, характер, созданный писателем, художником, артистом.

Обычай - воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношений людей, которая воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычной для его членов.

Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Научное знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума.

Секуляризация - 1) обращение церковной и монастырской собственности в собственность светскую; 2) изъятие чего-либо из церковного, духовного ведения и передача светскому, гражданскому; 3) освобождение от церковного влияния (в общественной и умственной деятельности, в художественном творчестве), усиление светского начала в культуре. Омирщение.

Семиотика - дисциплина, исследующая свойства знаков и знаковых систем, естественных и искусственных.

Символ - 1) условный вещественный опознавательный знак для членов определенной социальной группы; 2) предмет, действие, служащие условными обозначениями какого-либо образа, понятия, идеи; 3) художественный образ, воплощающий какую-либо идею.

Синкретизм – (слитность) - качество, свойственное первобытной культуре, характеризующееся нерасчлененностью и неразвитостью чего-либо, в частности деятельности и сознания.

Стагнация - одна из форм проявления регресса, характеризующаяся застоем в экономике, политике, торговле, культуре и других сферах человеческой жизнедеятельности.

Субкультура - 1) совокупность символов, идей, убеждений, ценностей, норм и т.п., принимаемых тем или иным сообществом или какой-либо социальной группой (национальной, профессиональной и т.д.); 2) выделение некоторых негативно интерпретированных норм и ценностей традиционной культуры, функционирующих в качестве культуры преступного слоя общества; 3) форма организации молодежи как автономного целостного образования внутри господствующей культуры.

Техника - совокупность материальных средств, создаваемых для осуществления деятельности, процесса производства, обогащающих и облегчающих познание человеком окружающего мира, расширяющих взаимоотношения человека с окружающей средой.

Тотемизм - древнейшая форма религии, основанная на вере в сверхъестественную кровную связь представителей той или иной общины с каким-либо видом животных или растений.

Универсалии культуры – 1) исторически обусловленная система понятий и способ осмысления мира, где фиксируются свойственные данной культуре наиболее общие представления о человеческой деятельности, о месте человека в мире и т.д. Универсалии культуры обеспечивают воспроизводство образа жизни и человека данной культуры от поколения к поколению. 2) Общие ценности всех культур.

Фетишизм - одна из древних форм религии, характеризуется культом неодушевленных предметов, вера в сверхъестественную силу вещей, амулетов, талисманов; обожествление предметов и явлений.

Ценности – общепринятые образцы, убеждения относительно целей, к которым человек должен стремиться, они составляют основу нравственных принципов.

Этнос - исторически сложившаяся устойчивая группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающая единым укладом жизни, названием, историей, комплексом обычаев, традиций и отличающаяся всем эти от других народов. Культурная общность членов этноса обусловливает единство их психического склада, ментальность.

Язык - система знаков, с помощью которых совершается человеческое общение, мышление и самовыражение. Это средство познания мира, создания, хранения, переработки и передачи информации. Сущностью языка является то, что он расчленяет мир на дискретные понятия, т.е. присваивает отдельным элементам мира определенные значения и особым образом их классифицирует.