23. Понятие перихорезы (Иоанн Дамаскин). Догмат о Троице (п. Сплотердайк).

Один из основных догматов в христианстве – ДОГМАТ О ТРОИЦЕ. Идея бытия должна быть обобщена до троичности.

Единое, ум(нус), космос – неоплатоника.

Единое – Благо- Бог Отец

Ум- Логос (Эйдос) Христос – Логос

Космос – Душа мира – Бог - Святой Дух.

На основании выделения троичности происходит синтез с христианским догматом о Троице. Особых противоречий нет, тк уже у Аристотеля Бог становится личностью. Происходит совмещение – Бог един в трех лицах).

Слотердайк «Сфера». «Хотя отношение Бога к душе превыше времени, отношение души к Богу обладает временным или историческим характером, тк история, понятая по христиански, есть ничто иное как «роман» конечного с бесконечным. В этом романе решающие события происходят в конце».

«Места Бога –места ко-субъективности»(совместности, сосуществования, солидарности). Суть –нечто. Чего не существует во внешнем пространстве. Они возникают лишь как области действия лиц, которые связаны прочными отношениями и живут вместе. Таким образом, ответ на вопрос :«ГДЕ?» - гласит: «ДРУГ В ДРУГЕ». Действие перехорезы такого, что пребывание лиц является исключительные отношения, те сами лица должны мыслиться как отношения.

Догмат о ТРОИЦЕ.

• Бог един в трех лицах;

• Вопрос о возможности единства. Само существование Бога поставлено под знак вопроса.

Иоанн Дамаскин(675 -753)

«Они лица или ипостаси объединены без смешения и различаются без разделения, что кажется прямо-таки невероятным». «Они обладают бытием друг в друге без какого-либо слияния или смешения»Поэтому Бог не находится ни в каком месте. Он сам есть свое место, ибо наполняет все превыше всего и сам удерживает все. Он находится в неком месте. Местом Бога называется место, в котором открываются его действия, поэтому его трон – небеса. Но местом Бога является также и церковь, тк это место мы выбрали для того, чтобы прославлять его.» Таким же образом места, в которых открывается его деятельность, будь оно во плоти или бестелесно, также называются местами Бога. Речь идет о местах присутствия или пребывания Бога, а Бог воплощен в лицах. Сами лица оказываются отношениями.

Философия обращения к Богу. Молитва - способ связи.

Молитва связана с Богом, а также с человеком. Молитва это слово, сотворение языка, предъявление смыслов.

Харис: 4 вида словесных машин – стихи, песни, молитвы и заговоры.

С нач 4в. христианская церковь перестает быть угнетаемой, вступает в союз со светской властью и ведет борьбу за расширение своего влияния.

У Демокрита около 70 разных работ, затронуты разные области знания: физика, астрономия. Этика, медицина, география. До нас дошли пересказы этих работ античных авторов. Демокрит признает сущее 2-ух начал: бытие и небытие. Демокрит исходит из чувственного опыта, на основании которого делает вывод, что существуют и тела, и пространства. Пустота отделяет тело, пространство. Пустота одно тело от другого бытие множественно, а не едино (слово). Космос есть единение тел и пустоты.

Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота. Пустота у демокрита выступает как средство различия и разграничения вещей. Пустота оказывается не только снаружи, но и внутри сложных вещей, отделяя составные элементы сложных вещей друг от друга , так вне вещей, будучи их вместилещем. Пустота позволяет вещам двигаться и перемещаться. Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы «невидимые» по причине их малости. По Демокриту атом неделим, как физическое тело, но делим, как математическая величина. Количество атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством. Атомы можно сравнивать, тк они различаются по величине, а также по порядку и расположению. Бытие есть все, все – совокупность вещей, совокупность – множество, (слово) множество разделено. Существует то, что отделяет эту вещь от другой и само не является вещью. Мы получаем части бытия, разделяем небытием. Мы можем делить вещь до тех пор, пока она существует, те до некой неделимой сущности атом – неделимая сущность бытия. Тк атомы погружены в пустоту – бытие погружено в небытие значимость бытия падает , бытие –конечно, небытие –бескончно. Демокрит говорит, что есть закон, заставляющий атомы соединиься. Каждый атом обладает набором (слова), причем имеется соответствие атомов друг другу. ВЫВОД: всякий раз, когда атомы соединяются возникает этот и только этот мир, следует , этот мир существует уже некое число раз.

Деморит считает, что все происходящее в мире имеет свою причину, те любое явление происходит с необходимостью. Случайные события он считал, выдумкой людей, порожденной незнанием подлинных причин происходящего. Если же раскрыть причину происходящего, то кажущаяся случайность превращается в необходимость. Ни одна вещь не возникает беспричинно, но любая вещь возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости. . Цель познания - выявление подлинных причин происходящего. Демокрит дал представление о процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Чувственное познание – результат воздействия атомов. Различие чувственных образов обусловлено различием форм атомов. Демокрит видит различие между идеальным и материальным. В этой системе отсутствует идеальное. Душа – соединение легкого возбуждающихся сферических гладких атомов, т е является божественными. Разум - более тонкий зрительный образ.

16. ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ФИЛОСОФИИ ПАРМЕНИДА. Основатель элейской школы (6—5 вв. до н. э.) — Ксенофан Колофонский, главные представители — Парменид и Зенон из Элеи. Элейская школа впервые противопоставила мышление (и мыслимое бытие) чувственному восприятию (и чувственно-воспринимаемому бытию), отмечая неустойчивость, текучесть человеческих ощущений и чувственного бытия и отводя главную роль в познании мышлению. Впервые о бытии заговорил древнегреческий философ Парменид. Он сформулировал утверждение: «Бытие есть, небытия же нет», которое, на первый взгляд представляет собою тавтологию. Обе части выражаю одно и то же. Тогда его можно представить в виде: «бытие есть» = «небытия нет». Итак, «бытие есть». Бытие есть то, что существует (ибо существует то, что «есть»), или бытие = существование. Но только о том, что существует, можно сказать, что оно существует. Значит, бытие есть всё или бытие = всё. Однако поскольку бытие есть «всё», то оно не есть «это» или «что-то». Т.е. нельзя найти такую вещь, о которой можно сказать, что она есть бытие. Бытие, следовательно, не есть «что», оно есть «ничто», т.е. небытие. Если это так, то бытие и небытие тождественны, неотличимы. Это противоречит исходному утверждению. Возникает логический тупик. Вернёмся теперь к тезису «бытие есть, небытия же нет», как к целому, не деля на части. С достоверностью можно утверждать, что выражение существует, т.е. существует определенная мысль. Если же она «существует», то она есть «бытие». Таким образом, мысль о «бытии» есть бытие или «бытие» есть «мысль» о бытии. Она для самой себя есть объект (как то, о чем мыслится), но будучи мыслью, она является субъектом (как то, что «мыслит»), т.е. здесь осуществляется субъект-объектное тождество. Возникает возможность бытия философии или самостоятельного, самоосновного философствования. Сущность как «чтойность», или объект, и существование как процесс мышления, или субъект, совпали. Данное тождество отрицает не только раздельность субъекта и объекта, сущности и существования, но и вообще всякую раздельность, т.к. в бытии нет ничего, что могло бы его раздвоить, оно целостно, ибо нет ничего, кроме него самого. На основании такого представления о бытии Парменид построил своего рода онтологическую модель мира. Здесь мир = бытию, поскольку кроме бытия ничего нет. Бытие единственно, абсолютно, т.е. едино. В нём нет ничего, что отличало бы его от чего-нибудь другого. Бытие непрерывно или континуально, т.е. обладает «полнотой» бытия. Т.е. бытие существует повсюду, т.е. оно есть всё, а значит – ничто. (Вспомним, что Бытие существует как мысль о бытии, а мысль эта определенна, т.е. обладает смыслом, таким образом, и само бытие является определенным). Бытие совершенно, ибо нет ничего, что нарушило бы это совершенство. Определенное совершенство, по представлениям того времени, выражает себя в форме шара. Будучи единственным, оно не граничит ни с чем, т.е. безгранично и бесконечно. Бесконечный шар нельзя представить, но можно помыслить, следовательно, это не противоречит тождеству бытия и мышления. Однако если бытие не имеет границы, лишено ее, то оно неполно и стремится к полноте. Бытие есть полнота блага. Благо же равнозначно свету. Так, бытие у Парменида мыслится как бесконечно светящийся шар, преисполненный блага. В концепции Парменида возникает ряд проблем, связанных с онтологической моделью бытия. 1. Как можно помыслить бытие? Если оно совершенно и самодостаточно, то закрыто, недоступно нашему уму, и рассуждения о нём невозможны. Либо оно доступно только мистическим способом. 2. Как можно помыслить вещи? Они представляют собой множество, тогда как бытие существует только в единстве и как Единое. Либо множество вещей и каждая из них обладают самостоятельным и самодостаточным бытием и само бытие множественно, а мир не существует как единство, либо следует признать, что вещи действительно не существуют и являются лишь иллюзией (к чему склонялся сам Парменид). 3. Если бытие неподвижно, то почему вещи перемещаются с места на место?

Весь ряд проблем можно перевести на язык субъект-объектных отношений. Точка пересечения ряда вещей и ряда мыслей оказалась перейденной. Эти ряды вновь разошлись. Тождество распалось на три варианта: субъективация – при полном отождествлении мышления с бытием становится невозможным объяснение существования вещей; объективация – полная закрытость бытия приводит к невозможности его помыслить; в случае бытия как полного неподвижного единства, т.е. основания всеобщей взаимосвязи вещей, происходит субстанциализация взаимодействия. Следовательно, необходимо избавиться от возникших проблем путем установления нового субъект-объектного тождества.

12. Раннегреческая натурфилософия. Милетская школа. Греческие философы – это натурфилософы. Основной вопрос, который задавали: «Что есть первое и древнейшее в природе вещей?». Милетская школа – физики –манисты- полагали одно начало мира. Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Фалес. Все сущее происходит из воды. Океан кольцевая вода, окружающая землю, а сама земля подобна дереву, плавающая по его поверхности. Вода основа мира, тк наблюдения показывают, что все рождается из семени, а семя влажное. Все происходит из воды и в воду возвращается. Анаксимен. Сгущаясь воздух становится водой, затем землей. А потом камнем. Душа также состоит из воздуха. Воздух обладает свойством бесконечности. Его смещение связывал с охлаждением. Являясь источником души и тела, воздух первичен и по отношению даже к богам. Не богами создан воздух, а они сами из воздуха . Совсем как душа наша, воздух поддерживает все. Человек – существо, неотделимое от огня, воды, земли. Не одна стихия не является стихией в чистом виде. «Золота не существует»- в чистом виде его нет. Анаксимандр. Источником всего сущего является первовещество –апейрон. Апейрон- единая, первичная, вневременная, те беспредельная субстанция, которая объемлет все миры. Апейрон превращается в различные стихии, а те переходят в друг друга. Все события в мире происходят в определенной борьбе, обособившись от определенного начала. Примером является смена времен года.

Вопрос № 37 Философская герменевтика М. Хайдеггера С 1 стороны, наследует классическую традицию посредством обращения к проблематике бытия, с др. стороны, преодолевает недостаточность объективации бытия в научном подходе, возвращая философию «в родной дом бытия», он утверждает новый подход, к. условно м. б. назван неклассическим или диалогическим. Бытие в своей непосредственности м. существовать в своей данности только как непосредственно присутствующее. Оно не м. существовать как бывшее или будущее, существуя только в настоящем. Как текущее «настоящее» оно сопоставимо только с самим собой: «бытие есть бытие» или «бытие-бытие». Т. к. самотождественность возможна только посредством понимания бытия через самого себя, то оно самопонимается в обращении к самому себе. Бытие сохраняет свою целостность, не расчленяясь на части, и самопонимается в обращении к самому себе как со-бытие. Так бытие обнаруживает себя и осуществляется встреча, т.е. некое событие в существовании бытия. Обнаруженность бытия как собственного при-сутствия позволяет утверждать нечто о бытии в категориях «ближе»-«дальше». При-сутствие как «стояние при сути» есть собственно предположение о том, что стояние осуществляется в «ближайшем» к сути, т.е. находится «при». Однако ближайшее бытие - это наше собственное бытие как присутствие. Мы находимся в ближайшей близи к нашей собственной сути. Но мы все-таки с ней не совпадаем. Всегда существует разрыв в нашем существовании, не совпадающем с сущностью. Единственный способ существования заключается в нахождении при сущности, но не в совпадении с ней. Наше «Я» обнаруживает себя на границе между сущностью и существованием, на пределе бытия. «Я» несет в себе нечто как от жизни, так и от смерти. Бытие подвергается сомнению, ибо оно может как «быть», так и «не быть». Тезис «Я существую» превращается в вопрос «Я существую?», чтобы, пройдя через муки ответа, утвердиться: «Я существую!». «Я» в процессе спора вступает в диалог с самим собой. Оно выговаривается и проговаривается в интимнейшем для него вопросе – вопросе о скрытом смысле существования. Бесконечный диалог с собой, в к. «Я» обращается к себе, смотрит на себя со стороны, выходя за пределы собственного существования, обнаруживая себя как некое «Я», существующее «за» границей или отождествляет себя с «Другим» «Я». Когда «Я» догадывается, что всякий «другой» есть только само «Я», диалог становится возможным и осуществляется со-бытие встречи «Я-Другой». «Я» прислушивается к себе и отделяется от самого себя, объективируется и определяется в понятиях. Они говорят о сокровеннейших смыслах существования и вы-дают тайну бытия. Бесконечное говорение бытия в обращенности к самому себе в акте бескорыстного дарения есть язык. Он не является средством общения между «Я» и «Другим» «Я», между человеком и миром. Язык и есть бытие, существующее только в бесконечном говорении. Бытие и язык тождественны. Движение понятий как процесс самопонимания и говорения языка есть бытие, или мышление. Язык несет весть, т.е. вещает, и в нем вы-свечиваются вещи. Явленность языка в вещах опредмечивает его. Рефлексия языка в узнавании снимает определенность понятий и приводит к движению мысли, изменению с-мысла как со-мышления. Только при условии субъективации языка он существует в потоке мысли и поэтому осмыслен. Состояния мышления выступают как определенные понятия, к. подвергаются сомнению, омываются новыми потоками мышления, проявляя новые смыслы старых понятий. В этом заключается философствование. Самопонимание языка тождественно бытию, и, следовательно, бытие осуществляется только в философствовании. Бытие настолько неотделимо от философствования, что в порыве самопонимания оно тождественно ему. Бытие осознает себя как существование языковых структур в бесконечном процессе их установления или самопроговаривания. Мир как бытие предстает в языковых структурах и сам является текстом, к. в процессе собственного прочтения вскрывает смыслы своего существования. Структурная установленность возможна только тогда, когда тексты имеют бесконечное множество смыслов и объективация языка в тексте снимается бесконечной неопределенностью его смыслов. Осуществляется целостность бытия. Осуществляется исходно заданное тождество субъекта и объекта, к. прочитывается как язык, или самоопределяющаяся целостность бытия. Всякая философская система существует как языковая структура, с помощью категории «бытия» возможен универсальный «перевод» языка одной системы на язык другой. Тогда сама философия существует как язык. Осуществляется бытие философии как философствование. В бесконечном плетении языковых смыслов философия из самой себя, вытягивает нить своего существования, создает мир. Мир, в к. существует философия, – философский мир, где она только и может быть, мир, сотканный из ее языка. Философия как мир бесконечна, и только потому, что бесконечна философия, бесконечен ее мир. Она создает и разрушает собственные конструкции, охваченная бесконечным порывом к собственному пониманию, к выявлению смысла своего существования.

опрос № 39 Кассирер Э. Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры 2 части: 1) Кризис человеческого самопознания, 2) Символ — ключ к природе человека. Даёт историко-философский экскурс: рассматривает, как в разное время решался вопрос о природе, или сущности, человека. Протагор определил человека как меру всех вещей. По Сократу, истина по своей природе — дитя диалектической мысли. Прийти к ней можно только в постоянном сотрудничестве субъектов, во взаимном вопрошании и ответах. Смысл даёт о себе знать здесь и сейчас, в диалоге, поэтому смысл очевидных понятий неочевиден . Человек – это единственное вопрошающее существо на земле. «Человек оказывается существом, которое постоянно ищет самого себя, которое в каждый момент своего существования испытывает и перепроверяет условия своего существования». В средневековье ключевым понятием становится вера («Верь, чтобы понимать» Августин), возникает антропологический дуализм души (от неба) и тела (от земли). Цель – спасение бессмертной души. Человек понимается как божественное творение. Августин опровергает античный тезис о разуме как высшей силе человека. В эпоху Возрождения возрождаются идеалы античности. Происходит реабилитация человеческой плоти, телесная жизнь становится самоценной. Человек – центр мироздания, венец творения, сотрудник Бога на земле. В Новое время с развитием научного знания друг за другом следуют 3 стадии «унижения» человека. Во-первых, открытия Коперника приводят к тому, что человек утрачивает центральное положение в мире, его статус понижается. Во-вторых, с приходом Дарвина ключевым понятием становится эволюция: человек – это животное, возникшее в процессе эволюции, а сознание – лишь тонкая плёнка. И в-третьих, Фрейд основывает психоанализ (ключевое понятие – бессознательное), к. стремится занять место философии. Маркс объявляет о том, человек становится человеком в процессе труда, а значит человек – существо коллективное. Психология, этнография, биология и т.д. изучают человека с внешней стороны, поэтому они не способны определить существо человека. Современные науки рассматривают человека под ограниченным углом зрения. «Каждая теория становилась прокрустовым ложем, на котором эмпирические факты подгонялись под заданный образец». Теория человека потеряла свой идейный стержень => полная анархия мыслей. К. называет антагонизм идей в современных науках о человеке «надвигающейся угрозой всей нашей этической и культурной жизни». К. говорит о том, что нужно найти «ариаднину нить», которая бы упорядочила и организовала материал => вводит понятие «символ» как ключ к пониманию человека. Во 2 части К. намечает подступы к целостному воззрению на человеческое бытие как протекающее в символических формах. Он обращается к трудам биолога Юкскюля, к. рассматривает жизнь как автономную сущность. Каждый биологический вид, развивал Юкскюль свою концепцию, живёт в особом мире, недоступном для всех иных видов. Каждый организм обладает системой рецепторов и системой эффекторов. Эти две системы находятся в состоянии известного уравновешивания. К. считает, что человек, оставаясь биологическим организмом, также является и «символическим существом». Между рецепторной и эффекторной системами у него развивается еще третья система, особое соединяющее их звено, к. может быть названо символической вселенной. В силу этого человек живет в более богатом, но и качественно ином мире, в новом измерении реальности. У животных внешний стимул вызывает прямую и непосредственную реакцию, у человека ответ прерывается и запаздывает из-за медленного и сложного процесса мышления. Символическая Вселенная – это та реальность, за пределы к. невозможно выйти человеку. Естественная потребность человека как символического существа – производить и потреблять символы, осуществлять различные виды символической деятельности. Наука, искусство, религия, философия – это символические системы. Символическая активность отдаляет человека от реальности. «Вместо того чтобы обратиться к самим вещам, человек постоянно обращен на «самого себя».

33. Философская система Р. Декарта. Р. Декарт пытается найти опору в безусловном знании. У Спинозы: сомнение есть помеха в познании, у Декарта: сомнение - опора всякого знания. Сомнение существует, чтобы убедиться в наличии несомненности. Если знание сомнительно, то существует несомненное знание, относительно которого выделяется сомнительное. Следовательно, основой познания является сомнение. Основной тезис Декарта: «Я сомневаюсь, следовательно, существую». В первую очередь подвергается сомнению истина: «Я существую». Возможность сомнения есть несомненное доказательство существования сомневающегося. Мое существование есть процесс сомнения, сомнение - процесс познания. Тезис: «Я мыслю, следовательно, Я существую» - первый искомый принцип философии по Декарту. Чтобы прийти к несомненному, нужно отбросить заведомо ложное. «Знать» - состояние совершенное. «Не знать» - предельно не совершенное. Совершенство в человеке определяется существованием совершенного. Возможность знания определяется в человеке совершенным существом, т.е. Богом. Существовать лучше, чем не существовать = полное существование совершеннее неполного. Т.о. наличие в человеке несомненных истин полностью обусловлено полнотой или совершенством существования, т.е. Богом. Итак, «Я мыслю, следовательно, существую» = «Бог существует». Знание о существовании Бога – возможность рассматривать свои знания как не вполне истинные, но могущие стать таковыми. Так как можно помыслить Бога, мы способны судить о его существовании, ибо быть и быть истинным одно и то же. Однако если мы способны помыслить хотя бы одну существующую вещь в ее существовании, то мы обладаем общей способностью мыслить вещи. Мы не можем судить о вещах вне наших мыслей. Всякая вещь есть только мыслимая вещь, поскольку сам он – вещь, мыслящая саму себя. Взаимоотношения человека и Бога в системе Декарта - все рассуждения начинаются с тезиса «Я существую», а завершаются тезисом «Бог существует». Логически Бог оказывается производным (в порядке логического рассуждения) по отношению к существованию «Я». Создается парадоксальная ситуация: Декарт, аксиоматически принимая существование «Я», затрачивает все усилия своего ума на доказательство существования Бога. Его доказательство в системе настолько незначимо для самой системы, что присутствие Бога необходимо только для того, чтобы показать наличное существование внешнего мира. Но в системе Декарта нет никакой необходимости рассуждать о наличных вещах, она рассуждает о мыслимых. Этот Бог существует только статусно и формально. Итак, в философии Декарта можно отметить ряд проблем, возникающих при ее анализе: 1) если тезис «Я существую» исходный, то неочевидным становится утверждение «Бог существует». Если же исходным оказывается «Бог существует», то «Я существую» не самоочевидно. Если самоочевидны оба тезиса, то они независимы друг от друга, и тогда система непоследовательна. 2) наличие двух независимых утверждений приводит к разбиению бытия на два независимых параллельных ряда: бытие субъективное и объективное. 3) дуализм (удвоение исходных оснований) заставляет вводить еще одно дополнительное основание, которое устанавливало бы взаимоотношение двух независимых субстанций. В системе Декарта эта роль принадлежит объективной реальности. Но тогда она тоже самодостоверна и, следовательно, не нуждается в предыдущем разбиении. Итак, попытка Декарта первоначально построить систему на единственном исходном логическом самодостоверном основании, или принципе, не удалась. Однако сама возможность выстраивания системы на едином основании оказалась очень притягательной. Именно поэтому имя Декарта прочно вошло в историю мировой философии, а его система послужила основанием для новейших систем И. Канта, Г. Лейбница и Г. Гегеля.

35. Тождество свободы и необходимости в философской системе Ф. Шеллинга. Ф. Шеллинг в своих рассуждениях начал с критики кантовской философии - в том, что касалось одновременного присутствия двух исходных принципов в теоретической системе. По его мнению, именно это условие заставляет философов выстраивать огромные нежизнеспособные системы. Так, если бы Кант достаточно определенно признал существование принципа «вещи существуют», то он более последовательно мог бы выстроить свою систему, выводя ее в область практической философии. Однако, как считает Шеллинг, теоретическая философия, если она желает быть таковой, должна разворачиваться последовательно из одного принципа: «Я существую». Только при этом соблюдается безусловность философских систем. Шеллинг полагал, что недостаточность исходного принципа «существуют вещи вне нас» заключается в его обусловленности. Ибо здесь существование вещей определяется не ими самими, а нашим существованием. Следовательно, принцип «существуют вещи вне нас» является обусловленным, а принцип «Я существую» не требует для своего существования ничего, т.е. безусловный, следовательно отсюда исходная целостность системы на этом принципе. Целое может определяться только из себя самого, чтобы безусловным. Тогда части оказываются только лишь состояниями, через которые целое самоопределяется. Это решает проблему взаимосвязи частей в целое. Шеллинг был первым философом, который в полной мере осознал проблему целостности бытия как проблему исходного безусловного принципа. = бытие в системе Шеллинга - существование исходного философского принципа «Я существую». А бытие принципа есть бытие теоретической системы, в которую он разворачивается. Границей системы «вещи существуют» оказывается предельный для нее принцип «Я существую». Граница выражает субъект-объектное тождество. Принцип «существуют вещи» исходит из объективации, а принцип «Я существую» из субъективации, и когда оба принципа совмещаются до тождества, осуществляется целостность бытия. Шеллинг показал, что независимо от того, какой принцип является исходным, можно построить целостную систему, если мы следуем тождеству субъекта и объекта. Так, в работе «Введение к наброску натурфилософии» он начал построения с принципа «вещи существуют». Но он основывался на понимании природы как субстанции, существующей в единстве «природы творящей» и «природы сотворенной». В «природе сотворенной» он обнаруживает созданные объекты или вещи, а в «природе творящей» он видит непрерывный процесс созидания объектов (субъекты). Шеллинг дал механизм самоопределения целого. В тождестве «природы творящей» и «природы сотворенной» осуществляется тождество субъекта и объекта. Оно есть исходный принцип системы. «Природа сотворенная» в качестве объекта является состоянием «природы творящей», или некой творческой, производящей способности. Природа растворяется в бесконечной продуктивности. Представление о движении все же позволяет говорить о некой направленности потока. Можно утверждать, что существует некая точка, относительно которой определяются все эти «от» и «к». Это всем известная «точка отсчета». Внесение этой точки в поток не должно его изменить, но должно дать возможность определения любой точки потока - единственная точка «0». Точка бесконечно изменчива, существуя в каждый момент как нечто определенное и конкретное. Можно говорить об определенной неопределенности и конечной бесконечности точки. Таким образом, удается определить целостность точки, не нарушая ее единства - объективация бесконечного субъективного процесса. Нерешенным покуда остается вопрос о природе самой точки отсчета. В конструируемой природе наше «Я» всегда выступает некой особенной точкой, которая не может совпадать ни с одним из продуктов природы. Более того, каждый из конструируемых продуктов выступает только лишь состоянием нашего «Я» в его бесконечной неопределенности и продуктивности. Итак, действительно, конструирование природы как бытия или бесконечной неопределенной целостности возможно только с позиций принципа «Я существую», который осознается на границе системы. ОсОсуществляется тождество субъекта и объекта, или сохраняется целостность самоопределяющегося бытия. Бесконечная способность к свободному конструированию бесконечность конструируемой природы посредством выстраивания бесконечного числа продуктов, каждый из которых является моментальным состоянием мыслительной продуктивной способности человека.

36. Основные положения философии Г. Гегеля. Сильнейшим противником Шеллинга в философии и его соперником был Г. В. Гегель. Он рассматривал бытие через его противоположность, т.е. небытие. В исходной точке его системы существует пара категорий – бытие и небытие. Бытие, по мнению Гегеля, будучи бесконечным и неопределенным, может быть взято только в своей паре, с которой соотносится. Мы вправе предположить, что если категория бытия недостаточна для рассуждения ввиду ее неопределенности, то ведущей в паре является категория небытия. Поскольку категория бытия соотносится только со своей противоположностью, то и последняя должна рассматриваться через свою противоположность. Движение осуществляется при условии, что второе отрицание не возвращает нас в исходную точку, ибо логический процесс был бы завершен. Второе отрицание не переходит в первое утверждение или в тезис, как не совпадает в своем отрицании с антитезисом. Можно говорить о наличии третьей стадии в развитии исходного тезиса, т.е. о синтезе, который в содержит в себе две предыдущие стадии. В этом смысле категория бытия как тезис переходит в небытие или антитезис, а затем возвращается к себе на более высокой стадии и именуется «нечто». Действительно, «нечто» отрицает «ничто» и при этом не совпадает с бытием. В «нечто» бытие утрачивает свою неопределенность и становится определенным и ограниченным. Бытие, определяясь в «нечто», дает возможность определиться и «ничто» как своей противоположности. Ограниченность, определенность и конечность являются характеристиками объекта. Иными словами, в системе Гегеля разворачивается тождество объектов через стадию субъективации. Происходит полная объективация бытия. Принцип целостности по отношению к бытию нарушается, основным вновь становится принцип частичности, или элементаризма. «Нечто» в своей замкнутости и определенности существует только само в себе и именуется «бытие-в-себе». «Бытие-в-себе» определяется через свою противоположность как «бытие-для-другого», которое, в свою очередь, снимается в «бытии-для-себя». На последнем этапе, по мнению Гегеля, бытие обретает сознание и выступает как сознание «Я» или личность, в своей неограниченности представляющаяся как абсолютная личность или Абсолютная Идея. Здесь бытие должно существовать в своей чистой идеальности. Однако оно существует в своей полной объективации. На первой стадии бытие рассматривается как существование или непосредственное бытие. Затем оно должно опосредовать само себя. Бытие как сущность теряет непосредственность и абстрактное единство. Переход категории «существование» к категории «сущность» происходит посредством категории «действительность». Когда существование находится в лоне сущности, оно становится существенным и обретает действительность. Бытие как действительность переходит на новую ступень развития, где предстает стадия свободной субстанции или понятия. Понятие как истина бытия уничтожает или снимает раздвоенность сущности и существования. Оно является бесконечной творческой формой, которая заключает в себе полноту всякого содержания и служит его источником. Субъективное понятие, или мышление в привычном смысле слова, переходит в объективность, или всеобщность, тотальность понятия. Тотальное понятие существует как объект, оно превращается в неограниченный абсолют, или объективную идею. Идея обладает бытием тогда, когда она выходит за собственные пределы, существуя в своем инобытии как природа. Ее движение свободно, ибо она уже достигла ступени истинности и принимает решения согласно с ней. Развитие природы приводит к появлению человеческого общества, которое в своей истории движется к познанию Абсолютной Идеи. Посредством человеческого духа Абсолютная Идея познает себя и существует для себя в своей представленности. Система Гегеля как бы начинает заново уже завершенное движение проблемы.

Вопрос № 38 Хайдеггер М. Что такое - философия? Сразу предупреждаю, что ответ дурацкий. У кого есть нормальный, будьте добры, выложите... Чтобы ответить на вопрос, что такое философия, нужно придать разговору о нём устойчивое направление, и он выйдет на некоторый путь. Этого можно достичь, употребляя слово «философия» не как затёртое наименование, а как греческое слово φιλοσοφία. Философия как греческое слово φιλοσοφία есть путь, по которому мы идем. Путь, с 1 стороны, лежит перед нами, поскольку наши предшественники произносили это слово с давних пор. С др. же стороны, он остался за нами, поскольку это слово мы постоянно слышали и произносили сами. Двигаясь по данному пути, можно проникнуть в мир наших предшественников и заглянуть в будущее. Чтобы понять, что говорится или что спрашивается, необходимо ответить на вопрос, кто говорит или кто спрашивает. Странно то, что Х., великий философ, задаётся таким вопросом. Он обращается к самому себе как к философу. Этот вопрос позволяет оказаться внутри философии. Каждый оригинальный философ даёт свой ответ на этот вопрос. Ответы все разные, м.б. близки др. к др., но никогда не совпадают. Философия – это способ предъявления субъективности. Х. заинтересован тем, чтобы дать свой собственный ответ. Сам вопрос объединяющий, универсальный – каждый ответ индивидуальный, уникальный. Точки зрения вступают в диалог, поле оживает, возникают новые системы. Траектория движения самоопределяется в процессе набрасывания рассуждений. Рассуждения всякий раз должны набрасываться заново, повторить 1 и тот же путь невозможно. Философ тот, кто умеет спрашивать. Философия – предельная система знания, «держательница разума». Всё сущее обнаруживает себя в бытии. Бытие – более объективное понятие по отношению к сущему. Бытие всегда может мыслиться как целое, как единство. Неопределённость бытия позволяет определиться каждой вещи мира. Задача Х. в тексте – объять необъятное. Бытие – это центральное понятие философии. Понятие должно быть определено, чтобы его неопределённость сохранялась. Это возможно только через тождество (метафору). Всякая вещь даёт о себе знать в имени. Любое имя является словом. Слово – элемент языка. Бытие, по Х., отождествляется с языком. Но язык всегда сохраняет собственную неопределённость, он определяется в каждый момент своего существования. Язык – определённая неопределённость, или конечная бесконечность. Сущее в единое целое собирает язык. Текст Х. – необычное письмо – «речевое» письмо. Граница между литературным и философским текстом размыта. Феномен речи характеризует понятия «собирание» и «раскрытие». Высказывание структурирует и собирает мир. Бытие у Х. отождествляется с естественным языком. Х. не работает в методе определения. У философа нет иного метода, кроме естественного языка. Термин в философии не определён, подвижен. Вопрос «что такое философия» - риторический => ответ на него м.б. только «философствующим ответом». Философствование – это диалог: внутренний (диалог с мышлением) и внешний (диалог с языком). Философия есть «настроенное соответствие». Мышление как соответствие состоит на службе у языка. Язык всегда то, что опережает, а мышление – это всегда то, что запаздывает. Сфера мышления – это область идеального. Язык материален, в языке всегда предъявляется тождество материального (звуки и знаки) и идеального (смысл).

31. ПАРИ Б. ПАСКАЛЯ. ПОНЯТИЕ ЗАКОНА. Пари Паскаля – предложенный Блезом Паскалем (1623-1662) аргумент для демонстрации рациональности религиозной веры («Мысли о религии и других предметах» 1657-1658 гг). ♦ «В мире достаточно света, если вы желаете видеть свет, и достаточно тьмы, если вы видеть не желаете». ♦ «Вечное молчание бесконечных пространств повергает меня в ужас» - человек не знает, к кому себя причислить в мире, чувствует, что заблуждается, не находит дороги назад, хотя ищет во мраке. ♦ «Человек есть нечто среднее между Богом и «ничто». Быть «между» значит придерживаться середины. Кто вне середины, тот вне человечества». Нужно помнить, что человек – не ангел и не животное, что он занимает в пространстве натяжения двух противоположностей некую срединную точку, которая не устойчива, каждую секунду уходит из-под ног, и под нами разверзается бездна. Опасно убедить человека в его величии, умолчав о его низменности. Не менее опасно обратное. Но ещё опаснее не раскрыть глаза на двойственность человеческой натуры. Человек должен знать, каков он в действительности. ♦ «Человек есть мыслящий тростник». Чтобы его уничтожить, достаточно дуновения ветра или капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек всё равно возвышеннее, чем она, ибо сознаёт, что расстаётся с жизнью и что слабее Вселенной, а она ничего не сознаёт. Достоинство человека не в овладении пространством, а способностью мыслью охватить пространство, в мыслях сознавать собственное ничтожество. ♦ Человек как бы подвешен на грани двух бездн – бесконечности (внешняя сторона, бесконечность мира) и «ничто» (внутренняя сторона). Бесконечная бездна может быть заполнена лишь чем-то бесконечным и неизменным, т.е. Богом. Поэтому вопрос о существовании Бога всегда актуален, но Разум здесь ничего не решает. ♦ На вопрос «Бог существует?» может быть два ответа. Выбирая «нет», мы выбираем жизнь без веры, а это крайне опасно, так как возможный «проигрыш» в случае существования бога бесконечно велик — вечные муки. Если же его не существует, то цена «выигрыша» невелика — безверие нам ничего не даёт и от нас ничего не требует. Реальным выигрышем атеистического выбора будет уменьшение расходов на размер затрат на религиозные обряды. ♦ Выбирая «да», мы выбираем жизнь по канонам веры, это неопасно, неопасно, хотя и чуть более затруднительно из-за постов, всяческих ограничений, обрядов и связанных с этим затрат средств и времени. Цена «проигрыша» в случае отсутствия бога невелика — затраты на обряды. Зато возможный «выигрыш» в случае существования бога бесконечно велик — спасение души, вечная жизнь. Выбирая «да», мы вынуждены вести праведный образ жизни, т.е. подчиняться закону. Закон всегда существует не только для меня, но и для других. Это черта, которую нельзя переступать. Так стоит ли пытаться её переступить?

20. Аристотель 384-322гг.до н.э. В чем сущность вещи?Вещь находится в мире существующем, он всегда предъявлен во множественности вещей-что есть вещь?Вещь-сущность и чтоимость-это не одно и тоже.Сущность связ со сущ-ем в действительности,а чтоиность-с определением в мышлении.Сущ-ать в деятельности и мышлении-не одно и тоже. Вещь видима,она обладает видимым бытием или видимостью бытия.Такое бытие не является бытием в полном смысле.Это кажущееся бытие.Бытие вещи преходяще.Все вещи рождаются и умирают.Бытие вечно.Оно не может появляться и уничтожаться,сущ-ет всегда.Если вещи не сущ-ет вечно,то они не обладают бытием по-истине.Через сущность вещи нельзя определить чтоиность вещи или бытие вещи поистине,т.е. в определении.Сказать о пририде вещей=о причине ее сущ-ия.По отношению к причинносте-вещи простые и сложные.Простые вещи не могут быть разделены на части,сущность их совпадает с их сущ-ем.Тождество сущности и сущ-ия.Они сущ-ют сами по себе.Вещи, сущность к-ых не зависит ни от чего др,а только от них самих-субстанции-causa sui-причина самой себя.Простые субстанции опред сами по себе и только через себя,явл абсолютными и безусловными-это единственная вещь-Бог.Сложные вещи-остальные вещи.Они обусловлены сущ-ем простой вещи.Они сотворены.Будучи тварными,сложные вещи рождаются и умирают.Их сущ-ие мимолетно,неистинно вторично.Сущность сложной вещи находится за пределами сущ-ия самой вещи.Если да,то сложная вещь не сущ-ет, значит сущность сложной вещи можно искать только в ней самой.Сложная вещь разложима,смертна.Нужно найти в ней нечто устойчивое,что делало бы эту вещь этой вещью.Поиски устойчивой сущности сложной вещи возможны.Т.к. сущ-ие сложной вещи определяется простой вещью.В каждой сложной вещи есть нечто от простой вещи.Когда творец задумывает сделать вещь,он имеет перед собой образ этой вещи.Образ вещи-первая причина,к-ая вызывает эту вещь к сущ-ию из небытия.После того,как вещь закончит свое сущ-ие,остается образ вещи.Не материая-определяющая причина появления вещи,а форма.Творец, создающий все вещи-носитель,хранитель и производитель всех форм.Бог-форма всех форм.Всякая сложная вещь состоит из материи и формы.Сущ-ие вещи не может определяться материей,т.к. она пассивна.Форма-активна.Материя-чистая лишенность формы.Не всякая вещь обладает той формой,к-ой она могла обладать.Не всякая форма совершенна. Совершенной оказ та форма вещи,к-ая совпадает с ее сущностью.Бог-совершенная вещь.Сущность обладает большим совершенством,чем форма.В совершенной форме совпадение сущности и сущ-ия указывает на полноту бытия.Для каждой вещи степень ее совершенства определяет форма по отношению к Верховной Форме.Чем дальше вещь отстоит от Формы,тем меньшей полнотой бытия она обладает,тем ближе оно к материи или лишенности.Материя какПассивное начало оказывается страдательной по отношению к активной форме.Но кол-во материи в вещи определяет степень совершенства вещи,от материи зависит полнота бытия и форма,к-ую принимает вещь.Активность формы опред-ся не только ее удаленностью от Верховной Формы,но и близостью к материи.Степень активности формы задает способность вещи к бытию или сущ-ию.Чем больше полнота бытия в вещи,тем меньшей действительностью она обладает.Категория действительность обозначает положение вещи относительно вершины или Бытия.Относ-но нижнего предела или материи,она характеризуется потенциальностью или возможностью.Форма,определяя вещь,ограничивает и оконечивает ее.Материя-чистая возможность,из к-ой путем соединения с формой может появиться множество вещей.Материя задает вещи к преобразованию.Бог в этой иерархии совпадает с чистой действит-тью или с полностью явными возможностями. Между богом и материей располагаются все сущест-ие вещи.Они опред-ся по роду,виду и индивидуально-видовым отличиям.Посредством этих классификаций задается все бесконечное множество вещей.1-когда вещи опред-ся по роду,то выясняется ее расположение в иерархии по отн-ию к материи.Опред-ся степень потенциальности вещи.2-опред-ие вещи по виду задается формой вещи.Рассматривается через отн-ие к вершине пирамиды-к Богу.Посредством вида можно опред-ть активность, действительность или полноту бытия вещи,степень ее совершенства.3-Видовое отличие характеризует индивидуальные особенности вещи,индивид сочетание материи и формы в конкретной вещи. Каждая конкретная вещь имеет свое имя. Имя вещи должно отвечать видовому отличию,заключенному в этой вещи.По мере классификации в движении от индивида к виду,к роду происходит возрастание неопределенности вещи, ее возможности или потенциальности. Предельно индивидуальное или единичное существо-бог.Он обладает всей полнотой бытия,где сущность и сущ-ие совпадают с его формой и видом.Бог не имеет рода.Совпадение вида и формы не оставляет ему никакой возможности быть иным.Нет зазора между сущностью и сущ-ем,к-ый оставался для материи.Бог-абсолютная действительность. В отличие от Платона,у Арист основная характеристика вещи-не общее,а единичное.Чем индивидуальнее единичная вещь,тем большей полнотой она обладает.Конкретность вещи задает степень ее жизнеспособности.Всякая вещь стремится к своему сущ-ию,стремится быть собой.Общее вещи стирает индивид. Особенности и растворяет ее в неопределенности материи.Чтоимость возвышается над сущностью,она выражает себя в логосе.Бог невыразим,неопределен, абсолютен.Он выражает все,может быть назван логосом.Как вечно сущее слово,оно-истина.Бог один-истина одна.Задача философа-поиск единственной истины.Бог перводвигатель,но он неподвижен.

17. Модель бытия в философии Демокрита.

Д. написал 70 сочинений, затрагивающихразличные области знания: физика, астрономия, этика, география, медицина, математика. До нас дошли небольшие отрывки и пересказы.

Признает существование 2-ух начал БЫТИЕ и НЕБЫТИЕ. Он исходил из чувственного опята, на основании которого и делал вывод, что существуют и тела и пространства. Пустота отделяет одно тело от другого=> Бытие – множество, космос – единение тел и пустоты. Бытие делимо до тех пор пока не исчерпана пустота. Пустота выступает как средство разграничения вещей, поэтому выступает как внутри сложных вещей, отделяя составные элементы или атомы, так и вне вещей, будучи их вместилищем. Поэтому пустота позволяет вещам и их элементам двигаться и перемещаться. Исчерпание пустоты и свидетельствует о том, что существуют атомы, невидимые по причине их малости. Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Атом неделим, как физическое тело, однако делим, как математическая величина. Количество атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся их вместилищем. Атомы можно сравнивать, так как они различаются по величине, те по форме, по геометрической фигуре, а также по порядку и расположению. Бытие есть всё. Это всё есть множество вещей. Есть то, что отделяет одну вещь от другой. Мы получаем часть бытия, разделенного небытием.

Вещь делима. Её можно делить до тех пор, пока она существует, те её можно делить до некой неделимой сущности. Так мы и получаем понятие атома. Тк атомы погружены в пустоту, бытие погружено в небытие => «значимость» бытия падает. Бытие конечно, небытие бесконечно.

Как же возникает бытие из небытия? Есть закон, заставляющий атомы соединяться. Каждый атом обладает набором шипиков и крючков, причем имеет место всегда однозначное соответствие атомов друг другу => Постоянно возникает этот и только этот мир. Наш мир существовал бесконечное число раз. Все происходящее в мире имеет свою причину, поэтому любое явление происходит по необходимости. Д. считал случайные беспричинные события выдумкой людей, порождённых незнанием происходящего. Не одна вещь не возникает беспричинно. Все возникает на каком-либо основании и в силу необходимости => Цель познания – обнаружение подлинных причин происходящего.

Д. выделил чувственную и рассудочную сторону. Он определял их соотношение. Чувственное познание – результат воздействия атомов. Это познание идет от чувств к разуму. Рациональное познание – продолжение чувственного. Разум более тонкий зрительный орган. Это своеобразное логическое зрение. Д. не делает различия между материальным и идеальным. Идеальное отождествляется с материальным. Душа человека материальна. Она есть соединение легко возбуждающихся сферических и гладких атомов, те является божественной.

26. Фома Аквинский как систематизатор ортодоксальной схоластики Средневековья. (1225-1274) Систематизатор схоластики, основатель религиозной филос.системы католицизма – томизма (лат.Thomas - Фома). С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась церковью, а с к.19 в.она становится официальной философией современного Ватикана. Неотомизм преподавался как единственно верное филос.учение. в 1323 г. Фома Аквинский был причислен к лику святых, а в 1567 г.был признан 5м Отцом церкви.

Главные труды: «Сумма против язычников», «Сумма теологии». Церковь во избежание конфликта должна примириться с ростом и влиянием конкретных научных дисциплин и признать обоснованность научно-филос.знания.

Теория 2х истин: вера и знание. Знание не должно противоречить догматам веры, а должно способствовать их развитию. Философия и религия приходят к истине с помощью различных методов. Наука (ф/с) выводит свои истины, опираясь на науку и разум. Тогда как религия черпает её в Священном Писании. Методы различны, но столь радикальное различие методов не обозначает полного различия предметов философии. Различие есть, но оно не полное, а лишь частичное. Опыт и разум дают истины, необходимые в жизни.

Ряд важнейших положений и догматов теологии нуждаются в обосновании. «Теология может взять нечто от филос.дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради доходчивости преподаваемых ею положений. Она прибегает к наукам как к подчинённым ей служанкам». Знания обладают ценностями, но ещё более необходима человеку вера, т.к.он не может обойтись без неё потому, что чл.ум слишком слаб и ограничен в отличие от ума божественного, чтобы постичь всю глубину мироздания, а тем более самого Бога. Но это не означает, что недоказуемые христ.догматы иррациональны, противоразумны. Они сверхразумны, т.к.открыты уму божественному, но не могут быть доказаны силой чел.ума. Человеку только остаётся принять их на веру, кот.можно обрести в Священном Писании. Для этого человек должен использовать все способности своего ума, прежде всего науки и философию. Существование Бога невозможно доказать прямым путём, но это можно сделать косвенно, путём изучения конкретных вещей и явлений, т.е.вследствие того, что сотворено Богом.

Фома выводит 5 косвенных способов доказательств существования Бога. При этом он опирается на Аристотеля.

1. Все, что движется имеет причины своего движения. Ничто не может быть движимым и движущимся без постороннего вмешательства. Этим движимым началом является Бог.

2. Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, те все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свои причины, и так до бесконечности, а точнее до самой главной из них, до первопричины. Те опять приходим к Богу. Он первопричина.

3. Мы воспринимаем происходящие вокруг нас изменения или как необходимые или как случайные. Но случайное это лишь недоступное нашему разумению необходимость. Для Бога случайностей не существует. Поэтому надо призвать Бога, чтобы понять происходящее.

4. Разные вещи обладают разной степенью красоты или совершенства, но тогда должен быть эталон. Абсолютным мерилом этих качеств является Бог.

5. Все движется развивается. Но только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе. Вера обладает большей достоверностью, чем знание, тк доказательства косвенные.

Но Фома хочет объединить науку и философию в помощь теологии.

Важнейшая часть философии – учение о Бытие., где опирался на Аристотеля. В частности на его идеи о соотношении ФОРМЫ И МАТЕРИИ.

Вечным бытием обладает только Всевышний. Он имеет возможность создать любой мир, но сотворил из ничего тот, в котором мы живём. Мир как единый и конечный, пространственный, обладает переходящим бытием и характеризуется материей и формой. Фома считал, что во всех вещах форма пребывает в единстве с материей и выступает началом по отношению к ней. Форма универсальна в том смысле, что может существовать как в единстве с материей, так и сама по себе. Примером существования нематериальных форм могут служить бестелесные небесные существа (ангелы).

В материальных вещах форма выражает общее содержание или сущность вещи, в то время как материя объясняет индивидуальность и конкретность её содержания.

В зависимости от того, как форма реализуется в вещах, Фома выделяет 4 уровня бытия вещей: 1.неорганическая косная природа, где форма выражает застывшую сущность вещи.

2.мир растений – форма – конечная причина, задающая целесообразность, формирующую тело изнутри. Растения привязаны к месту, форма определяет содержание.

3.форма - действ.причина; цель, так и деят.начало существующего, так устроены животные.

4.форма – дух или чел.разумная душа.

Душа (по Аристотелю): - разумная (умопостигающая) - чувственная - вегетативная (растения) Душа создается Богом для какого-то конкретного тела и выражает неповторимую индивидуальность данного человека. Эту индивидуальность не утрачивает после физической смерти тела. Будучи бессмертной душа прибывает в ожидании страшного суда, чтобы вновь воссоединиться с своим воскресшим телом.

Этическая концепция Фомы ориентирует человека на созерцание Бога и подготовку к вечной посмертной жизни. Человек обладает свободой и волей. Он может сам делать выбор между добром и злом. Если путь добра указывается Всевышним, то за выбор грешного пути несет ответственность сам.

Этика тесно переплетается с правом. Выделил две разновидности.

1. Вечное право – совокупность правил, составляющих основу божественного руководства мира. Вечное право отражается в естественном праве, которое дано всем живым существам, в том числе и человеку. Они должны следовать ему. Так люди в соответствии с этим правом должны почетать Бога.

2. Конкретное проявление человеческого права – меняющиеся законы, процесс законодательства.

Закон выражение беззакония. Закон не является идеальным. Человеческое право проявляется в 2-ух вариантах: а)общенародное; б) гражданское, действующее в конкретных государствах.