1) Законы, устанавливающие политическую свободу в ее отношении к государственному устройству;

2) законы, устанавливающие политическую свободу в ее отношении к гражданину. Монтескье замечает, что может так быть, что «при свободном государственном строе гражданин не будет свободен, или при свободе гражданина строй все-таки нельзя будет назвать свободным».

Актуальной для современного мирового развития является гипотеза Монтескье о зависимости формы государственного правления от размера территории страны: небольшие государства имеют, в основном, республиканскую форму правления, средние — монархический режим, а большие государства — деспотию. Он выступал и против унификации правления, копирования чужих форм и законов, ведь «каждое государство есть выражение духа нации».

Как последовательный гуманист и демократ, Монтескье развивает идеи демократического правления, когда «верховная власть в республике принадлежит всему народу». Демократия является «умеренной формой правления», ее основные учреждения формируются на основе волеизъявления масс (народное собрание, институт судей, сенат). Принципы демократии — политическая добродетель, баланс властей, умеренность и сдерживание власти через народное представительство.

Учение Монтескье о «духе законов» и разделении властей оказало существенное влияние на всю последующую политико-правовую мысль, особенно на развитие теории и практики правовой государственности.

58. Качественное своеобразие подхода Ш.Монтескье к вопросу о классификации форм государств.

Закономерности общественной жизни Монтескье раскрывает через понятие общего духа нации (отсюда название его главного труда). Согласно его учению, на общий дух, нравы и законы нации воздействует множество причин. Эти причины делятся на две группы: физические и моральные.

Физические причины определяют общественную жизнь на самых первых порах, когда народы выходят из состояния дикости. К таким причинам относятся: климат, состояние почвы, размеры и положение страны, численность населения и др. Например, на юге климат жаркий, там люди изнежены, ленивы и работают только из страха наказания. В жарких странах "обыкновенно царит деспотизм". Наоборот, на севере, где климат суровый и преобладают бесплодные земли, люди закалены, храбры и свободолюбивы. Для северных народов характерны умеренные формы правления.

Пытаясь установить соотношение между физическими причинами, определяющими политическую жизнь, Монтескье проницательно замечал, что "законы очень тесно связаны с теми способами, которыми различные народы добывают себе средства к жизни".

Ведущую роль среди физических причин Монтескье отводил географическим факторам. Сама постановка вопроса о значении географической среды в жизни общества была плодотворной, ибо ориентировала политическую мысль на выявление объективных причин государства и права. В этом французский просветитель приближался к пониманию материальной обусловленности политики. Вместе с тем абсолютизация географических факторов приводила его к совершенно произвольным выводам (вроде того, что азиатские народы склонны к подчинению, а европейцы - к господству). Эти идеи Монтескье впоследствии были использованы идеологами геополитики и расизма.

59. Проблематика сущности права и его прикладной дифференциации в учении Ш. Монтескье.

Монтескье создал первую развернутую политическую доктрину в идеологии просветительства. В своих исследованиях он стремился расширить фактологическую базу социально-политической теории, описать причины, вызывающие изменения в законодательстве и нравах, и, обобщив накопленный материал, выявить законы истории. Монтескье был убежден, что ход истории определяется не божественной волей и не случайным стечением обстоятельств, но действием соответствующих закономерностей. "Я установил общие начала и увидел, что частные случаи как бы сами собою подчиняются им, что история каждого народа вытекает из них как следствие... Принципы свои я вывел не из своих предрассудков, а из самой природы вещей".

Эмпирические методы исследования в трудах Монтескье используются наравне (и поэтому вступают в резкое противоречие) с методологией рационализма. Так, изучение первобытного общества позволило ему преодолеть договорную теорию происхождения государственной власти. Заимствуя идею естественного (догражданского) состояния, он в то же время отвергает рационалистические конструкции, в которых образование государства выводилось из требований естественного права. Не принял он и само понятие общественного договора.

Возникновение политически организованного общества Монтескье склонен рассматривать как исторический процесс. По его мнению, государство и законы появляются вследствие войн. Не имея достаточных материалов, чтобы построить общую теорию происхождения государства, мыслитель пытается объяснить этот процесс, анализируя то, как зарождались конкретные социальные и правовые институты. В связи с этим он полемизирует с предшествующими ему теоретиками, которые вопреки историческим фактам переносили в естественное состояние такие социальные явления, как собственность (Дж. Локк) и войну (Т. Гоббс). Монтескье был одним из зачинателей историко-сравнительного изучения общества и государства, эмпирического правоведения.

Закономерности общественной жизни Монтескье раскрывает через понятие общего духа нации (отсюда название его главного труда). Согласно его учению, на общий дух, нравы и законы нации воздействует множество причин. Эти причины делятся на две группы: физические и моральные.

Крупнейшим теоретиком государства во французском Просвещении был Шарль Луи де Монтескье (1689 - 1755 гг.) - ход истории определяется не божественной волей и не случайным стечением обстоятельств, но действием соответствующих закономерностей. Так, изучение первобытного общества позволило ему преодолеть договорную теорию происхождения государственной власти. Заимствуя идею естественного (догражданского) состояния, он в то же время отвергает рационалистические конструкции, в которых образование государства выводилось из требований естественного права. Не принял он и само понятие обществ-го договора. Возникновение политически организованного общества М склонен рассматривать как исторический процесс. По его мнению, государство и законы появляются вследствие войн. Монархия - это единоличное правление, опирающееся на закон; ее принципом служит честь. Носителем монархического принципа М называл дворянство

60. Политические и правовые идеи французских материалистов XVIII века (Д.Дидро, К.Гельвеций, П.Гольбах).

Важнейшими представителями французского материализма XVIII в. были Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах. Дидро, Гольбах и Гельвеций стояли на позициях передовых, демократически настроенных слоев буржуазии в антифеодальном лагере.

Денни Дидро (1713-1784) руководил изданием знаменитой "Энциклопедии", ставшей своеобразным печатным органом французских просветителей. "Энциклопедия" сыграла важную роль в пропаганде идей просветительства и подготовке Великой Французской буржуазной революции.

Социально-политическое учение Дидро основано на ряде положений теории естественного права. Согласно ее взглядам, люди жили первоначально в естественном (догосударственном) состоянии; они были равны между собой и пользовались полной независимостью. Это описание, во многом совпадающее с предшествующими учениями школы естественного права, Дидро стремился дополнить фактами из первобытной истории. В его интерпретации естественное состояние оказывалось уже не столько периодом изолированного существования индивидов, сколько эпохой первобытных коллективов с общественной собственностью на средства труда.

С появлением частной собственности и духа наживы, этого "источника всех пороков", естественное равенство исчезло, и люди разделились на богатых и бедных. В качестве одного из примеров естественного состояния Дидро приводил общество инков.

Государственная власть возникает в результате договора, который люди заключили между собой, чтобы обеспечить свое счастье. Дидро рассматривал общественный договор не как реальное соглашение, имевшее место в прошлом, а как постоянно возобновляемое согласие граждан на подчинение существующей власти.

Такое согласие (договор) служит основанием только правильных, благоустроенных государств; тирания же возникает вследствие насилия, вероломства и обмана. Дидро был убежден, что источником государственной власти выступает народ, тогда как правители и государи - всего лишь ее держатели. Как писал он в "Энциклопедии", корона и публичная власть - "суть вещи, собственником которых является вся нация в целом". Если государь отказывается обеспечить гражданам счастье, то нация не связана с ним никаким договором и вправе заключить новый с другим государем. Отсюда Дидро выводил право народов на сопротивление тиранам и уничтожение политического строя, не соответствующего общей воле нации.

Дидро считал, однако, что уничтожение феодальных порядков вполне возможно мирным путем, с помощью законодательных реформ и нравственного воспитания народа. Политическая программа, изложенная в его сочинениях, предусматривала ликвидацию крепостного права и наделение крестьян землей, уничтожение сословных привилегий, предоставление гражданам права участия через своих депутатов в управлении государством, защиту личной безопасности, свободы слова, печати, торговли и промыслов. Для достижения компромисса с дворянством, способного обеспечить мирный ход общественных преобразований, Дидро предлагал сохранить помещичье землевладение.

Однако Дидро отнюдь не призывал к обобществлению имущества. Он был сторонником частной собственности мелких и средних размеров, и его требования не простирались далее утопических проектов равномерного распределения богатства. Задача политики состоит не в том, чтобы устранить частную собственность, а в том, чтобы смягчить чрезмерное неравенство между роскошью и нищетой. Для этого, полагал Дидро, необходимо отыскать социальный механизм, который мог бы заставить собственника, преследующего частные интересы, приносить как можно больше пользы обществу, своим согражданам. Дидро полагал, что осуществление этих мероприятий принесет с собой расцвет личности и социальную гармонию.

Свои политические симпатии Дидро отдавал республике, но, как и многие другие просветители, считал ее непригодной для обширной территории Франции. Вопрос о будущем государственном устройстве страны он оставил, по существу, открытым.

Концепцию воспитания как средства перехода к разумному и справедливому общественному строю разработал Клод Адриан Гельвеций (1715-1771). Основные сочинения мыслителя называются "Об уме" и "О человеке".

Социально-политическая доктрина сформировалась в полемике с Монтескье о причинах, определяющих общественную жизнь. Гельвеций исключил из этих причин географические факторы. Опровергая учение Монтескье, он доказывал, что различия в законах и нравах обусловлены исключительно социальной средой. Люди повсюду рождаются с равными способностями и задатками, а отличаться начинают лишь под влиянием семьи, законов воспитания и ближайшего окружения. Возникновение государства и Гельвеций выводил из общественных интересов.

Социально-политическая доктрина Гельвеция, в целом, была идеалистической и метафизической, ибо среди причин, вызывающих изменения в законодательстве и нравах, на первое место у него выдвигаются причины духовного порядка - форма правления, воздействие господствующих мнений.

Идеализм общественных воззрений Гельвеций особенно ярко проявился в его трактовке перехода к разумной организации общества. Гельвеций подчеркивал значение позитивных законов в утверждении "разумного строя". Взгляды народа, утверждал он, можно изменить лишь при условии, что будет изменено законодательство. Преувеличивая возможности правового регулирования общественных отношения, Гельвеций доводил постулаты юридического мировоззрения до крайних выводов.

Целью законодательных преобразований Гельвеций считал создание правового порядка, гарантирующего соответствия личных и общественных интересов. Надо так организовать отношения между людьми, чтобы каждому индивиду стало выгодно совершать добро для сограждан. Государство должно защищать интересы большинства.

Политический идеал просветителя - республика. Полемизируя с Монтескье, Гельвеций выступал против сохранения монархии (даже при условии сохранения власти) и высказывал мысль о возможности образования во Франции федеративной республики.

Концепция Гельвеция явилась значительным шагом вперед в плане теоретического осмысления социальной природы человека, его сознания, политической жизни и нравов.

Систематизацию учения французских просветителей завершил Поль Гольбах (1723-1789). Его перу принадлежит цикл атеистических произведений, а также трактат "Система природы", явившийся своего рода сводом материалистической философии XVIII в. Свои политико-правовые взгляды он обобщил книге "Естественная политика".

Осуществляя систематизацию концепций, созданных представителями демократического течения в просветительстве, Гольбах вынужден был учитывать и те толкования, которые французский материализм приобрел у сторонников идеи обобществления имуществ. Он последовательно и методично исключал из идеологии просветительства все положения, которые способны породить коммунистические выводы. Гольбах не поддержал поэтому ни представлений Дидро о коммунистическом быте древних народов, ни учения Гельвеция о равенстве умственных способностей людей, ни их демократических симпатий. Пересматривая эти идеи, Гольбах усиливает аргументацию в пользу частной собственности и наполняет свою доктрину постулатами естественного права. Собственность, утверждал он, существовала всегда и относится к числу вечных, неотъемлемых прав человека. В свою очередь, имущественное неравенство влечет за собой неравенство гражданских прав. Политическая программа Гольбаха воспроизводила требования, характерные для либерального просветительства (разделение властей, конституционной монархии).

61. Политико-правовое учение Ж.-Ж. Руссо:.новое осмысление идеи народного суверенитета.

По условиям общественного договора суверенитет принадлежит народу. Смысл всех предшествующих рассуждений Руссо о договоре заключался именно в том, чтобы обосновать народный суверенитет как основополагающий принцип республиканского строя. Эта идея вместе с принципами равенства и свободы составляет ядро его политической программы.

Суверенитет народа проявляется в осуществлении им законодательной власти. Вступая в полемику с Монтескье и другими просветителями, Руссо доказывал, что политическая свобода возможна лишь в том государстве, где законодательствует народ. Свобода, по определению Руссо, состоит в том, чтобы граждане находились под защитой законов и сами их принимали. Исходя из этого он формулирует и определение закона. "Всякий закон, если народ не утвердил его непосредственно сам, недействителен; это вообще не закон".

Механизм выявления интересов суверенного народа Руссо раскрывает с помощью понятия общей воли. В связи с этим он проводит различие между общей волей (volonté générale) и волей всех (volonté de tous). Согласно разъяснениям мыслителя воля всех представляет собой лишь простую сумму частных интересов, тогда как общая воля образуется путем вычитания из этой суммы тех интересов, которые уничтожают друг друга. Иными словами, общая воля — это своеобразный центр (точка) пересечения волеизъявлений граждан.

За арифметическими расчетами у Руссо стоит кардинальная политическая проблема, а именно, проблема согласования противоречащих между собой интересов (индивидов, сословий и общества в целом). В "Общественном договоре" предложено следующее решение этой проблемы. Если законы будут выражением общей воли, то правительственным органам не придется согласовывать частные и общественные интересы. Участие всех граждан в законодательной власти исключает принятие решений, которые нанесли бы ущерб отдельным лицам. "Подданные не нуждаются в гарантии против суверенной власти, ибо невозможно предположить, чтобы организм захотел вредить всем своим членам". При народном суверенитете соответственно отпадает необходимость в том, чтобы верховная власть была ограничена естественными правами индивида. Ее границами служит общее соглашение граждан.

Руссо отказывает философам в праве диктовать народу, что есть благо. Общее благо как цель государства, по его убеждению, может быть выявлено только большинством голосов. "Общая воля всегда права", — утверждал мыслитель. Народ не ошибается относительно своих интересов, он просто не умеет их правильно выразить, сопоставить различные мнения и т.п. Задача политики, следовательно, состоит не в том, чтобы просвещать народ, а в том, чтобы научить граждан ясно и точно излагать свою мысль. В связи с этим на первых порах, при переходе к новому строю, потребуется мудрый законодатель, которому предстоит раскрыть народу его же собственные интересы и подготовить граждан к осуществлению суверенной власти.

Народный суверенитет имеет, согласно учению Руссо, два признака — он неотчуждаем и неделим. Провозглашая неотчуждаемость суверенитета, автор "Общественного договора" отрицает представительную форму правления и высказывается за осуществление законодательных полномочий самим народом, всем взрослым мужским населением государства. Верховенство народа проявляется в том, что он не связан предшествующими законами и в любой момент вправе изменить даже условия первоначального договора.

Подчеркивая неделимость суверенитета, Руссо выступил против доктрины разделения властей. Народоправство, считал он, исключает необходимость в разделении государственной власти как гарантии политической свободы. Для того чтобы избежать произвола и беззакония, достаточно, во-первых, разграничить компетенцию законодательных и исполнительных органов (законодатель не должен, например, выносить решения в отношении отдельных граждан, как в Древних Афинах, поскольку это компетенция правительства) и, во-вторых, подчинить исполнительную власть суверену. Системе разделения властей Руссо противопоставил идею разграничения функций органов государства.

В качестве меры, призванной предотвратить узурпацию власти чиновниками, мыслитель предлагал периодически созывать народные собрания для решения вопросов о доверии правительству и входящим в него должностным лицам. Проведение таких собраний имеет своей целью "сохранение общественного договора", писал Руссо.

При народовластии возможна только одна форма правления — республика, тогда как форма организации правительства может быть различной — монархией, аристократией или демократией, в зависимости от числа лиц, участвующих в управлении. Как отмечал Руссо, в условиях народовластия "даже монархия становится республикой". В "Общественном договоре", таким образом, прерогативы монарха сведены к обязанностям главы кабинета.

62. Особенности естественно-правовой концепции Ж.-Ж. Руссо.

Жан-Жак Руссо (1712–1778) – один из ярких и оригинальных мыслителей во всей истории общественных и политических учений. Его социальные и политико-правовые взгляды изложены в таких произведениях, как: «Рассуждение по вопросу: способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов» (1750), «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1754), «О политической экономии» (1755), «Суждение о вечном мире», «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762). Проблемы общества, государства и права освещаются в учении Руссо с позиций обоснования и защиты принципа и идей народного суверенитета. Распространенные в то время представления о естественном состоянии Руссо использует как гипотезу для изложения своих, во многом новых, взглядов на весь процесс становления и развития духовной, социальной и политико-правовой жизни человечества. В естественном состоянии, по Руссо, нет частной собственности, все свободны и равны. Неравенство здесь вначале лишь физическое, обусловленное природными различиями людей. Однако с появлением частной собственности и социального неравенства, противоречивших естественному равенству, начинается борьба между бедными и богатыми. Выход из таких условий, инспирированный «хитроумными» доводами богатых и вместе с тем обусловленный жизненными интересами всех, состоял в соглашении о создании государственной власти и законов, которым будут подчиняться все. Однако, потеряв свою естественную свободу, бедные не обрели свободы политической. Обосновываемая Руссо концепция общественного договора выражает в целом идеальные его представления о государстве и праве. Основная мысль Руссо состоит в том, что только установление государства, политических отношений и законов, соответствующих его концепции общественного договора, может оправдать – с точки зрения разума, справедливости и права – переход от естественного состояния в гражданское. Идеальные представления Руссо находятся в очевидном противоречии с его же догадками о роли частной собственности и неравенства в общественных отношениях и обусловленной этим объективной необходимости перехода к государству. В трактовке Руссо современный ему феодальный строй, критически соотнесенный с буржуазно-демократическими принципами общественного договора, лишается своей легитимности, справедливого и законного характера – словом, права на существование: он держится не на праве, а на силе. Но сила не создает права – ни в естественном ни в гражданском состоянии. Моральное вообще не может результатом физической мощи. Основой любой законной власти могут быть лишь соглашения. Руссо различает четыре рода законов: политические, гражданские, уголовные и законы четвертого рода, «наиболее важные из всех» – «нравы, обычаи и особенно мнение общественное». Он подчеркивает, что к его теме общественного договора относятся только политические законы. В духе Монтескье и других авторов Руссо говорит о необходимости учета в законах своеобразия географических факторов страны, занятий и нравов народа и т. д. Законы – необходимые условия гражданской ассоциации и общежития. Но создание системы законов – дело великое и трудное, требующее больших знаний и проницательности.

Своим учением о законе как выражении общей воли и о законодательной власти как прерогативе неотчуждаемого народного суверенитета, своей концепцией общественного договора и принципов организации государства Руссо оказал огромное воздействие на последующее развитие государственно-правовой мысли и социально-политической практики. Его доктрина стала одним из основных идейных источников в процессе подготовки и проведения французской буржуазной революции, особенно на ее якобинском этапе.

63. Политические и правовые идеи Вольтера. Концепция «просвещенного правления» и анитклерикализм.

Лидером французского Просвещения был философ Вольтер (настоящее имя - Франсуа Аруэ, 1694 - 1778 гг.).-страстный обличитель католической церкви, религиозного фанатизма и мракобесия. "Христианство и разум не могут существовать одновременно", - писал он. На смену деспотическому правлению придет царство разума и свободы, в котором каждому человеку будут предоставлены естественные права - право на личную неприкосновенность, право частной собственности, свобода печати, свобода совести и др. Вполне ясно ему было одно - управлять государством должны только собственники. Теоретически он отдавал предпочтение республике, но считал, что она мало применима на практике. Образцом государственной организации своего времени В называл парламентские учреждения в Англии. Политический идеал В, особенно в последних работах, приближался к идее разделения властей.

Основная направленность всех произведений Вольтера - антифеодальная, в центре которой антиклерикализм. Он всю жизнь боролся против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма. Философские взгляды Вольтера выражены в "Философских письмах" (1733), "Трактате о метафизике" (1734), "Основах философии Ньютона" (1738), философской повести "Кандид" (1759), "Философском словаре"(1764-69). Философские воззрения Вольтера тесно переплетены с его иррелигиозными взглядами. Его борьба с католической церковью сформулирована им очень кратко: "Раздавите гадину!". В своих произведениях Вольтер показывал несостоятельность религии как системы. Однако он оставался на позициях деизма, не отрицая целиком веру в Бога как Творца нашего мира. По его мнению, источником религии выступают невежество и обман. Он полагал, что религия возникла тогда, когда повстречались мошенник и глупец. В то же время считал, что религия необходима, так как религиозная вера - это сила, управляющая поведением людей. Он говорил: "Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать". Вольтер в "Кандиде" подвергает критике теорию предустановленной гармонии Лейбница, считая, что люди должны вмешиваться в жизнь, чтобы изменить ее и установить более справедливые порядки. Вольтер весьма критически относился к рационалистическим воззрениям Декарта, Спинозы, Лейбница и не признавал концепцию врожденных идей. В то же время он принял сенсуализм Локка и популяризировал его, при этом все же признавая существование безусловных истин, не зависящих от чувственного источника. Считал, что душа человека -. это не субстанция, которую мы никогда не воспринимаем. Мы лишь знаем о психических явлениях и способностях. Лучше признать, что люди представляют собой разумных животных с развитым интеллектом, но слабым инстинктом. Вольтер стоял на позициях существования детерминизма в природе, доказывал зависимость нашего сознания от строения органов чувств. Мышление признавал атрибутом материи, а разнообразие мира объяснял "всемирным разумом", рассматриваемым в качестве источника этого разнообразия. В этике выступал как против врожденности моральных норм, так и против их условности. Он также обосновывал "золотое правило нравственности: "Обращайтесь с другим так, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой". Вольтер задумал создать философию истории и написал ряд работ ("Философия истории", "Пирронизм в истории", "Размышление об истории"), в которых представлена программа исследования достижений культуры во всех областях цивилизации. Призывал исследовать историю неевропейских народов - арабов, китайцев, индийцев. В своей "Истории России при Петре Великом" проводит мысль о просвещенном монархе, который должен быть во главе государства. Выступал против взглядов Руссо, призывавшего возвратиться к первобытной природе. Для Вольтера это было противоестественно. Вольтер высмеивал взгляды Руссо, что необходимо отказаться от частной собственности. Свободу Вольтер понимает как свободу воли. Но свободы воли нет, имеется лишь сознание своей собственной свободы. Вольтер рассматривал современную ему эпоху, т.е. восемнадцатый век, как время, в которое разум человечества окажет на жизнь общества свое решающее влияние. Высшим проявлением разума считал "здравую философию", опирающуюся на науки и искусства. Здесь Вольтер большие надежды возлагал на просвещенных монархов, овладевших философскими выводами о законах общественного развития, задачах государственной власти и освободившихся от предрассудков. Он считал, что придет время, когда к руководству государством придут философы. Прогрессивные идеи Вольтера оказали большое влияние на формирование идеологии нового поколения просветителей.

64. Место французского Просвещения в истории политической и правовой мысли и его практическое значение.

Век Просвещения, как часто называют XVIII век, был временем наивысшего развития гуманистических и рационалистических начал, существовавших в буржуазной политико-правовой идеологии. Острый кризис феодализма, неизбежность и близость революционных преобразований в наиболее развитых странах, союз буржуазии с народом в общей борьбе против феодализма обусловили широкое распространение идеалистического убеждения в том, что после уничтожения феодального неравенства и деспотизма грядет эпоха всеобщего счастья, мира и благоденствия.

Основным методом обоснования политических и правовых доктрин был рационализм. Просвещение освобождало политико-правовую идеологию от теологии. Рационалистическое понимание государства и права, сопряженное с верой во всесилие разумного закона, в ряде доктрин уже соединялось с началами историзма, с поиском объективных факторов, влияющих на государство и право.

Буржуазная политико-правовая идеология Франции XVIII в. в целом продолжила философско-теоретическую работу мыслителей предшествующих веков. Более глубокую разработку получили уже известные варианты преодоления политического отчуждения, свойственного феодализму. В трудах Руссо была по существу впервые четко определена сама проблема политического отчуждения. Особенность Просвещения состоит в том, что эту проблему предполагалось решить политическими же способами: через всевластие народа, всесилие закона, всемогущество разумного государства, политические преобразования.

В этот период было завершено развитие ряда политико-правовых концепций, им были приданы классические формы. Таковы доктрина прав человека и гражданина, теория общественного договора, концепция всесилия разумного закона, доктрина разделения властей, теория представительной и непосредственной демократии и ряд других. Особенность соотношения содержания политико-правовых доктрин того времени и их программных положений состояла в том, что теоретические проблемы рассматривались чаще всего в связи с близкой перспективой их непосредственного претворения в практику.

Развитость и острота классовых противоречий в предреволюционной Франции обусловили многообразие политико-правовых доктрин.

Главной и общей идеей Просвещения было низвержение сословно-феодального строя и учреждение общества, основанного на равенстве людей, их правах и свободах. В процессе обсуждения принципов организации будущего общества постоянно ставился вопрос о связи отношений собственности со степенью осуществимости прав и свобод личности. Буржуазной стала та политико-правовая идеология, которая либо признавала неустранимость имущественного неравенства (Вольтер, Монтескье и др.), либо предлагала смягчить крайности богатства и нищеты, в какой-то мере уравнять имущества людей, оставив собственность частной (Руссо и др.). От буржуазной отличалась коммунистическая идеология, основная идея которой состояла в замене частной собственности общностью имуществ. Важным дополнением к программе создания гражданского общества было представление теоретиков-коммунистов о необходимости материальных, экономических гарантий прав и свобод личности.

Наряду с многообразием буржуазных политико-правовых доктрин в период Просвещения складывалось разнообразие типов коммунистической политико-правовой идеологии. Существенным отходом от традиционного, идущего от Платона идеала государственного коммунизма стали возникшие во Франции идеи безгосударственного коммунизма.

Идеи государственного коммунизма изложены в сочинениях Морелли и в документах "Заговора во имя равенства". В процессе разработки проектов революционной диктатуры и будущего государственно-коммунистического общества бабувисты уже высказывали опасения о возможном установлении господства привилегированных ученых-специалистов над простым народом, искали гарантии против такого господства. Безгосударственный коммунизм представлен идеями Дешана, Марешаля, Мелье. Если первая разновидность коммунизма не шла далее идей подчинения государства интересам народа, увековечивая первое, то вторая из них уже делала шаги к идейному преодолению и политического отчуждения, и самого государства. Однако отпадение надобности во власти предполагалось при таком упрощении человеческих отношений, при котором исчезали все или почти все достижения цивилизации и культуры.

Богатство содержания и сложность идеологии эпохи Просвещения обусловили ее могучее влияние на развитие всех направлений политико-правовой мысли того времени и последующих времен, непреходящее значение и актуальность многих идей просветителей.

65. Политические и правовые учения в США в период борьбы за независимость.

В социально-политической истории английских поселенческих колоний в Северной Америке выделяются два характерных периода. Первый приходится на начало XVII в. и простирается до середины XVIII в., а второй охватывает период Войны за независимость, выработки конституции и первых шагов по ее реализации в жизни независимого государства (вторая половина XVIII в.). Колонизация Северной Америки англичанами осуществлялась в обстановке военного соперничества с Голландией, Францией и отчасти с Испанией. Она сопровождалась самоотверженной борьбой с угрозой голодной смерти и болезнями, а также неудачными попытками обратить в рабство индейцев. В числе первых поселенцев наряду с крестьянской и ремесленной беднотой находились предприимчивые торговцы и предприниматели-авантюристы. Вторая половина XVIII в. отмечена обострением конфликтов метрополии и колоний, переименовавших себя в штаты (т. е. государства), на почве налогообложения. После окончания Семилетней войны в 1763 г. Англия прибегла к прямому налогообложению североамериканских колоний, которые воспротивились этому и выдвинули ряд аргументов конституционно-правого характера. Наиболее очевидным было возражение со ссылкой на опыт британской конституционной практики, в соответствии с которой введение налогов недопустимо без согласия представителей налогоплательщиков в парламенте. Некоторые публицисты использовали в обоснование прав и свобод американцев естественно-правовые идеи С. Пуфен-дорфа и Дж. Локка. Первым, кто выдвинул аргумент о том, что жители колоний как свободные подданные короны наделены всеми «врожденными правами и свободами англичан» и потому вправе иметь своих представителей в законодательных собраниях (к таковым он относил колониальные ассамблеи), стал Джон Дикинсон (позднее эти идеи наиболее успешно развил Т. Джефферсон). Своеобразную позицию занял Б. Франклин, который с 1766 г. развивал концепцию гомруля (самоуправления) и доказывал, что эмиграция англичан в Америку означала их полный разрыв с законами и Конституцией Англии. По этой логике колонисты уже не могли считаться британскими подданными в силу самого факта переселения в Новый Свет и потому не должны подчиняться решениям британского парламента. Естественно-правовая аргументация, т. е. апелляция к «естественным и неотчуждаемым правам человека» вне зависимости от его государственной принадлежности, усилилась в Америке с 1744 г., когда стало очевидным нежелание английского парламента пойти на уступки. В политических памфлетах Джона Адамса, Томаса Джефферсона и Александра Гамильтона политические требования поселенцев-колонистов получили главным образом естественно-правовое обоснование. Незадолго до торжественного объявления Декларации независимости США (4 июля 1776 г.) мысль о неотчуждаемых и естественных правах получила признание не только в публицистике, но также и в политических и конституционных документах. В Декларации прав Виргинии от 12 июня 1776 г., написанной Джорджем Мейсо-ном и отредактированной Джеймсом Мэдисоном, впервые было официально закреплено, что все люди от природы свободны, независимы и обладают некоторыми неотчуждаемыми правами, от которых не могут отречься, вступая в общество, и которых не могут лишить свое потомство, а именно правами на жизнь и свободу, а также на стремление к достижению счастья и безопасности (ст. 1). Народ имеет право сменять правительство, которое не отвечает своему назначению – обеспечивать достижение всеобщего блага и безопасности. Декларация независимости, написанная Т. Джефферсоном при участии Б. Франклина и Дж. Адамса и принятая единогласно всеми 13 штатами, воспроизводит логику и аргументацию естественных и неотчуждаемых прав человека.

66. Политические и правовые идеи Т. Джефферсона.

Томас Джефферсон (1743–1826), подобно многим именитым современникам, сочетал занятия философией с большой активностью на поприще государственной и общественной деятельности. Самое крупное свое произведение он посвятил истории и государственному устройству своего родного штата Виргиния («Заметки о штате Виргиния», 1785), самое известное его произведение –Декларация независимости США (1776). По происхождению он сын провинциального плантатора. Он успешно прошел многие ступени политической карьеры от практикующего юриста и милицейского чиновника графства до губернатора штата, а затем и президента страны. В его политических предпочтениях наблюдается известная эволюция от радикальных, нередко утопических программ до умеренных либеральных принципов.

Значительны заслуги Джефферсона в деле просвещения и пропаганды свободомыслия – он был автором Закона штата об установлении религиозной свободы (1777), президентом американского философского общества, опекуном университета, построенного в штате Виргиния по его собственному архитектурному проекту. Общественное обучение (от начальной школы до университета) он считал таким же неотъемлемым атрибутом демократической республики, как и естественные права человека, как право народа на самоуправление.

Уже в первой своей значительной работе «Общий обзор прав Британской Америки» (1774), опубликованной в виде анонимной брошюры как обращение к английскому королю, молодой философ и публицист обосновывал тезис о необходимости вернуть народу «права, полученные по законам природы». Характерно, что обращение к королю за содействием писалось «языком правды» и было «лишено выражений раболепия». Существенно также и то, что сам король характеризовался «не больше как главный чиновник своего народа, назначенный законом и наделенный известной властью, чтобы помочь работе сложной государственной машины, поставленной для того, чтобы приносить пользу народу, и, следовательно, подверженный контролю со стороны народа».

В «Заметках о штате Виргиния» Джефферсон высказывается по вопросу о будущем демократии в Америке. Его не оставляет надежда на то, что человечество вскоре «научится извлекать пользу из всякого права и власти, которыми оно владеет или может принять на себя». Собирая народные деньги и оберегая свободу народа, не следует в то же время доверять их тем, кто заполняет учреждения законодательной, исполнительной и судебной властей, особенно в тех случаях, когда они не испытывают никаких ограничений. Вместе с тем Джефферсон убежден, что в скором времени «коррупция в этой стране, как и в той, откуда мы происходим, охватит правительство и распространится на основную массу нашего народа; когда правительство купит голоса народа и заставит его заплатить полной ценой. Человеческая природа одинакова на обоих берегах Атлантического океана и останется одинаковой под влиянием одних и тех же обстоятельств. Настало время остерегаться коррупции и тирании, пока они не завладели нами».

Защищая право на свободу вероисповедания, Джефферсон относил это право к разряду естественных прав и потому непереуступаемых никакому правительству.

Республиканские принципы в организации и деятельности государства, по его мнению, должны пронизывать последовательно все уровни – организацию и деятельность федерации (по вопросам внешней и общефедеральной политики), штата (по отношению к гражданам), а также округа, района и отдельного прихода (по всем мелким, но в то же время важным местным вопросам). Полемизируя с Юмом относительно происхождения всякой справедливой власти и ее носителей (большинство, меньшинство, отдельные личности), Джефферсон твердо держался принципа правления большинства, полагая, что лекарством от зла, приносимого демократией, является еще большая демократизация, поскольку от народа можно ожидать несправедливостей в целом меньше, чем от правящего меньшинства.

В последние годы жизни он склонялся к мысли о необходимости и желательности такой организации управления государством, при которой традиционная аристократия богатства и статуса уступила бы место естественной аристократии талантов и способностей.

67. А.Гамильтон о механизме практического осуществления теории разделения властей.

Признанный лидер федералистов Александр Гамильтон (1757–1804) был выдающимся государственным деятелем широкого масштаба и кругозора, автором глубоких разработок в области конституционной теории и практики и энергичным защитником сильной централизованной власти федерального правительства.

Представители нейтралистов-федералистов были весьма далеки от того, чтобы делать основную ставку на мудрость и справедливость тех, кто оказывается причастен к делам государства. Разделяя мнение демократов о необходимости верховенства власти народа в государстве, они в то же время связывали это с потребностью в обуздании дурных свойств и склонностей людей, поскольку без такого обуздания они никогда не станут подчиняться велениям разума и справедливости В сборнике комментариев к проекту федеральной конституции под названием «Заметки федералиста» все разновидности власти и правлений рассмотрены с тщательностью экспериментаторов, для которых всякое учреждение – дело рук человеческих, изобретение людей, имеющее свои достоинства и недостатки В такой оценке политических реалий федералисты заметно сближались с просветителями-демократами и просветителями-наукократами, которые, подобно Франклину, также признавали наличие конфликта между благами коллективной мудрости (парламенты и советы колоний) и предрассудками, страстями, личными интересами людей, в результате чего общий интерес почти всегда уступает перед частным, а законодатели-плуты всегда строят козни против мудрецов, заседающих вместе с ними

Гамильтон разделял мнение Дж. Адамса о том, что установление системы сдержек и противовесов в сфере власти необходимо вследствие неистребимого эгоизма людей, которых нужно заставлять сотрудничать во имя общего блага, невзирая на их неуемную жадность и честолюбие Без учета этого обстоятельства любая конституция превращается в пустое хвастовство. Народ – это всего лишь огромный зверь, с которым мудрому правителю следует считаться в той мере, в какой раздоры и недовольства могут угрожать его власти.

Гамильтон– один из трех авторов статей «Федералиста», опубликованных между октябрем 1787 и маем 1788 г. под псевдонимом древнеримского патриота республики Публиуса Валерия Все три участника входили в число подготовителей Конституции, все они впоследствии занимали ключевые должности в правительстве Гамильтон – пост министра финансов, Дж Джей – председателя Верховного суда, Дж Мэдисон – четвертого по счету президента страны

В оправдание путей и средств сохранения нового федерального союза штатов Гамильтон нередко прибегал к обдуманно упрощенным аргументам, которые звучат достаточно правдоподобно, но трудно доказуемы. Так, в № 23 «Федералиста» он отстаивал неограниченные полномочия нового правительства в области обороны на том основании, что невозможно предвидеть или определить степень и разнообразие потребностей нации в этой области, равно как степень и разнообразие необходимых средств

Более основательна его аргументация в пользу судебного надзора, изложенная в статье № 78 «Федералиста» По мнению Гамильтона, пожизненно назначенные, независимые, почитаемые и хорошо оплачиваемые члены суда в состоянии обеспечить управление с надлежащей ответственностью Они смогут сделать это отчасти и потому, что сами являются неизбираемыми и неответственными Верховный суд, кроме того, создавал наименьшую, по его оценке, угрозу правам, дарованным Конституцией Исполнительная власть имеет меч, Конгресс располагает кошельком, а у судей одна только мудрость

68. Т. Пейн о государстве и праве.

Томас Пейн (1737–1809) был уроженцем Англии и в Америку прибыл по совету и рекомендации Франклина. В период американской войны за независимость он стал популярнейшим публицистом. Его политико-философский очерк «Права человека» (1791 г.) соперничает по числу переизданий и переводов на другие языки с поэмой Байрона «Чайлд Гарольд». Он активно участвовал в политической жизни революционной Франции, был избран депутатом Конвента. За критику якобинского террора был заключен в тюрьму, где стал соседом Дантона, но по счастливой случайности избежал гибели под ножом гильотины. Здесь он написал антицерковный памфлет «Век разума» (1794–1795 гг) После падения Робеспьера он был освобожден из тюрьмы и восстановлен в депутатских правах. По возвращении в Америку был подвергнут остракизму и гонениям за антирелигиозную критику и умер в забвении.

В памфлете «Здравый смысл» (январь 1776 г.) Пейн от имени здравомыслящего американского патриота изобретательно защищал идеи республиканского самоуправления штатов и смело нападал на явные и скрытые пороки наследственной монархии и полуреспубликанского парламента метрополии. Памфлет имел характерный подзаголовок – «О происхождении и назначении правительственной власти с краткими замечаниями по поводу английской конституции» Одна из сквозных мыслей сводилась к тому, что вопрос о независимости Америки есть всего лишь вопрос целесообразности и экономической выгоды, а не вопрос для судебного разбирательства Долгая традиция злоупотребления властью ставит под сомнение полномочия английского короля и парламента, и потому те, кто нещадно стеснен вследствие совместных усилий короля и парламента, имеют бесспорную «привилегию исследовать претензии того и другого и одновременно отвергнуть узурпацию со стороны короля или парламента» Дело Америки в значительной мере является делом всего человечества, утверждал Пейн и заявлял о своем сочувствии тем, кто борется с врагами естественных прав всего человечества.

Пейн одним из первых стал проводить четкое различие между обществом и государством – по их происхождению, роли и назначению «Общество создается нашими потребностями, а правительство – нашими пороками первое способствует нашему счастью, положительно объединяя наши благие порывы, второе же – отрицательно, обуздывая наши пороки, одно поощряет сближение, другое поощряет рознь». Далее следовали сентенции, предвосхищающие некоторые суждения Годвина и Бакунина против государства. «Общество в любом состоянии есть благо, правительство же и самое лучшее есть лишь необходимое зло, а в худшем случае – зло нестерпимое. Ведь если бы веления совести были ясны, определенны и беспрекословно исполнялись, то человек не нуждался бы ни в каком ином законодателе».

В споре о природе власти и прав человека с Э. Берком, либеральным защитником независимости американских колоний и в то же самое время консервативным критиком идей и практики французской революции, Пейн резонно фиксирует внимание на том, что критик смешивает право делегированное с правом присвоенным Для Берка государство есть не что иное, как изобретение человеческой мудрости, а права человека – разумные требования, которые люди выдвигают при выборе между добром и злом. Пейн, в свою очередь, утверждал, что зарождение и существование власти строится исключительно на согласии управляемых. Все формы правления он делит на два вида выборно-представительные и наследственное правление. Первое известно под именем республики, второе – монархии и аристократии. Поскольку правительственная власть требует таланта и способностей и поскольку таланты и способности не могут переходить по наследству, то очевидно, заключал Пейн, что наиболее невежественная страна лучше всего подходит не для республиканского, а для монархического и аристократического правления.

Права человека – это некие свойства социального бытия человека и одновременно «принцип правительственной власти». Наличие этих свойств способствует быстрому прогрессу. Права человека образуют принцип или необходимый атрибут республиканского правления и в этом своем качестве– атрибут светского правления у всех цивилизованных наций. Таким было еще одно принципиально важное положение Пейна, изложенное им в памфлете «Права человека» (1791 г.).

В трактате «Век разума» Пейн призывал к революции в системе религиозного мировосприятия, противопоставляя силу разума «библейским сказкам о чудесах и пророчествах». Система иерархических церковных учреждений (церковное государство) предстает в его изображении таким человеческим изобретением, которое предназначено для того, чтобы запугивать и порабощать человечество, монополизировать власть и доходы. Эти положения непримиримого, боевого деизма оказали влияние на Джефферсона и других представителей просветительского свободомыслия, а само название трактата стало синонимом целого столетия, известного также под именем века Просвещения.

Пейн предполагал, что под влиянием революций в Америке и Франции мнения о существующих «системах правительственной власти» будут изменяться. С этим он связывал и возможность революции в масштабе Европы.

69. Основные принципы идеологии американского конституционализма: генезис и содержание.

Конституционный строй американского общества построен на фундаменте согласия свободных и здравомыслящих мужчин и женщин, что выражено термином «общественный договор», то есть добровольное доверительное объединение, организованное для определенных целей. Теории «общественного договора», получившие наибольшее распространение в Европе в 17-м и 18-м веках, связаны с именами английских философов Томаса Гоббса и Джона Локка, а также французского философа Жан-Жака Руссо (Jean-Jacques Rousseau). Эти мыслители обосновывали наличие политических обязательств отдельной личности по отношению к обществу в целом с точки зрения просвещенного эгоизма. При этом они вполне осознавали преимущества гражданского общества, члены которого обладают как правами, так и обязанностями, в противоположность недостаткам «состояния природы» – гипотетического общества, характеризующегося полным отсутствием государственной власти. Идея «общественного договора» отражает лежащее в его основе осознание того, что для создания независимого правительства и защиты человека от посягательств злой воли, или, иными словами, от беспорядков, тирании и нарушения целесообразного жизненного уклада, необходимо наличие не столько правительства как такового, сколько наличие жизнеспособного общества. Джон Джей отмечал на страницах «Федералиста» №2, что отдельная личность уступает определенные естественные права в пользу общества в целом, если государство обладает средствами, необходимыми для действий по защите общественного блага. Как следствие, участие гражданина в жизни общества в условиях конституционной демократии влечет за собой обязанность соблюдать законы и исполнять решения общества, связанные с общими для всех вопросами, даже если отдельная личность категорически не согласна с вынесенным решением. По мысли Аристотеля и Спинозы, общество должно ограничивать власть или изгонять из общества тех, кто захватывает отправление правосудие в свои руки – как «человека-зверя» – нигилистически настроенного преступника или анархиста, так и «богочеловека» – потенциального диктатора. Гоббс, Локк и отцы-основатели Америки соглашались с этой точкой зрения. По их мнению, это является необходимым условием построения гражданского общества, при отсутствии которого оно не может существовать. Законы и политика при конституционной форме правления не только ограничены рамками общественного соглашения и зиждутся на этом соглашении. Они также призваны служить на благо всего общества в целом и в интересах каждого отдельного члена общества.

Американские государственные деятели – революционеры и творцы Конституции – обращались к классическому наследию по мере развития истории Америки, основными вехами которой являются Декларация независимости (1776 г.), подписание «Статей Конфедерации» (1781 г.), завершение Войны за независимость (1783 г.), выработка Конституции (1787 г.) и ратификация Билля о правах (1791 г.). Для этого периода борьбы Америки за свободу и конституционализм типичным является ряд общих вопросов.

70. Классическая немецкая философия и развитие европейской политико-правовой мысли.

Развитие немецкой классической философии было одним из важнейших выражений эпохального подъема духовной культуры, начавшегося в германских государствах с середины XVIII в. Этот подъем был включен в общеевропейское движение общественной мысли, получившее название Просвещения. Хотя в экономически разобщенном и политически раздробленном конгломерате немецких государств (их число приближалось к 400!) в то время отсутствовали объективные условия для проведения антифеодальной и антимонархической революции (немецкая буржуазия из-за своей слабости была не способна сыграть необходимую для такой революции роль класса, возглавляющего борьбу крестьянских масс), деятели передовой немецкой культуры, которые в основном были выходцами из бюргерской среды, сумели с большой силой выразить характерный для Просвещения протест против феодального гнета, деспотизма коронованных правителей, клерикального засилья. В своих социальных идеалах немецкая классическая философия и литература, испытавшие огромное влияние событий, происшедших в других европейских странах (прежде всего в Англии и Франции), предвосхищали перспективы прогрессивного развития Германии.

Немецкая классическая философия развивалась в эпоху глубочайших изменений, которые происходили в экономической, социально-политической и духовно-идеологической жизни всей Европы, прямо или косвенно затрагивая также немецкие государства и становясь предметом осмысления живших в них философов, чей мировоззренческий кругозор при всей его определенности условиями своей страны не был национально ограниченным. Вслед за мировоззренческой революцией Просвещения произошла имевшая мировой резонанс Великая французская революция (1789—1794). Она потрясла соседние феодальные государства главным образом в ходе войн, которые с 1792 по 1815 г. вела сначала революционная, а затем наполеоновская Франция с коалициями противостоящих ей государств, включая немецкие. Последовавший за этим период большей или меньшей реставрации феодально-монархических режимов сменился (после происшедшей в июле 1830 г. во Франции революции) примерно двумя десятилетиями вызревания условий для целой серии буржуазно-демократических революций, которые в 1848—1849 гг. прокатились поряду европейских стран, в том числе и по германским государствам; причем внекоторых странах имели место первые выступления революционного пролетариата[1].

Революционные перемены происходили и в естествознании, в котором механика утрачивала свою прежнюю доминирующую роль. К концу VIII в. сформировалась химия как наука о качественных превращениях природных веществ. В первые десятилетия XIX в. появились такие вызвавшие огромный интерес философов новые, немеханические отрасли физики, как учения о магнетизме и электричестве, вскоре объединившиеся в одну научную дисциплину, изучающую электромагнитные явления. Быстро прогрессировала совокупность биологических дисциплин, все более продвигавшихся к созданию условий для выработки научно обоснованной теории эволюции как обобщающего теоретического построения.

Происходила острейшая борьба свободомыслия с религией, которая в период после Великой французской революции пыталась отвоевать позиции, утраченные в эпоху Просвещения, а затем опять вынужденно отступала вусловиях нового подъема освободительной борьбы.

Германия в конце XVIII века переживала далеко не лучший этап в своем развитии. Глубокая неудовлетворенность реальными процессами сопровождалась духовным конструированием идеальных образцов социальных состояний и отношений. Этот эмоциональный порыв нашел ранее всего свой выход в искусстве. Но, пожалуй, самые захватывающие процессы в это время протекали в философии. Практически все мировоззренческие проблемы нуждались в переосмыслении. Мир в представлениях граждан той эпохи рассыпался и раскалывался, он пришел в движение. А потому и восприятие его было фрагментарным. Всеобщность, всеохватность происходящего в мире породили потребность в создании универсальных теорий,систем миропонимания, с помощью которых стало бы возможным освоить культуру всей эпохи. Задача такого диапазона соответствует только философии. Но в истории человечества лишь немецкой классической философии удалось не только выдвинуть и осознать подобную цель, но и достичь ее.

71. Учение И. Канта о государстве и праве - новое направление политико-правового видения.

Иммануил Кант (1724-1804 гг.) - родоначальник классической немецкой философии и основоположник одного из крупнейших направлений в современной теории права - был профессором Кенигсбергского университета. Учение Канта сложилось в начале 70-х гг. XVIII в. в ходе предпринятого им критического пересмотра предшествующей философии. Свои социально-политические взгляды он первоначально изложил в цикле небольших статей, куда вошли работы "Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане" и "К вечному миру", а затем обобщил в трактате "Метафизика нравов" (1797 г.).

Истинное призвание права - надежно гарантировать морали то социальное пространство, в котором она могла бы нормально проявлять себя, в котором она могла бы беспрепятственно реализовывать свободы индивида. В этом суть идеи Канта о моральной обоснованности права и его моральной основе.

Осуществление права требует того, что бы оно было общеобязательным. Всеобщая обязательность права достигается принудительно силой (соблюдение индивидуумом правовой нормы, воспрепятствование его нарушения, восстановления нарушенного). Без принудительной силы право не способно осуществлять свои функции и категорический императив в качестве всеобщего закона лишиться своей безусловности. Снабдить право принудительной силой способно только государство - исконный и первичный носитель принуждения.

Государственность вызывает к жизни и ее бытие и оправдывает требования категорического императива.

Государство - объединение множества людей, подчиненных правовыми законами, его необходимость обусловлена не с практическими, чувственно осязаемыми индивидуальными, групповыми и общими потребностями членов общества, а с категориями, всецело принадлежащими рассудочному, умопостигаемому миру. На государстве нет бремени забот о материальной обеспеченности граждан, об удовлетворении их социальных и культурных нужд, об их трубе, здоровье, образовании и т.д. Под благом государства не следует понимать "благо граждан и их счастье".

Кант многократно подчеркивал насущную необходимость для государства опираться на право, ориентироваться в своей деятельности на него, согласовывать все свои действия. Государство, которое уклоняется от соблюдения прав и свобод, не обеспечивает охраны позитивных законов, рискует потерять доверие и уважение своих граждан. Люди будут сознательно находиться в оппозиции к государству.

Центр тяжести проблемы устройства государства лежит непосредственно в способах и методах управления народа. С этой позиции Кант разделяет следующие формы управления. Республиканская - основана на отделении исполнительной власти от законодательной. Деспотическая - основана на слиянии исполнительной власти и законодательной.

По Канту: самодержавная форма власти, вполне может быть республиканской (поскольку в ней четко разделены законодательная и исполнительная власть), а демократия чрезвычайно подвержена трансформации в деспотизм и совместима с ним.

Кант считал реально достижимым строем государства конституционную монархию.

Государь, правитель наделяется только правами. Кант оспаривает право народа наказывать главу государства, если даже тот нарушает свой долг перед государством. Осуждается также право на восстание и опускается только легальное и в некотором смысле пассивное сопротивление существующей власти. Форма борьбы за право - неповиновение.

72. И.Кант о соотношении морали и права. Понятие права.

В основе кантовской философии лежит противопоставление эмпирического (опытного) и априорного видов познания. Научную теорию морали и права, аналогичную естественным наукам, создать поэтому, в принципе, невозможно. Задача моральной философии состоит в том, чтобы, исходя из разума, указать всеобщие правила поведения, которым человек должен следовать в своем эмпирическом существовании. С вопросом о том, каков всеобщий критерий справедливости, юрист никогда не справится, "если только он не оставит на время в стороне эмпирические начала и не поищет источника суждений в одном лишь разуме". Еще одна особенность кантовского рационализма связана с тем, что философ отказался выводить нравственность и право из теоретического знания. Стать моральной личностью человек способен лишь в том случае, если возвысится до понимания своей ответственности перед человечеством в целом, провозгласил мыслитель. Моральная личность, считал философ, не может руководствоваться гипотетическими (условными) правилами, которые зависят от обстоятельств места и времени. Право и мораль имеют у него один и тот же источник (практический разум человека) и единую цель (утверждение всеобщей свободы). По определению Канта, право - это совокупность условий, при которых произвол одного лица совместим с произволом другого с точки зрения всеобщего закона свободы. К таким условиям относятся: наличие принудительно осуществляемых законов, гарантированный статус собственности и личных прав индивида, равенство членов общества перед законом, а также разрешение споров в судебном порядке. Как идеолог раннего либерализма. Кант сводит деятельность государства к правовому обеспечению индивидуальной свободы. Идеалом организации государства для него служила система разделения и субординации властей.

Традиционной классификации форм государства по числу правящих лиц (на монархию, аристократию и демократию) Кант не придавал особого значения, считая ее выражением буквы, а не духа государственного устройства. По смыслу этой концепции, монархия оказывалась республикой, если в ней проведено разделение властей, и, наоборот, деспотией, если таковое отсутствует.

73. И.Кант о критериях, устройстве и задачах государства.

«Государство (civitas), – пишет Кант, – это объединение множества людей, подчиненных правовым законам. Поскольку эти законы необходимы как априорные законы, то есть как законы, сами собой вытекающие из понятий внешнего права вообще (а не как законы статутарные), форма государства есть форма государства вообще, то есть государство в идее, такое, каким оно должно быть в соответствии с чистыми принципами права, причем идея эта служит путеводной нитью (norma) для любого действительного объединения в общность (следовательно, во внутреннем)». 1

Анализируя происхождение государства, Кант определяет его начало как естественное состояние, лишенное всякой гарантии законности. Нравственный долг, чувство уважения к естественному праву побуждают людей оставить это состояние и перейти к гражданскому обществу. Переход к последнему не носит характер случайности. Акт, посредством которого изолированные индивиды образуют народ и государство, есть договор.

Кантовское толкование природы этого договора тесно сопряжено с идеями об автономии воли, об индивидах, как моральных субъектах и т.п. Главное условие заключаемого договора - обязательство любой создаваемой организации внешнего принуждения (монархической ли государственности, политически объединившегося ли народа) признавать в каждом индивиде лицо, которое без всякого принуждения осознает долг "не делать другого средством для достижения своих целей" и способно данный долг исполнить.1

"Общественный договор", по Канту, заключают между собой морально развитые люди. Поэтому государственной власти запрещается обращаться с ними как с существами, которые не ведают морального закона, и не могут сами правильно выбрать линию поведения. Согласно общественному договору, заключаемому в целях взаимной выгоды и в соответствии с категорическим (моральным) императивом, все отдельные лица, составляющие народ, отказываются от своей внешней свободы, чтобы тотчас же снова обрести ее, однако уже как членов государства. От свободы беспорядочной, необузданной переходят к свободе подлинной во всем ее объеме в правовом состоянии. Свобода в рамках правового состояния предусматривает в первую очередь свободу критики. 2

Государство, утверждает Кант, должно строиться на основе взаимной ответственности личности и государства. Государство и гражданин – равные субъекты права. Деятельность государства основана на правовых законах, а эти законы, в свою очередь, должны соответствовать правовым принципам, суть которых составляют естественные права человека. Кант выделяет права и свободы граждан как членов государства: «Объединенные для законодательства члены такого общества (societas civilis), т.е. государства, называются гражданами (cives), а неотъемлемые от их сущности (как таковой) правовые атрибуты суть: основанная на законе свобода каждого не повиноваться иному закону, кроме того, на который он дал свое согласие; гражданское равенство – признавать стоящим выше себя только того в составе народа, на кого он имеет моральную способность налагать такие же правовые обязанности, какие этот может налагать на него; атрибут гражданской самостоятельности – быть обязанным своим существованием и содержанием не произволу кого-то другого в составе народа, а своим собственным правам и силам как члену общности, следовательно, в правовых делах гражданская личность не должна быть представлена никем другим».2 Кант в числе других гражданских прав выделяет и избирательное право.

Для более совершенной организации государственной власти в целях установления общего блага и защиты прав личности Кант предлагает установить принцип разделения властей: «В каждом государстве существует три власти, то есть всеобщим образом объединенная воля в трех лицах (trias politica): верховная власть (суверенитет) в лице законодателя, исполнительная власть в лице правителя (правящего согласно закону) и судебная власть (присуждающая каждому свое согласно закону) в лице судьи».1 Но верховенство законодательной власти не означает, что она может поступиться принципами права. «Законодательная власть может принадлежать только объединенной воле народа. В самом деле, так как всякое право должно исходить от нее, она непременно должна быть не в состоянии поступить с кем-либо не по праву». 2 Значит, правовые акты, издаваемые законодательной властью, должны соответствовать правовым принципам: свободе, равенству и справедливости как неотъемлемо присущим личности атрибутам. В процессе создания законодательных актов человек «должен рассматриваться в государстве как участвующий в законодательстве не только как средство, но в то же время и как цель сама по себе». 3

Кант утверждает, что «все три власти в государстве, во-первых, координированы между собой наподобие моральных лиц (potestates coordinatae), т. е. одна дополняет другую для совершенства (complementum ad sufficientiam) государственного устройства; но, во-вторых, они также и подчинены друг другу (subordinatae) таким образом, что одна из них не может узурпировать функции другой, которой она помогает, а имеет свой собственный принцип, т. е. хотя она повелевает в качестве отдельного лица, однако при наличии воли вышестоящего лица; в-третьих, путем объединения тех и других функций они каждому подданному предоставляют его права». 4

У Канта разделение властей представлено иначе, чем у Ш .Л.Монтескье. Если Монтескье разделение властей основывает на системе сдержек и противовесов, то Кант считает законодательную власть верховной; она создает исполнительную власть, а последняя назначает судей. Кант предусматривает и создание суда присяжных. В основе его теории разделения властей лежит принцип субординации и согласования. 1

Судебная власть, по Канту, осуществляет правосудие: «Судебное решение (приговор) есть единичный акт общественной справедливости (iustitiae distributivae), осуществляемый государственным должностным лицом (судьей или судом) в отношении подданного, т.е. лица, принадлежащего к народу... причем цель этого акта – присудить (предоставить) ему свое». 2 Таким образом, «суд обладает судейской властью применить закон для определения действия в исковом деле и через исполнительную власть каждому взыскать свое. Следовательно, только народ может творить суд над каждым в его составе, хотя и опосредствованно, через им самим избранных представителей (суд присяжных)». 3

Все политически изменения Кант предлагает путем плавных реформ сверху, но не в коем случае не путем открытой вооруженной борьбы.

В отношении изменения форм государства Кант пишет: «Все же суверен (народ) должен иметь возможность изменять существующее государственное устройство, если оно не согласуется с идеей первоначального договора, и при этом сохранять форму, необходимую для того, чтобы народ составлял государство».

74. И.Кант и концепция «правового государства».

Концепция правового государства у И. Канта сводится к следующим тезисам:

1) источником нравственных и правовых законов должен выступать практический разум, или свободная воля людей;

2) человек становится моральной личностью, если возвысился до понимания своей ответственности перед человечеством в целом;

3) в своем поведении личность должна руководствоваться требованиями категорического императива;

4) правом, основанным на нравственном законе, должны быть определены границы поведения людей с целью, чтобы свободное волеизъявление одного лица не противоречило свободе других;

5) право призвано обеспечить внешне благопристойные, цивилизованные отношения между людьми;

6) государство - это соединение множества людей, подчиненных правовым законам;

7) государство призвано гарантировать правопорядок и строиться на началах суверенитета.

Иммануил Кант в своих работах многократно указывал на необходимость для государства опираться на право, строго согласовывать свои действия с правом, постоянно ориентироваться на право. Государство, по Канту, выступает в качестве объединения множества людей, подчиненных правовым законам, где действует принцип, согласно которому законодатель не может решить относительно народа того, чего народ не может решить относительно самого себя. Если же государство уклоняется от данного принципа, от соблюдения прав и свобод и не обеспечивает охрану законов, то оно рискует потерять уважение и доверие своих граждан, побуждает их к занятию по отношению к себе позиции отчужденности.

На этом основана идея о взаимной ответственности государства и личности каждый гражданин должен обладать той же возможностью в отношении властвующего к точному и безусловному исполнению закона, что и властвующий в его отношении к гражданину. В условиях правового государства личность и властвующий субъект (как представитель государства) должны выступать в качестве равноправных партнёров, заключивших своеобразное соглашение о сотрудничестве и ответственности. Это своеобразный способ ограничения политической власти, который представляет нравственно-юридические начала в отношениях между государством, как носителем политической власти, и гражданином, как участником её осуществления.

Устанавливая в законодательной форме свободу общества и личности, само государство не свободно от ограничений в собственных решениях и действиях. Посредством закона оно должно брать на себя обязательства, обеспечивающие справедливость и равенство в своих отношениях с гражданином, общественными организациями, другими государствами. Подчиняясь праву, государственные органы не могут нарушать его предписания и несут ответственность за нарушения или невыполнение этих обязанностей.

На тех же правовых началах строится и ответственность личности перед государством. Применение государственного принуждения должно носить правовой характер, не нарушать меру свободы личности, соответствовать тяжести совершенного правонарушения.

Таким образом, отношения государством и личностью должны осуществляться на основе взаимной ответственности.

Центральное место в кантовской теории правового государства занимает человек, личность. Важнейшим принципом публичного права философ считал прерогативу народа требовать своего участия в установлении правопорядка путем принятия конституции, выражающей его волю. Верховенство народа обуславливает свободу, равенство и независимость всех граждан в государстве, которое выступает как «объединение множества людей, подчиненных правовым законам».

Если государство действует на основе конституционного права, отвечает общей воле народа, то это государство правовое, в нём не может быть ограничения прав граждан в области личной свободы, совести, мысли, хозяйственной деятельности и т.д. В правовом государстве гражданин должен обладать той же возможностью принуждения властвующих к точному исполнению закона, какой обладает властвующий в его отношении к гражданину.

Правовую организацию Кант связывал с разделением властей на законодательную, принадлежащую парламенту, исполнительную - правительству и судебную, осуществляемую судом присяжных, избранных народом.

Признаками правового государства являются:

1)максимальное обеспечение прав и свобод человека;

2)ответственностью государства перед гражданином и гражданина перед государством;

3)повышение авторитета закона и строгое его соблюдением всеми государственными органами, общественными организациями, коллективами и гражданами, эффективная работа правоохранительных органов;

4) четкое разграничение функций общества и государства;

5) «разделение властей», то есть недопустимость подмены выполнения функций одной государственной подсистемы (законодательные учреждения, исполнительно-распорядительные органы, суды) другой;

6) наличие развитого гражданского общества;

7) верховенство и прямое действие конституционного закона;

8) установление в законе и осуществление на деле суверенности государственной власти;

9) правовая защищенность всех субъектов социального общения от произвольных решений кого бы то ни было.

На основе естественно-правового подхода творец теории правового государства Иммануил Кант сформулировал ряд постулатов.

1) каждое лицо является абсолютной ценностью: никто не может рассматриваться в качестве средства или орудия для выполнения хотя бы благороднейших планов.

2) существует некий закон, не связанный ни с какими человеческими обстоятельствами, до опытный и вне опытный, доисторический и вне исторический, априорный и абсолютный - «категорический императив».

3) о праве речь идет только тогда, когда индивиды могут свободно следовать категорическому императиву, должны осознавать его (внутреннее условие), и никто (ничто) не должен мешать им поступать таким образом (внешнее условие). Все то, что ограничивает произвол одного по отношению к другому на основе категорического императива, по Канту, и есть право.

4) необходима реальная сила, которая бы обеспечивала проведение общего закона в жизнь. Общеобязательный, принудительный характер право приобретает благодаря государству. Последнее призвано служить личности, обеспечивать ее автономию и, следовательно, охранять от любого произвола.

5) право мыслилось Кантом как:

а) естественное, представляющее собой совокупность априорных аксиом (очевидных истин);

б) положительное, составляющее законодательную волю;

в) справедливое, которое напоминает моральные нормы, не обеспеченные законом.

Государство следует естественному праву и вместе со всеми выполняет общеобязательные законы.

6) в установлении верховного правопорядка участвует народ. В конституции выражается его воля. Кант вслед за Руссо обосновывал идею народного суверенитета. Народу принадлежит законодательная власть. Исполнительная власть подчинена законодательной. Судебная власть назначается исполнительной. Тем самым должно обеспечиваться равновесие властей, а не просто их разделение.

7) реализация категорического императива, проведение права в жизнь государством ведет к вечному миру.

75. «Проект вечного мира» И. Канта.

Сочинение Канта «К вечному миру» начинается с горькой иронии, содержащейся в названии трактата. «Вечный мир» в немецком языке тождествен «вечному покою». Поэтому Кант справедливо замечает, что если человечество не заключит договор о вечном мире, то этот мир все равно настанет – но уже на всеобщем кладбище человечества. Вследствие этого основной принцип мирного мирового устройства, по Канту, должен быть выражен в суждении: «Ни один мирный договор не должен считаться таковым, если при его заключении тайно сохраняется основа новой войны»[6].

Действительно, если мирный договор является всего лишь перемирием, то как он может устранить те противоречия, из-за которых разгорелся конфликт? А ведь бывает так, что мирный договор не только не разрешает старые противоречия, но еще создает и новые, как это было в случае Версальского мирного договора.

Это положение кантовского трактата вытекает из общей парадигмы всей его морально-правовой философии, согласно которой нормы морали и права должны быть признаны значимыми не только потому и тогда, когда они отвечают чьим-либо прагматическим интересам, но просто в силу абсолютности и безусловности их требований. Этим мораль как раз и отличается от неморали.

Еще одним немаловажным отличием мира будущего, в котором, будем надеяться, воцарится все-таки вечный мир, а не вечный покой, является устранение постоянных армий. Ведь наличие постоянно боеготовых соединений оправдано только в том случае, если не знаешь, что ждать от соседа.

Ведь если предположить, что будет установлено такое соглашение между государствами, которое предоставит возможность доверять соседям, то какой тогда смысл тратить огромные средства не на развитие гражданской инфраструктуры, медицины, образования и науки, а на дорогостоящие оборонные НИОКР? К тому же, как известно, если ружье висит на стене, оно обязательно выстрелит. Само наличие оружия, желание его показать, продемонстрировать силу, может спровоцировать конфликт или катастрофу, как это было в случае бомбардировок Токио, Хиросимы и Нагасаки в 1945-м.

Кант, конечно, не предлагает тут же разоружаться и расформировывать войска. Этот процесс должен быть максимально осторожным и сбалансированным со всех точек зрения, иначе не избежать новых конфликтов. Однако, по мнению Канта, «нанимать людей, для того чтобы они убивали или были убиты, – значит использовать их как простые машины или орудия в руках другого (государства), а это несовместимо с правами человека, присущими каждому из нас»[7].

Это также несовместимо и со вторым практическим принципом категорического императива Канта, согласно которому запрещается рассматривать человека только как средство и этому запрету противополагается требование всегда видеть в другом человеке цель.

Вообще все три практических принципа категорического императива Канта, вкупе с его учением о вечном мире, служат своеобразной универсальной основой, на базе которой можно сформулировать понятие справедливости и справедливого общества. Справедливость, по Канту, это прежде всего такое гражданско-правовое состояние общества, в котором все законы установлены в соответствии с универсальным и всеобщим понятием о личности, свободе и достоинстве человека.

Иными словами, эти законы должны быть проверены на совместимость неотъемлимым естественными правам личности путем процедуры универсализации. Справедливость означает как раз такое равенство, при котором возможна реализация всех трех практических принципов категорического императива:

– первого практического принципа категорического императива: «поступай всегда согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»;

– второго практического принципа категорического императива: «поступай так, чтобы ты всегда относился к человеку и в своем лице и в лице всякого другого не только как к средству, но и как к цели»;

– третий практический принцип категорического императива: «принцип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающий всеобщие законы».

То же самое относится, по-видимому, и к международному праву. Здесь категорический императив играет центральную роль, однако фигурирует уже под названием «формального принципа свободы». Из этого принципа вытекает следующее положение трактата, в котором постулируется, что вечный мир возможен только между государствами республиканскими по форме правления. Ведь только республики, считает Кант, могут удовлетворить критериям правового государства, в рамках которого только и может быть воплощена справделивость. А установить справедливый миропорядок, по мысли Канта, можно только путем объединения справедливых по своей организации обществ в международную федерацию.

Таким образом, Кант провозглашет одну весьма понятную и простую истину: вечный мир между государствами возможен только в том случае, если эти государства, во-первых, приобретут вид правовых государств и, во-вторых, если будет установлена легитимная общепланетарная властная инстанция. «Покуда ее нет, – пишет Э.Ю. Соловьев, – все рассуждения о вечном мире рискуют остаться всего лишь благонамеренными разговорами, а мирные договора – всего лишь соглашениями о перемириях».

Мир, как мы видим в последнее время, скрипя, но все-таки движется в направлении, указанном ему Канту. Однако это движение осуществляется пока исключительно на основе чисто прагматической парадигмы – «война – это вредно и дорого». Реформа ООН, возможно, поможет укрепить глобальную стабильность и мир на Земле, имея в качестве своей предпосылки именно эту парадигму. Но при этом следует понимать, что пока эта парадигма не исчерпает себя, пока не будет четко осознано, что война не только вредна, но еще и аморальна и нелегальна, вечный мир на земле будет невозможен. Судя по всему, должно пройти еще немало лет и пролиться немало крови, пока возобладает в корне другая – именно кантианская – парадигма.

76. Учение Гегеля о государстве и праве: предмет и метод.

Исходным методологическим принципом его доктрины являлось положение о том, что истинное (абсолютное) знание может быть достигнуто лишь в рамках философской системы, раскрывающей содержание всех своих категорий и понятий в их логической взаимосвязи. "Истинное действительно только как система", - подчеркивал философ. Целостность такой системы призвана была обеспечить диалектика - метод исследования структуры теоретических понятий и переходов между ними. Как полагал Гегель, диалектика позволяет построить научную теорию путем последовательного развития мысли от одного понятия к другому. Философ называл диалектику единственно истинным способом познания.

Гегель создал грандиозную философскую систему, которая охватывала свою совокупность теоретических знаний того времени. Основными частями гегелевской философии являются: логика, философия природы и философия духа. Каждая из них в свою очередь делится на несколько" учений.

Государство и право были отнесены теоретиком к предмету философии духа. Последняя освещает развитие сознания человека, начиная с простейших форм восприятия мира и кончая высшими проявлениями разума. В этом поступательном развитии духа Гегель выделил следующие ступени: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (абстрактное право, мораль, нравственность) и абсолютный дух (искусство, религия, философия). Право и государство философ рассматривал в учении об объективном духе.

"Наука о праве есть часть философии. Поэтому она должна развить из понятия идею, представляющую собой разум предмета, или, что то же самое, наблюдать собственное имманентное развитие самого предмета". Теория права, подобно другим философским дисциплинам, приобретает научный характер благодаря тому, что в ней применяются методы диалектики. Предметом же данной науки является идея права - единство понятия права и осуществления этого понятия в действительности.

В противоположность Канту, трактовавшему идеи права и государства как сугубо умозрительные, априорные конструкции разума, Гегель доказывал, что истинная идея представляет собой тождество субъективного (познавательного) и объективного моментов. "Истиной в философии называется соответствие понятия реальности". Или в другой формулировке: идея есть понятие, адекватное своему предмету.

Задачу философии Гегель видел в том, чтобы постигнуть государство и право как продукты разумной деятельности человека, получившие свое воплощение в реальных общественных институтах. Философия права не должна заниматься ни описанием эмпирически существующего, действующего законодательства (это предмет позитивной юриспруденции), ни составлением проектов идеальных кодексов и конституций на будущее. Философской науке надлежит выявить идеи, лежащие в основании права и государства. "Наше произведение, - писал Гегель в "Философии права", - поскольку в нем содержится наука о государстве и праве, будет поэтому попыткой постичь и изобразить государство как нечто разумное внутри себя. В качестве философского сочинения оно должно быть дальше всего от того, чтобы конструировать государство, каким оно должно быть..."

Свое понимание предмета и метода философии права Гегель выразил в знаменитом афоризме, который воспринимался многими последующими теоретиками как квинтэссенция его социально-политической доктрины: "Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно".

В политической литературе XIX в. это суждение Гегеля вызвало прямо противоположные интерпретации. Представители леворадикальных течений нередко использовали его при обосновании идей переустройства общества на разумных началах, тогда как идеологи консервативных сил усмотрели в нем принцип, позволяющий оправдать существующие порядки. Совершенно иной смысл вкладывал в это положение Гегель. Под действительностью здесь понимается не все существующее в обществе, а лишь то, что сложилось закономерно, в силу необходимости. Действительность, пояснял философ, "выше существования". В произведениях Гегеля речь шла о том, что за всеми исторически преходящими и случайными общественными отношениями необходимо обнаружить их имманентный закон и сущность. С постижением сущности государства мыслитель связывал и решение вопроса о разумном (должном) политическом строе. "Познание того, какими предметы должны быть, возникает только из сущности, из понятия вещи". Гегелевское решение проблемы сущего и должного в социальных отношениях позднее получило название эссенциализма (от лат. еssentiа - сущность).

77. Соотношение гражданского общества и государства в учении Гегеля.

Большой вклад в последовательную теоретическую разработку проблем различения и соотношения гражданского общества и государства внес Гегель. Он прямо отмечает качественную новизну гражданского общества как социально-исторического явления и понятия и по существу трактует гражданское общество как буржуазное общество. «Гражданское общество, — писал Гегель, — создано, впрочем, лишь в современном мире, который всем определениям идеи предоставляет их право. Если государство представляют как единство различных лиц, как единство, которое есть лишь общность, то имеют в виду лишь определение гражданского общества. Многие новейшие специалисты по государственному праву не сумели прийти к другому воззрению на государство»[1].

Хотя исторически гражданское общество возникает позднее государства, но в диалектическом развитии понятия права от абстрактных форм к конкретным оно (в качестве объективации и формообразования понятия права) в гегелевской трактовке занимает место между семьей и государством. «Гражданское общество, — поясняет Гегель, — есть дифференциация, которая выступает между семьей и государством, хотя развитие гражданского общества выступает позднее, чем развитие государства; ибо в качестве дифференциации оно предполагает государство, которое оно, чтобы пребывать, должно иметь перед собой как нечто самостоятельное».

Двумя принципами гражданского общества, по Гегелю, являются особенная цель каждого частного лица и всеобщая форма ее реализации: особенность, ограниченная всеобщностью, есть единственная мера, при помощи которой каждая особенность (частное лицо, частный интерес) способствует своему благу. «В гражданском обществе, — пишет Гегель, — каждый для себя цель, все остальное для него ничто. Однако без соотношения с другими он не может достигнуть своих целей во всем их объеме: эти другие суть поэтому средства для цели особенного. Но особенная цель посредством соотношения с другими придает себе форму всеобщего и удовлетворяет себя, удовлетворяя вместе с тем стремление других к благу».

На ступени гражданского общества особенное и всеобщее связаны пока лишь внешним, случайным образом; здесь господствует стихия случайных столкновений частных интересов, «борьба всех против всех».

Гегель трактует гражданское общество как систему потребностей и их удовлетворения посредством труда в условиях формального равенства всех людей, утверждения частной собственности, свободы промыслов и частной инициативы. При этом он отмечает и весьма содержательно анализирует социально-экономические противоречия гражданского общества, поляризацию в нем богатства и нищеты, роль государства в защите частной собственности. Главный порок современного ему гражданского общества Гегель видел в том, что процесс накопления богатства сопровождается ростом нищеты и «ведет к разрозненности и ограниченности особенного труда и тем самым к зависимости и нужде связанного с этим трудом класса, а отсюда к неспособности чувствовать и наслаждаться всей свободой и особенно духовными преимуществами гражданского общества»[2].

Надлежащее сочетание особенного и всеобщего и разрешение противоречий гражданского общества достигаются, по Гегелю, в разумном государстве, которое раскрывается им как конституционная монархия с разделением властей. Характеризуя диалектику перехода от гражданского общества к государству, Гегель подчеркивает, что «научное доказательство понятия государства» состоит в том, чтобы в имманентном движении понятия, в развитии непосредственной нравственности (семьи и гражданского общества) достигнуть синтезирующего единства — государства, которое, хотя и обнаруживается как результат, но есть подлинное основание. «Поэтому в действительности, — пишет Гегель, — государство есть вообще первое, внутри которого семья развивается в гражданское общество, и сама идея государства распадается на эти два момента».

В государстве, наконец, наступает тождество особенного и всеобщего, нравственность достигает своей объективности и действительности как органическая целостность. По отношению к гражданскому обществу как сфере особенного, частного интереса государство как сфера всеобщего интереса выступает, по Гегелю, с одной стороны, как имманентная цель, а с другой — как внешняя необходимость: через тождество этих моментов частный интерес «снимается» и вместе с тем сохраняется во всеобщем интересе государства.

Ряд положений гегелевского исследования проблем различения и соотношения гражданского общества и государства был воспринят марксизмом и перетолкован с материалистических и классово-коммунистических позиций. Согласно марксизму, именно общество является основой государства: общество первично, государство, право и т.д. — вторично. При этом под «обществом» имеются в виду материальные, базисные отношения, а под «государством» — явления надстроечного (обусловленного) характера.

78. Понятие и сущность права в учении Гегеля.

Понятие «право» употребляется в гегелевской философии права в следующих основных значениях:

право как свобода («идея права»);

право как определенная ступень и форма свободы («особое право»);

право как закон («позитивное право»).

Отсюда вытекает следующее:

на ступени объективного духа, где все развитие определяется идеей свободы, «свобода» и «право» выражают единый смысл; в этом отношении гегелевская философия права могла бы называться философией свободы;

система права как царство осуществленной свободы представляет собой иерархию «особых прав» (от абстрактных его форм до конкретных). Каждая ступень конкретизации понятия права есть определенное бытие свободы (свободной воли), а значит, и «особое право». Подобная характеристика относится к абстрактному праву, морали, семье, обществу и государству;

право как закон является одним из «особых прав». Превращение права в закон путем законодательства придает праву форму всеобщности и подлинной определенности.

Различая право и закон, Гегель стремится исключить их противопоставление: закон и право лишь различные определения одного и того же понятия права на разных ступенях его конкретизации. Содержание права может быть искажено в процессе законодательства, не все, данное в форме закона, есть право, поскольку лишь закономерное в положительном праве законно и правомерно. Закон — это конкретная форма выражения права.

В гегелевском учении тремя главными формообразованиями свободной воли и, соответственно, тремя основными ступенями развития понятия права являются: 1-я ступень — абстрактное право, 2-я ступень — мораль, 3-я ступень — нравственность.

Учение об абстрактном праве включает в себя проблемы собственности, договора и неправды;

учение о морали — умысел и вину, намерение и благо, добро и совесть;

учение о нравственности — семью, гражданское общество и государство.

Абстрактное право — это первая ступень в движении права от абстрактного к конкретному. Это абстрактное право свободной личности. Личность, по Гегелю, подразумевает вообще правоспособность. На стадии абстрактного права положительный закон еще не обнаруживает себя. Его эквивалентом является формальная правовая заповедь: «Будь лицом и уважай других в качестве лиц».

Свою реализацию свобода личности, прежде всего, находит в праве частной собственности: люди равны именно как свободные личности, равны в их одинаковом праве на частную собственность, но не в размерах владения собственностью.

Необходимым моментом в осуществлении права является договор, в котором друг другу противостоят самостоятельные лица — владельцы частной собственности. Предметом договора может быть лишь единичная внешняя вещь. Поэтому Гегель отвергает различные версии договорной теории государства. Договор, по Гегелю, исходит от произвола отдельных лиц. Применение же этого договорного отношения, так же как и отношений частной собственности вообще, к государственному отношению привело к величайшей путанице в государственном праве и к величайшим смутам в действительной жизни.

Следующим моментом в учении об абстрактном праве являются суждения о неправде (простодушная неправда, обман, принуждение и преступление). Преступление — это сознательное нарушение права, и наказание поэтому является не только средством восстановления нарушенного права, но и правом самого преступника, заложенным уже в его деянии — поступке свободной личности.

Мораль — вторая ступень, которая проявляется в делах, ибо человек имеет право на свободу поступка. Благодаря моральной свободе он обретает возможность различать добро и зло и сделать свободный выбор. Основными формами моральности Гегель называет умысел, благо, добро и зло. В самом общем виде сфера моральности — это сфера долженствования, предписывающая делать добро и не делать зло.

Третья степень развития идеи права — нравственность, существующая в формах семьи, гражданского общества и государства.

79. Философия права Гегеля и последующее развитие политико-правовой идеи.

«Философия права» представляет собой синтез философских и политико-правовых исследований Гегеля на протяжении ряда десятилетий

Философия права — важная составная часть всей гегелевской системы философии. Поставив перед собой задачу построить законченную теорию Вселенной, Гегель создает всеобъемлющую систему мышления, начальной ступенью которой выступает Абсолютная идея, которая является одновременно и Разумом, и Духом.

Эта Абсолютная идея находится в процессе непрерывного развертывания, при котором проходит через стадии триады: тезиса, антитезиса и синтеза.

Тремя основными ступенями диалектически развивающегося духа, по Гегелю, являются: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность) и абсолютный дух (искусство, религия, философия). Таким образом, в рамках Гегелевской философии, философия права представляет собой философию объективного духа.

Основная задача философии права — научное познание государства и права, а не указание на то, какими они должны быть. В отличие от юриспруденции, изучающей юридические законы, философская наука о государстве и праве призвана, по Гегелю, к постижению мыслей, лежащих в основании права.

Недостатки гегелевского этатизма отчетливо проявляются в возвышении государства над индивидом и обществом, в отрицании самостоятельной ценности прав и свобод личности и т.д. Вместе с тем, Гегель восхваляет правовое государство, как такую организацию свободы, в которой механизм насилия и аппарат политического господства опосредованы и обузданы правом, функционируют лишь в государственно-правовых формах.

80. Дворянский и буржуазный либерализм в России XVIII - XIX вв.

Либерализм - буржуазное идеологическое и общественно-политическое течение, объединяющее сторонников буржуазно-парламентского строя, буржуазных свобод и свободы капиталистического предпринимательства. Либерализм - это система взглядов, согласно которым социальная гармония и прогресс человечества достижимы лишь на базе частной собственности путём обеспечения достаточной свободы индивида в экономике и во всех других сферах человеческой деятельности (ибо общее благо якобы стихийно складывается в результате осуществления индивидами их личных целей).

В России либерализм возник как идеология в период кризиса феодально-крепостнического строя (конец XVIII - первая половина XIX в.), сложился в общественно-политическое течение в годы революционной ситуации 1859-1861 гг. и Крестьянской реформы 1861 г., организовался в политические партии накануне и в ходе Революции 1905-1907 гг. [9].

В либерально-оппозиционном движении 60-70-х годов существенное место занимали славянофилы. Позднейшие исследования опровергают сложившееся ранее представление о том, что после реформы 1861 г. наступил период заката и распада славянофильства, превращения его в исключительно реакционное направление. В действительности именно в пореформенное время активизировалась либерально-оппозиционная деятельность славянофилов, направленная на решение задач, поставленных процессами социально-экономического развития России. На арену общественно-политической жизни России в то время выдвинулись такие видные славянофилы, как В.А. Черкасский, А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин, которые активно участвовали в подготовке и проведении крестьянской и других реформ 60-70-х годов. В пореформенный период широко развернулась деятельность публициста и журналиста-издателя И.С. Аксакова, редактора газет «День», «Москва», «Москвич», «Русь», которые неоднократно подвергались цензурным преследованиям. Славянофилы не стояли в стороне от животрепещущих проблем политического и социального устройства пореформенной России, они предлагали свою программу реформ местного и центрального управления, развития просвещения, строительства железных дорог в России, эксплуатации недр, учреждения банков и коммерческих предприятий [6].

Играя значительную роль в общественном движении середины XIX - начала XX вв., русский либерализм никогда не был решающей силой в политической борьбе. Находясь в оппозиции к самодержавию и стремясь к власти, он действовал преимущественно легальными средствами, постоянно колеблясь между правительством и революционным движением. Будучи слабее, нерешительнее, трусливее западноевропейского либерализма, он был умереннее в политических требованиях, терпимее к абсолютизму и более склонен к компромиссам с ним. Оппозиционность русского либерализма, возрастая в периоды революционного подъема в стране, резко падала с получением от правительства незначительных уступок; при наступлении реакции дружественный нейтралитет либерализма к революционерам сменялся попытками оправдать правительственные репрессии. Относительная прогрессивность русского либерализма постепенно после 1861 г. убывала, а с 1905 г. он стал контрреволюционной силой [6; 7].

Социальная база русского либерализма была неоднородной; она включала буржуазию, помещиков, интеллигенцию. Своеобразие русского либерализма и его место в общественном движении определялись социально-экономическими и политическими условиями развития России: запоздалой по сравнению со странами Западной Европы ликвидацией крепостного права; поздним, но бурным развитием капитализма; сохранением самодержавно-сословного строя и пережитков крепостничества; политической дряблостью русской буржуазии; значительным влиянием на общество более прогрессивных революционных идеологий (революционно-демократической, а затем социал-демократической) и наличием развитого революционного движения (разночинского и пролетарского).

Идеи либерализма, распространившиеся в среде русского дворянства со второй половины XVIII в. под влиянием французского Просвещения, первоначально носили неопределенный характер свободомыслия (вольнодумство, вольтерьянство). Назревавшие задачи буржуазных преобразований выражались в критике крепостничества и самодержавия ранними русскими просветителями (С.Е. Десницкий, Н.И. Новиков, А.П. Куницын и др.), в конституционных и экономических проектах конца XVIII- начала XIX вв. (Н.И. Панин и Д.И. Фонвизин, М.М. Сперанский, Н.С. Мордвинов и др.). В движении декабристов идеи Л. (Н. И. Тургенев, Н. М. Муравьев, М.Ф. Орлов и др.) развивались в общем русле дворянской революционности [2].

Борьба против либерализма была одной из основных задач большевистской партии. Различная оценка роли русского либерализма послужила одной из причин раскола РСДРП на большевиков и меньшевиков. В.И. Ленин дал научный анализ либерализма, эволюции его идеологии, программы и тактики и пришел к выводу о невозможности гегемонии либеральной буржуазии в буржуазной демократической революции в России. Борьбу с либералами большевики рассматривали как необходимое условие революционного и демократического воспитания масс.

81. «Меркантилистическая» политическая доктрина А.Л. Ордина-Нщекина.

Во второй половине XVII в. в государственном строительстве получили преобладание абсолютистские тенденции, развитие которых стимулировалось задачами, стоящими перед экономикой страны, нуждавшейся в протекционизме со стороны сильной государственной власти.

С одной из подобных теорий выступил в середине XVII в. псковский дворянин Афанасий Лаврентьевич Ордин-Нащокин (1605–1680), видный политический деятель и дипломат при дворе Алексея Михайловича.

Будучи сторонником усиления власти монарха, Ордин-Нащокии тем не менее отлично понимал, что развитие экономики возможно только при условии сохранения известной самостоятельности местных торгово-промышленных центров. Он предлагал предоставить городам самоуправление, возвращающее выборный авторитет земским избам и ущемляющее всевластие воевод. Нащокин полагал, что такая система обеспечит наибольшие возможности подъема экономики на местах и не причинит ущерба центральной власти.

В своих предложениях АЛ. Ордин-Нащокин предпринял попытку объединить систему мероприятий, осуществляемых государством по руководству экономикой страны, с требованиями развития частной инициативы и всемерного поощрения предпринимательства. В организации промышленности и торговли он считал необходимым заимствование опыта передовых западноевропейских стран. «Не стыдно доброму навыкать со стороны»,– утверждал он. Предложенный Нащокиным проект Новоторгового устава (1667 г.) содержал правила, регламентирующие внешнюю торговлю. Городам предоставлялась определенная свобода в ведении торговых операций, русским купцам – равное юридическое положение с иностранными купцами, откупщиками, гостями и прочими владельцами иммунитетов. Государству рекомендовалось субсидировать развивающиеся отрасли промышленности.

А. Л. Ордин-Нащокин первым в истории русской политической мысли разработал идеи «меркантилизма», имевшие широкое распространение в Западной Европе.

Высказал он предложения и по военным вопросам. Он настаивал на замене конной дворянской армии ополчением из «даточных людей», обученных «иноземному строю» и вооруженных огнестрельным оружием. Нащокин полагал также, что необходимо начать строительство отечественного флота на Балтийском и Каспийском морях.

Внешнеполитические взгляды Нащокина ориентированы на установление мирных добрососедских отношений с окружающими странами, из которых он особенно выделял славянские государства, настаивая на заключении более тесных экономических и военных союзов с ними под руководством России. Мыслитель полагал, что такой союз будет содействовать развитию славянских стран, а также поможет им сплотиться, опираясь на помощь России, в случаях, требующих совместной обороны от врагов.

Будучи искусным и удачливым дипломатом, сумевшим заключить для России ряд выгодных дипломатических соглашений, Ордин-Нащокин придавал большое значение деятельности дипломатической службы, считая, что «от многих кровавых ратей посольскими трудами Господь Бог успокоит». Беспокоился он и о правовой защите мирного населения во время войны. В разрешении этих проблем идеи русского дипломата близки мыслям, высказанным голландцем Гуго Гроцием в труде «О праве войны и мира».

82. Социально-политическая программа И.Т. Посошкова.

Политические идеи и социальные идеалы Посошкова во многом объясняются его происхождением и тем движением по общественной лестнице, которое представила ему бурная эпоха конца XVII—начала XVIII века. Мировоззрение его было весьма сложным, подчас неоднозначным, противоречивым.

Среди русских мыслителей начала XVIII века трудно найти более решительного приверженца сильной, беспощадной к “неправде” абсолютистской власти, как Посошков. Все, что в пределах Российской империи и “неисправно”, подлежит изменению, исправлению, регламентации — вплоть до размеров повинностей помещечьих крестьян. Все надо изменить, навести порядок во всем — таков основной мотив “Книги о скудости и богатстве”.

Критикуя действующее в стране законодательство и судопроизводство, Посошков ставил перед Петром I ворпос о необходимости составления нового Уложения взамен кодекса 1649 года. Посошков был очень высокого мнения о роли правовой культуры жизни общества. Он считал, что для ведения серьезной переборки Дома необходимо создание нового кодекса — фундамента преобразований.

Оригинальной была идея Посошкова созвать представителей от всего населения страны для составления нового Уложения. Для этого царю предлагалось собрать по 2-3 представителя от духовенства, администрации “высокаго и нискаго чина”, дворянства и купечества, “фискалов”(людей сыска и надзора —Ш.С.), солдат и опытных крестьян из старост и сотских, “которые во всяких нуждах пебывались”, а также “детей боярских” — холопов. Затем составленный кодекс необходимо “всем народом освидетельствовати...”[1].

Посошков призывал самодержца к диалогу с народом через его представителей. Он пытался убедить Петра что ведение “народосоветия” не снижает роли “его величества самодержавия”, но ради “истинной правды” следует прислушиваться к мнению представителей разных сословий. Мыслитель надеялся, что царь может создать такую общественную атмосферу, где каждый, “ничего не опасаяся подал бы ко исправлению” свои предложения. Посошков рекомендовал попробовать новые законы “на делах” и при необходимости внести поправки.

Есть некоторая связь посошковского проекта с идеями Соборного Уложения 1649 года. Действительно, в преамбуле этого кодекса внимание Посошкова привлекла практика утверждения законов, когда новые акты, не вошедшие в старые судебники, необходимо было “написати и изложити по его государеву указу общим совеиом”. Однако совет, предложеннный Посошковым, замето отличался от Земского Собора 1649 года. Последний состоял из двух палат — “верхней”, куда входили царь, высшее духовенство и Боярская дума, и “нижней”, которую составляли выборные представители дворянства, купечества и посадских людей.

Посошков предлагал совсем иное. Состав его собора представлял все “чины” и выражал в законах волю всех сословий госдарства. Более того, принимая окончательное решение, царю по существу предлагалось учитывать “раны народа”. Таким образом, Поошков значительно расширял социальную базу российского абсолютизма. Это означало, что Петр I должен был провести такие мероприятия, которые привели бы к радикальному изменению в расстановке сословно-классовых сил в обществе, а в конечном счете изменили бы черты политической системы.

Анализ текста “Книги о скудости и богатстве” позволяет заметить много интересного. Так в ней нет ни слова об обогащении гсподствующего сословия дворян. А в стремлении многих сословий общества к торговой деятельности Посошков видел высокий социальный статус купечества в российском государстве. “Нет на свете такого чина коему купецкий человек не потребен был”, — замечал мыслитель [1].

Посошков — сторонник жесткой сословной иерархии общества. “Чин”, по Посошкову, должен соответствовать характеру основной деятельности человека, а не просто пренадлежать ему: “как жить, так и надлежит слыть”. Поэтому людям других сословий он советовал “записатца в купечество и промышлять уже прямым лицом, а не пролазом”. Особенно одобрительно он относился к предпринимательской деятельности зажиточных крестьян.

Посошков выступал как активный противник “главной затеи” абсолютизма в 20-е годы XVIII века — введения поголовщины. В отчественной литературе более ста лет дебатируется вопрос: был ли Посошков противником крепостного права? Наперекор высочайшим обстоятельствам Посошков осмелился кретиковать новый крепостнический институт — подушное обложение.

Посошков достаточно ясно выразил чисто буржуазные идеи равенства всех сословий как перед государством, так и перед законом. Новая политическая система абсолютистского государства, предлагаемая Посошковым, когда люди “между собою любовно имут жить” и “любовь принудит друг друга в нуждах помогати” нашла у русского мыслителя оригинальное экономическое обосноване.

83. Политические и правовые воззрения В.Н. Татищева.

Василий Никитич Татищев (1686–1750) происходил из знатного дворянского рода. Он окончил московскую артиллерийскую школу, много времени посвятив самообразованию, в результате чего снискал известность одного из образованнейших офицеров эпохи. В течение своей жизни Василий Никитич занимал крупные политические и хозяйственные посты. Дважды назначался на Урал в качестве главного правителя горных заводов; был начальником Оренбургской экспедиции и астраханским губернатором. В 1745 г. он попал в опалу (при Елизавете) и доживал свои дни в подмосковном имении Болдино, где и завершил свой труд «История российская», а также написал ряд работ по географии, экономике, политике и просвещению. В своих рассуждениях о происхождении государства мыслитель использовал гипотезу о преддоговорном «естественном состоянии», в котором господствует «война всех против всех». Разумная нужда людей друг в друге привела их к необходимости создать государство, которое он рассматривает как результат общественного договора, заключенный с целью обеспечения безопасности народа и «поисков общей пользы». Татищев пытается внести в процесс образования государства исторические начала, утверждая, что все известные человеческие сообщества возникали исторически: вначале люди заключили договор супружества, затем из него возник второй договор между родителями и детьми, затем – господами-слугами. В конечном итоге семьи разрослись и образовали целые сообщества, которым потребовался глава, им и стал монарх, подчинив всех подобно тому, как отец подчиняет своих детей. В результате получается не один, а несколько договоров, и само их заключение, по-видимости зависящее от людей, на самом деле предопределено самой природой. Такие жесткие формы несвободы, как рабство и холопство, В.Н. Татищев осуждал. Анализируя причины возникновения крепостного права в России, Татищев относил их к возмущениям, сотрясавшим страну в Смуту. Однако последовательным он в этом вопросе не был. В.Н. Татищев настаивал на установлении юридического и экономического статуса основных сословий в государстве, упорядоченное состояние которых придаст прочность государственному устройству. Главным занятием дворян он считал военную и государственную службу, полагая, что их привилегии должны соответствовать их статусу. На государство возлагалась забота и о купечестве и установление правил вольной торговли. Купечеству же, в свою очередь, необходимо «знать состояние торга», а горожанам– «ремесел совершенные свойства и ухватки». Татищев беспокоился об экономии государственных средств. Поскольку он неоднократно выражал надежду на мирную политику России, то соответственно советовал войско в стране иметь только в целях обороны. Татищев хотел бы видеть в армии образованных и мыслящих людей, причем не только в офицерском корпусе, но и в нижних чинах. Все его рассуждения в этом вопросе сводятся к предложению о формировании небольшой, но хорошо обученной армии, содержание которой было бы необременительным для страны. Большое внимание Татищев уделял рассмотрению форм государства. Наличие той или иной формы правления он ставил в зависимость от размеров территории страны и степени обеспечения ее внешней безопасности. Наилучшей формой правления для России В.Н. Татищев считал монархию, при этом он отмечал преимущества опоры монарха на двухпалатный выборный орган, учреждаемый «для лучшей государственной пользы управления». Цель этого органа: подготовка законов, разрешение «дел внутренней экономии» и обсуждение важнейших проблем.

При общей оценке взглядов В.Н. Татищева необходимо принимать во внимание цензурные условия, а также трагические перипетии в его судьбе (неоднократные отстранения от должности, опалы), которые, несомненно, обусловили определенную осторожность в изложении его политических взглядов.

84. Наказ» Екатерины П.

Широко заимствуя идеи передовых западных мыслителей, Екатерина II составила для этой Комиссии “Наказ комиссии о составлении проекта нового уложения”. Это были правила, на основании которых должно быть составлено новое «Уложение» и которыми должны были руководствоваться депутаты. “Наказ” был роздан всем депутатам. Но так как введение законов находится в юрисдикции царя, то комиссия должна была составить предложения. Над “Наказом” Екатерина II трудилась более двух лет. В “Наказе” Екатерина II говорит о государстве, законах, наказаниях, производстве суда, воспитании и прочих вопросах. “Наказ” показывал и знание дела, и любовь к людям. Императрица хотела внести в законодательство больше мягкости и уважения к человеку. “Наказ” был встречен с восторгом. В частности, Екатерина II требовала смягчения наказаний: “любовь к отечеству, стыд и страх поношения суть средства укротительные и могущие воздержать множество преступлений”. Также она потребовала отменить наказания, могущие изуродовать человеческое тело. Екатерина II выступала против применения пыток. Она считала пытку вредной, так как слабый может не выдержать пытки и сознаться в том, чего не совершал, а крепкий, даже совершив преступление, сможет перенести пытку иизбежит наказания. Особенно большой осторожности она требовала от судей - “лучше оправдать 10 виноватых, чем обвинить одного невиновного”. Еще одно мудрое изречение Екатерины: “гораздо лучше предупреждать преступления, нежели их наказывать”. Но как это сделать? Надо, чтобы люди чли законы и стремились к добродетели. “Самое надежное, но и самое труднейшее средство сделать людей лучше есть приведение в совершенство воспитания”. Хотите предупредить преступления - сделайте, чтобы просвещение распространялось между людьми.

Текст "Наказа" состоял из 20 глав(526 статей), разделенных на пять разделов:

а) общие принципы устройства государства;

б) основы государственного законодательства и общие формы правовой политики;

в) уголовное право и судопроизводство;

г) основы сословно-правовой организации;

д) вопросы юридической техники, теории законодательства и правовой реформы.

В 1768 г. текст "Наказа" был дополнен двадцать первой главой, содержащей основы административно-полицейского управления и главой двадцать второй о регулировании государственных финансов. "Наказ" обосновывает политические принципы абсолютистского государства: власть монарха, бюрократическая система организации, сословное деление общества. Эти признаки выводились из "естественного" положения России и обосновывались ссылками на русскую политическую историю. Девизом Уложенной комиссии называлось стремление обеспечить "блаженство каждого и всех" в обществе, однако никаких ограничений для верховной власти не предусматривалось. Сословная структура общества соотносилась с "естественным" делением на профессиональные классы: земледельцы, мещане, дворяне. Дворянству верховная власть отводит особое место, признавая тем самым особую важность его функций - военную службу и отправление правосудия. Попытки нарушить сословное неравенство оцениваются "Наказом" как гибельные для общества. Равенство видится лишь в одинаковом подчинении уголовным законам, хотя это и не означает одинакового применения этих законов к разным сословиям. Законодательная деятельность комиссии была направлена не просто на пересмотр старых законов, но и на выработку единого уложения на новых началах. Закон должен обеспечивать полное и сознательное повиновение.

В "Наказе" была разработана юридическая техника, ранее не известная российскому праву, выработаны новые представления о системе законодательства:

а) законов должно быть немного и они должны оставаться неизменными;

б) временные учреждения определяют порядок деятельности органов и лиц, регламентируя его посредством наказов и уставов;

в) указы являются актами подзаконными, могут быть краткосрочными и отменяемыми.

Также Екатерине II казалось необходимым предоставить дворянству и городскому сословию самоуправление. Екатерина II думала и об освобождении крестьян от крепостной зависимости. Но отмена крепостного права не состоялась. В “Наказе” говорится о том, как помещики должны обращаться с крестьянами: не обременять налогами, взимать такие налоги, которые не заставляют крестьян уходить из дому и прочее. В то же время она распространила мысли о том, что для блага государства крестьянам нужно дать свободу.

85. Проекты государственных преобразований М.М. Сперанского.

М.М. Сперанский (1772–1839 гг.) – автор плана либерального переустройства России, основные работы: «План государственного преобразования», «Свод законов», «Введение к Уложению государственных законов».

Основные положения “Плана государственных преобразований”

Поскольку для Сперанского главное, это безопасность и свобода, то все законы, воспринимаемые им, служат для их защиты. Поэтому Сперанский ставит вопрос о коренных законах, которые неподвижны и неизменны. Утверждая, что законы существуют для пользы и безопасности людей, им подвластных, Сперанский говорит, что “во всяком благоустроенном государстве должны быть начала законодательства положительные, постоянные непреложные, неподвижные, с коими бы все другие законы могли быть соображаемы, то есть, разговор идёт о создании конституции.

По «конституции» Сперанского все население страны разделялось на два сословия: высший класс и низший класс. Эти классы должны быть устроены так, чтобы высший класс стоял между правительством и низшим классом, но имел с последним выгоды. Сперанский устанавливает следующее “разделение состояний”: 1) дворянство, как владельцы недвижимой собственности, 2) “среднее состояние” (купцы, мещане, государственные крестьяне) и 3) “народ рабочий” (помещичьи крестьяне, “домашние слуги, ремесленники и рабочие люди и поденщики”). Разделение шло по обладанию гражданскими и политическими правами. Гражданскими правами обладали все тир категории, но политическими только те, кто владел недвижимостью. Был возможен переход из различных состояний.

В основу государственного устройства России Сперанский положил идею разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Высшим органом судебной власти должен был стать Сенат, исполнительной — министерства, законодательной — Государственная дума. Однако выше всех этих высших органов учреждался Государственный совет в качестве совещательного органа при царе. Как и прежде, окончательно утверждал или отклонял любой законопроект, даже принятый Государственной думой, Его величество император.

Суть же принимаемой конституции сводилась к следующему: 1) Устанавливается разделение властей, 2) мнения законодательной власти совершенно свободны и должны точно отражать народные желания, 3) судебная власть независима от исполнительной, 4) исполнительная власть ответственна перед законодательной.

86. Западники и славянофилы.

Либеральное движение в России во второй четверти XIX в. Славянофилы
Славянофилы
Представители	И.В. и П.В.Киреевские, И.С. и К.С.Аксаковы, А.И.Кошелев, Ю.Ф.Самарин, А.С.Хомяков
Взгляды на историческое развитие России	Россия имеет свой особый путь развития, отличный от Запада. Начало истории России – добровольное призвание, поэтому в России не было и не может быть общественных противоречий. Но Петр I нарушил естественный ход развития России
Взгляды на государственный строй	Допускали сохранение самодержавия, но считали, что народ имеет право на выражение своего мнения, которое доводится до царя совещательным Земским собором, созданным по примеру допетровского сословно-представительного органа
Как проводить преобразования	Мирный путь, реформы сверху
Отношение к крепостничеству	Крепостничество породило петровские реформы. Крестьян нужно освободить

87. Политические воззрения П.Я. Чаадаева.

В 30-х гг. важным событием стали «Философические письма» Чаадаева и полемика между славянофилами и западниками.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856) был одно время участником «Союза благоденствия», однако по оставлении воинской службы под воздействием углубленных занятий философией (вначале за границей, затем у себя дома) он радикально пересмотрел свое отношение к способам достижения общего блага. Чаадаев – адресат оптимистического стихотворного послания А. С. Пушкина «Товарищ, верь, взойдет она, Звезда пленительного счастья...», и он же превратился со временем в носителя пессимистических взглядов на историю своей родины. Занятия по выработке и формулированию нового мировоззрения потребовали значительных усилий; результатом их стали восемь «Философических писем», написанных в течение 4-летнего затворничества. После публикации первого письма в 1836 г. его автор был объявлен сумасшедшим и подвергнут медицинскому надзору и домашнему аресту. Впоследствии он принимал активное участие в полемике западников и славянофилов и оказал сильное влияние на ход и содержание этой полемики.

Истолкование особенностей русской истории проникнуто у Чаадаева сочетанием теологических и прогрессистских мотивов и аргументов. Главную причину отсталости и застойного существования России он увидел в отсутствии связи между этапами ее истории, а также в отсутствии прогрессивных социальных и культурных традиций. Все это превращало Россию в общество без дисциплины форм, в частности дисциплины логики, права, социальных условностей. В сравнении с римско-католической семьей народов Россия как бы отпала от человеческого рода. В ней мало что знают об идеях «долга, справедливости, права, порядка». Христианство пришло сюда из Византии, которая только что была отторгнута от всемирного братства европейских народов. Россия оказалась непричастной к этому чудотворному источнику и сделалась жертвой монгольского завоевания. После освобождения та же изолированность мешала воспользоваться идеями, возникшими за это время у западных соседей, и вместо этого мы попали под еще более жестокое рабство крепостной зависимости. В то время как весь мир перестраивался заново, мы по-прежнему прозябали, забившись в свои лачуги, сложенные из бревен и соломы. «Словом, новые судьбы человеческого рода совершались помимо нас».

После критики славянофилами его нелестного отзыва о рабстве на Московской Руси, после обвинений консерваторов в презрительном антипатриотизме Чаадаев признает факт «преувеличения», но с большим достоинством («Я не научился любить свою родину с закрытыми глазами-») отвергает нападки на избранный способ высказывания патриотических чувств. В «Апологии сумасшедшего» (1837) в этой связи было сказано: «С жизнью народов бывает почти то же, что с жизнью отдельных людей. Всякий человек живет, но только человек гениальный или поставленный в какие-нибудь особенные условия имеет настоящую историю... Настоящая история народа начнется лишь с того дня, когда он проникнется идеей, которая ему доверена и которую он призван осуществить, и когда начнет выполнять ее с тем настойчивым, хотя и скрытым, инстинктом, который ведет народы к их предназначению. Вот момент, который я всеми силами моего сердца призываю для моей родины.»

Со времени Петра Великого мы думали, отмечает Чаадаев, что и мы идем вместе с народами Запада. Но вот появляется новая школа – школа новоиспеченного патриотизма – и говорит, что больше не нужно Запада и что надо разрушить создание Петра Великого, забыв о том, что сделал для нас Запад и чему нас обучила Европа. Чему нам завидовать на Западе – его религиозным войнам, его папству, рыцарству, инквизиции? Предоставленные самим себе – нашему светлому уму, плодотворному началу, скрытому в недрах нашей мощной природы, особенно нашей святой вере – мы очень скоро «опередили бы все эти народы, преданные заблуждению и лжи».

Социально-политическую программу славянофильской школы, о которой здесь идет речь, Чаадаев относил к разряду ретроспективных утопий. Ее суть он передавал такими словами:

« Итак, удалимся на Восток, которого мы всюду касаемся, откуда мы не так давно получили наши верования, законы, добродетели, словом, все, что сделало нас самым могущественным народом на земле. Старый Восток сходит со сцены: не мы ли его естественные наследники?»

Расходясь со славянофилами в оценке «выгод нашего изолированного положения», Чаадаев сближался с теми из них, кто воспринимал застойность как «спасительную неподвижность» в эпоху потрясений. В своих представлениях о путях спасения он был не менее утопичен, чем его оппоненты. Его программа конструировалась с учетом такого же небольшого числа основополагающих факторов (религия, просвещение и облагораживание нравов), как и у славянофилов (община, религия, самодержавие).

О европейских революциях 40-х гг. он отзывался как о впадении человечества в варварство и анархию и наступлении эпохи господства «посредственности». В этих условиях он стал видеть призвание России в том, чтобы «дать в свое время разрешение всем вопросам, возбуждающим споры в Европе». О перспективах социализма он заметил не без проницательности, что «социализм победит не потому, что он прав, а потому, что не правы его противники». При всех симпатиях к римско-католическому миру народов, в котором он находил гармоничное соединение религии с политикой, а также с наукой и духом общественных преобразований, он воздавал должное и плодам православия на Руси: здесь плоды составили не наука и благоустроенный быт, а «духовное и душевное устройство человека – бескорыстие сердца и скромность ума, терпение и надежда, совестливость и самоотречение. Ему мы обязаны всеми лучшими народными свойствами, своим величием, всем тем, что отличает нас от прочих народов и творит судьбы наши» (из письма П. Вяземскому, 1847 г.).

Мы призваны, отмечал Чаадаев, быть настоящим совестным судом по многим тяжбам, которые ведутся перед великим трибуналом человеческого духа и человеческого общества. В число собственных заслуг перед Россией он включал неизменную «любовь Отечества в его интересах, а не в своих собственных», а также свое стремление вместо «представительства идей» обзавестись своими собственными идеями. Его обобщения русской и всеобщей истории благотворно повлияли на аналогичную работу в среде западников и славянофилов, а также на позицию маркиза де Кюстина, автора книги «Россия в 1839 г.». Его размышления о роли и судьбах церковной жизни на православном Востоке и католическом Западе были подхвачены и продолжены Вл. Соловьевым. Некоторые его взгляды и оценки были усвоены в народничестве через посредство Герцена, особенно мысль о своеобразных свойствах русского народа, делающих его предрасположенньм к ускоренному усвоению положительного опыта, накопленного Западом в области культурной и политической.

88. Проблематика национальной государственности в русской политической теории XIX века (К.Леонтьев, Н. Данилевский, Л. Тихомиров).

Взгляды поздних славянофилов отмечены в целом патриотическим культур-национализмом и возросшей мерой недоверия к европейскому политическому опыту с его представительным правлением, идеей равенства и почтительным отношением к правам и свободам человека и гражданина.

Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) в книге «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому» (1871) развивал теорию культурно-исторических типов человеческой цивилизации. Он считал, что никакие особые гарантии политических и гражданских прав невозможны, кроме тех, которые верховная власть захочет предоставить своему народу. Данилевский высмеивал идею «социального русского парламента», но в отличие от других неославянофилов высоко оценивал значение свободы слова, считая ее не привилегией, а естественным правом.

Данилевский стал зачинателем отечественной сравнительной культурологии, которая органично вмещала в себя не только социальную психологию отдельных народов, но также и определенным образом истолкованную политическую культуру. В полемике с утверждениями западных критиков о неспособности русского народа стать свободным народом он писал: «Едва ли существовал и существует народ, способный вынести и большую долю свободы, чем народ русский, и имеющий менее склонности злоупотреблять ею». Основу для такой уверенности он находил в привычках русского человека к повиновению, в его доверчивости к власти, в отсутствии властолюбия, в его «непритязательности, умеренности в пользовании свободой».

Константин Николаевич Леонтьев (1831–1891) более всего был озабочен опасностью перемен для самобытности и цельности народного организма, и прежде всего – опасностями надвигающегося эгалитарно-либерального прогресса. «Надо просить Царя,– писал Леонтьев,– чтобы он держал нас грознее». Пора перестать бояться страшных слов, раз дело идет о необходимости спасать Россию от грядущего зла. Надо не останавливаться и перед насилием, ибо без насилия нельзя.

Леонтьев разделял позицию автора «России и Европы» в том отношении, что вся история состоит всего лишь из смены культурных типов, причем каждый из них «имел свое назначение и оставил по себе особые неизгладимые следы». Обсуждая вопрос о возможности прогнозировать будущее различных культур (культурно-исторических типов, по Данилевскому), Леонтьев приходил к выводу, что такое прогнозирование может быть обоснованным и осуществимым. Он оговаривался при этом, что государственные организмы и целые культурные миры невозможно мерить несколькими годами, как жизнь организмов животных особей. Эпохи геологические измеряются тысячелетиями, жизнь личная измеряется годами, жизнь историческая тоже имеет приблизительное мерило – век или полвека. Государственные организмы подчиняются циклу, который Леонтьев определяет в 1200 лет (современный философ и историк Л. Н. Гумилев сходный органический возраст обосновал для существования крупных этносов). Таким образом, отмечал он, у таких государств, как Англия, Германия, Франция и тем более Россия, остается еще некоторый срок для завершения этого цикла.

Леонтьев отвергал либеральный эгалитаризм, сближая и часто отождествляя его с анархизмом и с эгалитаризмом социалистов. В обсуждении перспектив последнего он предсказывал появление особого, «нового социалистического феодализма». Вот один из характерных для него приемов рассуждений: «Если... анархисты и либеральные коммунисты, стремясь к собственному идеалу крайнего равенства (который невозможен), своими собственными методами необузданной свободы личных посягательств должны рядом антитез привести общества, имеющие еще жить и развиваться, к большей неподвижности и весьма значительной неравноправности, то можно себе сказать вообще, что социализм, понятый как следует, т.е. не что иное, как новый феодализм, уже вовсе недалекого будущего, разумея под словом феодализм, конечно, не в тесном и специальном его значении романо-германского рыцарства, а в самом широком его смысле, т.е. в смысле глубокой неравноправности классов и групп, в смысле разнообразной децентрализации и группировки социальных сил, объединенных в каком-нибудь живом центре духовном и государственном; в смысле нового закрепощения лиц другими лицами и учреждениями, подчинение одних общин другими общинами, несравненно сильнейшими или чем-нибудь облагороженными (так, например, как были подчинены у нас в старину рабочие селения монастыря)». Современные ему коммунисты и социалисты предстают теми же либералами, только нацеленными на крайние меры и приемы действий – «до бунта и преступлений», что является, по сути дела, доведением либерально-эгалитарного принципа до его «крайности» (в незавершенной работе «Средний европеец как идеал и орудие всемирного разрушения», 1872–1884).

Обсуждая тему «русской государственности», Леонтьев был склонен выводить ее природу из византийского и отчасти европейского наследия. О ее несовершенствах он писал так: «Мы создали великое государство; но в этом Царстве почти нет своей государственности; нет таких своеобразных и на других влияющих своим примером внутренних политических отношений, какие были в языческом Риме, в Византии, в старой монархической (и даже наполеоновской) Франции и в Великобритании». Те же слова могут быть отнесены и в адрес русского права. «Русское право в наше время есть право европейское, слегка окрашенное византизмом там, где государственность соприкасается с религией».

Оценки ситуации в России и Европе строились Леонтьевым на основе анализа тенденций и общих закономерностей жизни государственных организмов, которые они обнаружили в ходе социальной истории. В начале развития государства всего сильнее проявляет себя аристократическое начало, в середине жизни государственного организма появляется тенденция к единоличной власти и лишь «к старости и смерти воцаряется демократическое, эгалитарное и либеральное начало». В российской истории – «великорусской жизни и государственной жизни» – он видел глубокое проникновение византизма, т.е. единства сильной государственности с церковью. «Я хочу сказать, что царизм наш, столь для нас плодотворный и спасительный, окреп под влиянием православия, под влиянием византийских идей, византийской культуры. Византийские идеи и чувства сплотили в одно тело полудикую Русь».

Последующие выводы Леонтьева из этого обобщения были весьма категоричными – «византизм как система византийских идей и институтов, сопрягаясь с нашими патриархальными, простыми началами», создала наше величие; изменяя этому византизму, мы погубим Россию; перед угрозой надвигающегося западного эгалитаризма следовало бы «подморозить прогресс».

В последние десятилетия XIX в. российский консерватизм изменил свой облик. Консерватизм 80–90 гг. концептуально оформился в тории «монархической государственности» Л. Тихомирова Государственность в концепции Тихомирова характеризуется ключевыми моментами, такими как принципы идеальной монархичности; проблемы социальной целостности; вопросы будущего монархической идеи; понимание демократии, бюрократии, абсолютизма. Ему «удалось наиболее определенно сформулировать одну из важнейших идей, развитую и подхваченную последователями, – идею идеократии.

89. Политические проекты декабристов.

П.И. Пестель (1793—1826 гг.) — организатор и глава Южного общества декабристов, автор «Русской правды» — наиболее демократичной программы Южного общества. По своим философским взглядам Пестель был материалистом и атеистом. Исходил из положения о естественном равенстве людей. Все законы делил на духовные, естественные и гражданские. Духовные законы вытекают из Священного Писания, «они связывают духовный мир с естественным»; естественные законы «вытекают из требований природы и нужд естественных»; государственные законы — это постановления государства, задача которых — достижение общественного благоденствия, и потому они должны соответствовать духовным и естественным законам. Пестель резко критиковал существующий в России общественный строй, в «Русской правде» он сформулировал право на революционное ниспровержение правительства, нарушающего в своих действиях духовные, естественные и положительные законы. Критика абсолютной монархии сопровождается у Пестеля осуждением крепостного права. Социальная программа Пестеля была радикальна: она требовала отмены крепостного права и безвозмездного наделения всех крестьян землей, которые становятся ее собственниками. Право частной собственности было названо Пестелем «священным и неприкосновенным». Политическим идеалом Пестеля являлась республика. Большое значение придавалось введению общедемократических прав и свобод: неприкосновенности личности, равноправия, свободы совести, слова, собраний. В «Русской правде» Россия представлена Федерацией с разделением ее территории на 10 областей и 3 удела. Для осуществления этих преобразований Пестель предлагал ввести Временное верховное правление во главе с диктатором сроком на 10—15 лет.

Н.М. Муравьев (1796—1843 гг.) свою политическую и социальную программу изложил в трех проектах конституции, последний был написан в тюрьме и являлся самым радикальным. Конституция Муравьева требовала отмены крепостного права, наделения крестьян землей без всякого выкупа. Все граждане России объявлялись равноправными, чины и классы упразднялись. Наилучшей для России формой правления Муравьев считал конституционную монархию, основанную на принципе разделения властей. Законодательная власть (Народное вече) состоит из двух палат. Избирательное право принадлежит всем совершеннолетним гражданам (за исключением лиц, находящихся в частном услужении), имеющим движимое и недвижимое имущество. Вся деятельность монарха контролируется представительным органом. Государственное устройство — федеративное. Судебная власть отделена от административной. Муравьев осуждал пестелевскую идею временной революционной диктатуры, создающей условия для произвола и беззакония.

90. Политико-правовая идеология революционного демократизма (Н.А. Добролюбов, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский).

Основные положения теории "русского социализма" разработал Александр Иванович Герцен (1812 - 1870 гг.). Главным для Герцена был поиск форм и методов соединения абстрактных идей социализма с реальными общественными отношениями, способов воплощения в жизнь теоретических ("книжных") принципов социализма. Подавление буржуазией восстания парижского пролетариата в июне 1848 г. Герцен глубоко переживал как поражение социализма вообще: "Запад гниет", "мещанство торжествует". Вскоре (к 1849 - 1850 гг.) Герцен пришел к выводу, что страной, в которой есть возможность соединить социалистические идеи с исторической реальностью, является Россия, где сохранилось общинное землевладение. В русском крестьянском мире, утверждал он, содержатся три начала, позволяющие осуществить экономический переворот, ведущий к социализму: 1) право каждого на землю, 2) общинное владение ею, 3) мирское управление. Эти общинные начала, воплощающие "элементы нашего бытового, непосредственного социализма", препятствуют развитию сельского пролетариата и дают возможность миновать стадию капиталистического развития: "Человек будущего в России - мужик, точно так же, как во Франции работник".

В 50-е гг. Герцен основал в Лондоне Вольную русскую типографию, где печаталась газета "Колокол" (с 1857 г.), нелегально ввозившаяся в Россию.

По мнению Герцена, отмена крепостного права при сохранении общины даст возможность избежать печального опыта капиталистического развития Запада и прямо перейти к социализму. "Мы, - писал Герцен, - русским социализмом называем тот социализм, который идет от земли и крестьянского быта, от фактического надела и существующего передела полей, от общинного владения и общинного управления, - и идет вместе с работничьей артелью навстречу той экономической справедливости, к которой стремится социализм вообще и которую подтверждает наука".

Существовавшую в России общину Герцен считал основой, но отнюдь не готовой ячейкой будущего общественного устройства. Ее главный недостаток он видел в поглощении личности общиной.

Народы Европы разработали два великих начала, доведя каждое из них до крайних, ущербных решений: "Англосаксонские народы освободили личность, отрицая общественное начало, обособляя человека. Русский народ сохранил общинное устройство, отрицая личность, поглощая человека". Главная задача в том и состоит, чтобы соединить права личности с общинным устройством: "Сохранить общину и освободить личность, распространить сельское и волостное self-government (Самоуправление. - Прим. авт.) на города, на государство в целом, поддерживая при этом национальное единство, развить частные права и сохранить неделимость земли - вот основной вопрос русской революции - тот самый, что и вопрос о великом социальном освобождении, несовершенные решения которого так волнуют западные умы".

Герцен уделял большое внимание способам осуществления социальной революции. В его произведениях немало суждений о неизбежности насильственного низвержения капитализма: "Сколько социализм ни ходит около своего вопроса, у него нет другого разрешения, кроме лома и ружья". Однако Герцен отнюдь не был сторонником обязательного насилия и принуждения: "Мы не верим, что народы не могут идти вперед иначе, как по колена в крови; мы преклоняемся с благоговением перед мучениками, но от всего сердца желаем, чтоб их не было".

В период подготовки крестьянской реформы в России в "Колоколе" выражались надежды на отмену крепостного права правительством на выгодных для крестьян условиях. Но в том же "Колоколе" говорилось, что если свобода крестьян будет куплена ценой пугачевщины - то и это не слишком дорогая цена. Самое бурное, необузданное развитие предпочтительнее сохранения порядков николаевского застоя.

Надежды Герцена на мирное решение крестьянского вопроса вызвали возражения Чернышевского и других революционных социалистов. Герцен отвечал им, что Русь надо звать не "к топору", а к метлам, чтобы вымести грязь и сор, скопившиеся в России. "Призвавши к топору, - пояснял Герцен, - надобно овладеть движением, надобно иметь организацию, надобно иметь план, силы и готовность лечь костьми, не только схватившись за рукоятку, но схватив за лезвие, когда топор слишком расходится". В России нет такой партии; поэтому к то-1 Самоуправление.

пору он звать не будет, пока "останется хоть одна разумная надежда на развязку без топора".

В те же годы Герцен разрабатывал идею избрания и созыва всенародного бессословного "Великого Собора" - Учредительного собрания для отмены крепостничества, узаконения пропаганды социалистических идей, законной борьбы против самодержавия. "Каково бы ни было первое Учредительное собрание, первый парламент, - подчеркивал он, - мы получим свободу слова, обсуждения и законную почву под ногами". Начиная с Герцена идея Учредительного собрания стала органической частью социально-революционной и демократической идеологии России.

Разочарование результатами реформы 1861 г. усилило революционные настроения Герцена. Однако ему было ясно, что если с помощью революционного насилия можно упразднить самодержавие и остатки крепостничества, то построить социализм таким способом невозможно: "Насильем можно разрушать и расчищать место - не больше. Петрограндизмом(3) социальный переворот дальше каторжного равенства Гракха Бабефа и коммунистической барщины Кабе не пойдет". В статье "К старому товарищу" (1869 - 1870 гг.) Герцен спорит с Бакуниным, продолжавшим принимать страсть разрушительную за страсть творческую(4). "Неужели цивилизация кнутом, освобождение гильотиной составляют вечную необходимость всякого шага вперед?"

Государство, церковь, капитализм и собственность осуждены в научной среде так же, как богословие, метафизика и прочее, писал Герцен; однако вне академических стен они владеют множеством умов. "Обойти вопрос понимания так же невозможно, как обойти вопрос о силе". Из развалин буржуазного мира, разрушенного насилием, снова возникает какой-нибудь иной буржуазный мир. Попытка быстро, с ходу, без оглядки перейти от современного состояния к конечным результатам приведет к поражениям; революционная стратегия должна искать наиболее короткие, удобные и возможные пути к будущему. "Идя без оглядки вперед, можно затесаться, как Наполеон в Москву, - и погибнуть, отступая от нее".

Герцен обращал особое внимание на "международное Соединение работников" (т.е. МТР, Интернационал) как на "первую сеть и первый всход будущего экономического устройства". Интернационал и другие соединения работников "должны становиться вольным парламентом четвертого состояния". "Серьезный характер их, - писал Герцен о конгрессах МТР, - поразил врагов. Сильное их покоя испугало фабрикантов и заводчиков".

Одним из предметов разногласия Герцена и Бакунина был вопрос о государстве.

В теории "русского социализма" Герцена проблемы государства, права, политики рассматривались как подчиненные главным - социальным и экономическим проблемам Эпоху чисто политических революций Герцен относил к пройденным этапам человеческой истории; преобразования форм государств и конституционных хартий исчерпали себя. У Герцена немало суждений о том, что государство вообще не имеет собственного содержания - оно может служить как реакции, так и революции, тому, с чьей стороны сила. Комитет общественного спасения разрушал монархию, революционер Дантон был министром юстиции, самодержавный царь стал инициатором освобождения крестьян. "Этой государственной силой, - писал Герцен, - хотел воспользоваться Лассаль для введения социального устройства. Для чего же - думалось ему - ломать мельницу, когда ее жернова могут молоть и нашу муку?"

Взгляд на государство как на нечто второстепенное по отношению к экономике и культуре общества в рассуждениях Герцена направлен против анархизма Бакунина, считавшего первостепенной задачу разрушения государства. "Экономический переворот, - возражал ему Герцен, - имеет необъятное преимущество перед всеми религиозными и политическими революциями" Государство, как и рабство, писал Герцен (ссылаясь на Гегеля), идет к свободе, к самоуничтожению; однако государство "нельзя сбросить с себя, как грязное рубище, до известного возраста". "Из того, что государство - форма преходящая, - подчеркивал Герцен, - не следует, что это форма уже прешедшая".

Будущее общество мыслилось Герценом как союз объединений (снизу вверх) самоуправляющихся общин: "Сельская община представляет у нас ячейку, которая содержит в зародыше государственное устройство, основанное на самозаконности, на мировом сходе, с избирательной администрацией и выборным судом. Ячейка эта не останется обособленною, она составляет клетчатку или ткань с сопредельными общинами, соединение их - волость - также управляет своими делами и на том же выборном начале".

Видным теоретиком и пропагандистом идей "русского социализма" был также Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889 гг.). Один из руководителей журнала "Современник" в 1856-1862 гг., Чернышевский посвятил ряд статей систематическому изложению и популяризации идеи перехода к социализму через крестьянскую общину, с помощью которой, по его мнению, Россия сможет избежать "язвы пролетариатства". В статье "Критика философских предубеждений против общинного владения" Чернышевский стремился доказать на основе гегелевского закона отрицания отрицания необходимость сохранения общины и ее развития в более высокую организацию (по триаде: первобытная общинность - частнособственнический строй - коллективистское или коммунистическое общество). Для развитых стран, "потерявших всякое сознание о прежнем общинном быте и только теперь начинающих возвращаться к идее товарищества трудящихся в производстве", Чернышевский в статье "Капитал и труд" излагал план организации производственных товариществ при помощи ссуды от правительства, назначающего на один год новому товариществу опытного директора. Организация производственно-земледельческих товариществ была очень похожа на фаланги Фурье, а план их создания излагался близко к идеям Луи Блана.

Герцен называл Чернышевского одним из выдающихся представителей теории не русского, а "чисто западного социализма". Чернышевский, действительно, часто ссылался на идеи Фурье, Леру, Прудона, Луи Блана и других западноевропейских социалистов. Однако стержнем теории Чернышевского была разработанная Герценом идея общинного социализма в России. В свою очередь, мысли Герцена о переходе Запада (где община не сохранилась) к социализму через "работническую артель" по существу совпадали с идеями западноевропейских социалистов и Чернышевского. Споры Герцена и Чернышевского по отдельным проблемам не выходили за пределы разногласий в рамках одного направления, а общая цель была ясно сформулирована Герценом: "Великая задача, разрешение которой ложится на Россию, заключается в развитии народных элементов путем органического освоения науки об обществе, выработанной Западом".

Чернышевский наряду с Герценом заслуженно считается основоположником теории "русского социализма". иерцен при всей самобытности и глубине его мышления, большом литературном таланте не был склонен к методическому, популярному и системному изложению своих социально-политических идей. Его работы не всегда завершены, нередко содержат не выводы, а раздумья, наброски планов, полемические намеки, отдельные мысли, порой противоречивые. По воспоминаниям современников, во время встречи в Лондоне (1859 г.) Чернышевский даже сетовал на то, будто Герцен не выставил определенную политическую программу - конституционную, или республиканскую, или социалистическую. К тому же, "Колокол" и другие издания Вольной русской типографии распространялись в России нелегально; далеко не все и во всем объеме могли ознакомиться со статьями, излагающими теорию "русского социализма". Эта теория стала достоянием всей читающей России через "Современник".

В статьях Чернышевского идеи развития общинного землевладения в общественное производство, а затем и потребление получили обстоятельное, популярное и подробно аргументированное изложение в манере и форме, соответствующих общественно-политическому сознанию разночинной интеллигенции. Широкая эрудиция, поразительная работоспособность и талант публициста, наряду с острой социально-политической направленностью его журнала, принесли Чернышевскому славу властителя дум радикально мыслящей молодежи своего времени. Немалую роль в этом сыграл революционный тон "Современника", занимавшего крайне левую критическую позицию в публицистике периода подготовки и проведения крестьянской реформы.

Чернышевский считал наиболее желательным изменение гражданских учреждений нации посредством реформ, поскольку "исторические события", подобные тем, которые в XVII в. произошли в Англии, а позже во Франции, слишком дорого обходятся государству. Однако для современной ему России путь реформ Чернышевский считал невозможным. Самодержавие с его бюрократическим аппаратом и пристрастием к дворянству он, используя терминологию Н.А. Добролюбова, определял как "самодурство", "азиатство", "дурное управление", когда-то породившее крепостничество, а теперь пытающееся изменить его форму, сохранив сущность.

В публицистических статьях, в очерках по истории Франции, в рецензиях на различные произведения Чернышевский и Добролюбов вели антиправительственную революционную пропаганду, используя эзопов язык, параболы, намеки и исторические параллели: "Если бы мы писали по-французски или по-немецки, - пояснял Чернышевский читателям, - мы, вероятно, писали бы лучше". Революция обозначалась в журнале как "деятельность широкая самобытная", "важные исторические события, выходящие за пределы обыкновенного порядка, которым производятся реформы" и т.п.

Об устройстве власти, которая заменит свергнутое самодержавие, бегло говорилось в приписываемой Чернышевскому прокламации "Барским крестьянам от их доброжелателей поклон" (1861 г.). В этой прокламации одобрялись страны, в которых народный староста (поиностранному - президент) выбирается на срок, а также царства, где царь (как у англичан и французов) ничего не смеет сделать без народа и во всем народу оказывает послушание.

В "Современнике" Чернышевский доказывал, что политические формы важны "только по своему отношению к экономической стороне дела, как средство помочь экономическим реформам или задержать их". В то же время он отмечал, что "никакая важная новость не может утвердиться в обществе без предварительной теории и без содействия общественной власти: нужно же объяснить потребности времени, признать законность нового и дать ему юридическое ограждение".

Предполагалось, очевидно, существование ответственной перед народом власти, обеспечивающей переход к социализму и коммунизму.

Необходимость государства, по мнению Чернышевского, порождена конфликтами, обусловленными несоответствием между уровнем производства и потребностями людей. В результате роста производства и перехода к распределению по потребностям (принцип Луи Блана) исчезнут конфликты между людьми, а тем самым и надобность в государстве. После длительного переходного периода (не менее 25-30 лет) будущее общество сложится в федерацию основанных на самоуправлении союзов земледельческих общин, промышленно-земледельческих объединений, фабрик и заводов, перешедших в собственность работников. В статье "Экономическая деятельность и законодательство" Чернышевский, резко критикуя теорию буржуазного либерализма, доказывал, что невмешательство государства в экономическую деятельность обеспечивается только заменой частнособственнического строя общинным владением, которое "совершенно чуждо и противно бюрократическому устройству".

В "Современнике" резко критиковались западноевропейские либеральные теории и развивающийся конституционализм. "Все конституционные приятности, - писал Чернышевский, - имеют очень мало цены для человека, не имеющего ни физических средств, ни умственного развития для этих десертов политического рода". Ссылаясь на экономическую зависимость трудящихся, Чернышевский утверждал, что права и свободы, провозглашенные в странах Запада, вообще являются обманом: "Право, понимаемое экономистами в абстрактном смысле, было не более как призраком, способным только держать народ в мучении вечно обманываемой надежды".

Негативное отношение теоретиков "русского социализма" к формальному равенству, к парламентаризму впоследствии немало способствовало принципиально отрицательному отношению народников (до 1879 г.) к политической борьбе, к конституционным правам и свободам.

91. Политические и правовые идеи Н.П. Огарева.

Николай Платонович Огарев так же как и Герцен принадлежал к поколению дворянских революционеров.

В произведениях Огарева учение Герцена о крестьянской общине как основе социалистического преобразования России получает дальнейшее развитие.

До реформы 1861г. он считал мирный эволюционный путь вполне возможным. Но реформа и подъем крестьянского движения в стране сильно изменили его мнение в революционную сторону. Он перешел на позиции полной ликвидации помещичьего землевладения и превращения общинной собственности в единую форму владения землей. Если в 1858г. Огарев, противопоставляя общину частному помещичьему землевладению, исходил еще из сохранения помещичьей собственности наряду с общинной, то через четыре года, в статье «Куда и откуда» (1862г.) он требовал превращения общинной собственности в единую форму земельной собственности в России. В тех районах, где общинная система отсутствовала, Огарев предлагал постепенное внедрение общинных начал путем ограничения права наследования земельных участков и некоторых других мер. Помещиков предлагалось уравнять в правах с крестьянами, предоставив им пай в общине «по тяглому расчету», т.е. по численности семьи.

Он выступал против существования круговой поруки, которая прикрепляла крестьянина к наделу и представляла собой насильственную форму взимания оброка и государственных податей.

Огарев выделил в качестве основного признака общины коллективную собственность на землю. Он отметил свойственную русской общине двойственность: «Общинная собственность исключительно земельная; всякая остальная крестьянская собственность - собственность личная» (Н.П. Огарев, «Избранные социально-политические и философские произведения», Т.1, стр.139). Общинная форма земельной собственности не только не исключает частной собственности крестьянина на «движимое» имущество, но , наоборот, сочетается с ней.

Огарев подошел к идеям социализма, продолжая политические традиции русского освободительного движения. Социализм являлся для него конечной целью революционной борьбы против самодержавия и крепостнической системы.

92. Русская либерально-буржуазная политико-правовая идеология второй половины XIX - начала XX века.

После отмены крепостного права (1861 г.) правительство России провело ряд реформ (судебная, земская, городская, военная и др.), которые подготовили почву для перехода ее к промышленному строю. Однако реформы носили половинчатый характер, не гарантировали права и свободы широким слоям населения.

В этот период в России продолжалась деятельность социалистов-народников, призывавших крестьян к социальной революции. Развивалась либеральная мысль. Большинство либерально настроенных мыслителей теоретически обосновывали создание в России конституционной монархии, необходимость широких правовых реформ, формирование правового государства, юридического закрепления прав личности.

Программными требованиями либеральных учений были оправдание процессов развития гражданского общества, сохранение таких его основ, как частная собственность, товарно-денежные отношения, формальное равенство субъектов права. Это обусловливало противостояние либеральной политико-правовой мысли различным направлениям социалистической идеологии, выступавшим против развития капитализма.

Несмотря на то, что Россия позже других стран вступила на путь капиталистического развития, политико-правовая идеология российского либерализма в теоретическом отношении стояла на уровне западноевропейской философской мысли, а в некоторых аспектах превосходила ее. В конце XIX – начале XX в. в российском правоведении и государствоведении сложилось много школ и направлений. Все теоретики права и государства относили юриспруденцию к социальным наукам, однако объект и методологию науки о праве понимали по-разному. На этом основывался плюрализм правовых школ.

93. Политико-правовое учение Б.Н. Чичерина.

Либеральная мысль зарождалась в постоянном противостоянии и преодолении традиций самодержавного и крепостнического произвола, бюрократической безответственности. Она была направлена на поддержку и обоснование дальнейших реформ, на признание за индивидом права на достойное существование. Одной из центральных тем либеральной правовой публицистики стало воспитание уважения к праву.

После либеральных начинаний Александра I и обсуждения этой темы в литературе (Сперанский, Карамзин) малочисленная группа российских либералов последующих периодов – «эпохи великих реформ» и «отката реформ» – сочетала свои либеральные устремления с большой дозой просвещенного консерватизма. Эта группа может быть представлена прежде всего именами Чичерина, Муромцева, Коркунова, Ковалевского.

Крупнейшей фигурой в либеральной философской мысли второй половины века был Борис Николаевич Чичерин (1828–1904), автор пятитомника «История политических учений» (1869–1902), а также ряда фундаментальных работ в области государствоведения и философии права – «О народном представительстве» (1866), «Курс государственной науки» (3 части, 1894–1898), «Философия права» (1900). Активный защитник «великих и прекрасных реформ» начала царствования Александра II и сторонник в отдаленной перспективе конституционной монархии, Чичерин – после непродолжительной профессорской карьеры в Московском университете (1861–1867) – оказался в опале и долгие годы провел в уединении родового поместья.

Государство, по Чичерину, предстает в истории союзом народа, связанного законом в одно юридическое целое и управляемого верховной властью для общего блага. Частное благо есть цель не государства, а гражданского общества. Государство обеспечивает безопасность и осуществление нравственного порядка, оно же определяет и защищает права и свободы. При этом государством определяются права гражданские, а не так называемые естественные права.

Сама область естественного права – в отличие от права положительного – это область требований правды, справедливости, это «система общих юридических норм, вытекающих из человеческого разума и долженствующих служить мерилом и руководством для положительного законодательства». Справедливость как общее разумное начало и есть мерило, с помощью которого разграничивается область свободы отдельных лиц и устанавливаются требования законов. Цель социально-политического развития – избежать крайностей индивидуалистического анархизма и механического этатизма и суметь гармонически сочетать личное и государственное начала, индивидуальную свободу и общий закон.

Право не сводимо к пользе или к интересу, его сущность связана со свободой как индивидуалистическим и априорно-метафизическим началом. Право с этой точки зрения есть внешняя свобода человека, определяемая внешними законами. Поскольку закон определяет права и обязанности, т.е. «свободу с ее границами» и вытекающими отсюда отношениями, то эти границы и есть основное начало права как идеи, как нормы свободы. Чичерин частично использует гегелевскую трактовку права как развития идеи свободы, но критически относится к ее этатическим и антииндивидуалистическим истолкованиям. Свобода в его трактовке предстает в следующих ступенях развития – внешняя (право), внутренняя (нравственность) и общественная свобода. Другими словами, свобода как субъективная нравственность переходит в объективированную и сочетается с правом как нормой свободы в общественных союзах – семье, гражданском обществе, церкви, государстве.

Либералы конца прошлого века продолжали полемику с утопическими социалистами и первыми русскими марксистами, с консервативно-романтической оппозицией поздних славянофилов и с официозным законничеством юристов-догматистов, отметавших с порога философский подход к праву, политике и государству.

Суть либерализма, по толкованию Б. Н. Чичерина, состоит в представлении о человеке как о существе свободном, которое в таком качестве вступает в общество. Он остается свободным даже тогда, когда ограничивает свою волю совместной волей других, подчиняясь гражданским обязанностям и повинуясь власти. Он и здесь сохраняет свое достоинство человеческое и прирожденное право на беспрепятственное развитие разумных своих сил. «Свобода совести, свобода мысли – вот присущий человеку божественный огонь; вот источник всякой духовной силы, всякого жизненного движения всякого разумного устройства, вот что дает человеку знания бесконечные. Все достоинство человека основано на свободе; на ней зиждутся права человеческой личности» (Собственность и государство. Ч. I. 1882).

И в обыденной жизни, и в общественном мнении либерализм, по Чичерину, предстает в нескольких главных направлениях. Низшую ступень занимает либерализм уличный. Уличный либерал подвержен своеволию, он больше всего любит шум, ему хочется волнения для волнения. У него отсутствует терпимость, уважение к чужому мнению и к человеческой личности «Он даже не предполагает, что чужое мнение могло явиться плодом свободной мысли, благородного чувства. Отличительная черта уличного либерала та, что он всех своих противников считает подлецами».

Другой вид либерализма Чичерин именует либерализмом оппозиционным. Однако в этой категории весьма пестрая смесь типов. «Сколько разнородных побуждений, сколько разнохарактерных типов от Собакевича, который уверяет, что только один прокурор – порядочный человек, да и тот свинья, до помещика, негодующего за отнятие крепостного права, до вельможи, впавшего в немилость и потому кинувшегося в оппозицию, которая снова обратит его к власти».

Если либеральное направление желает получить действительное влияние на общественные дела, оно должно искать иных начал, положительных; оно должно приноравливаться к жизни и искать уроков из истории; оно должно действовать с пониманием природы и необходимых условий осуществления власти и не становиться к ней в систематическое враждебное отношение, оправдывая себя избранием беспристрастной и независимой позиции. Такой либерализм Чичерин называет либерализмом охранительным. Сущность его он усматривает в «примирении начала свободы с началом власти и закона». Свобода не состоит в одном лишь приобретении и расширении прав. «Человек потому только имеет права, что он несет на себе обязанности, и наоборот, от него можно требовать исполнения обязанностей единственно потому, что он имеет права».

Чичерин оставил заметный след также в историческом исследовании русского права и государства. Его магистерская диссертация 1853 г. «Областные учреждения России в XVII в.» явилась новым словом в историографии российской государственности. Эта государственность была охарактеризована как главный фактор не только правовых, но и общественных перемен (например, в деле закрепощения крестьян). Вместе с трудами С. М. Соловьева и К. Д. Кавелина диссертация послужила вехой в зарождении так называемой государственнической школы русской историографии.

Оценивая сложившуюся ситуацию в России накануне XX столетия, Чичерин пришел к довольно мрачному заключению:

вопреки реформаторским начинаниям 60-х гг. она изменилась незначительно и являет собой зрелище всеохватывающего деспотизма. Наибольшее зло отныне исходит из бюрократии (чиновничества), хотя сама по себе бюрократия образует «естественную и необходимую принадлежность всякого государственного быта, в котором потребности управления получают более или менее развернутое развитие» (Вопросы политики. 1904). Особенность бюрократии как организации состоит в том, что она требует дисциплины и исполнительности и менее всего личной инициативы. «В ней господствует механический строй, а не общественный дух... И так как для совокупного действия все должно идти однообразным, заведенным порядком и самые мелкие подробности восходят до самой вершины, которая всеми руководит и все контролирует, то отсюда рождается бесконечное бумажное делопроизводство, в котором исчезает всякая самостоятельная мысль и всякое живое дело». Для подобной деятельности не нужно способностей, достаточно заурядного трудолюбия и гибкости, или, как сказал Бомарше, «быть посредственным и ползать – с этим выскочишь из любой ситуации». Выход из создавшейся ситуации виделся Чичерину в одном – в создании выборных учреждений местного самоуправления. Этому учит также опыт других стран. «Только присутствие независимых общественных сил, облеченных правом голоса, в состоянии внести семена жизни в этот мертвящий механизм».

По своим исследовательским интересам и творческим результатам Чичерин был мыслителем европейского масштаба и традиции. «Самым многосторонне образованным и многознающим из всех русских, а может быть, и европейских ученых» называл его Вл. Соловьев. «Наш единственный теоретик либерализма»,– отозвался о нем Бердяев.

94. Социологическое направление в юриспруденции России (М.М. Ковалевский. С.А. Муромцев, Н.М. Коркунов).

Социологическое направление в теории права и государства методологически исходило из того, что существование и развитие права и государства определяются общественными факторами. Большое внимание представители этого направления придавали изучению общественных интересов и отношений, классификации социальных групп, исследованию психологических и моральных основ государства и права.

Выдвинутая Р. Иерингом теория юридически защищенного интереса нашла немало сторонников в России. Наиболее известными из них были С. А. Муромцев и Н. М. Коркунов.

С. А. Муромцеву принадлежит историческая заслуга в деле обоснования социологического подхода к изучению права, в истолковании права как действующего правопорядка и в оправдании свободы судейского правотворчества, способного, по его оценке, содействовать эволюции России в сторону более либерального режима властвования. «Нечего опасаться произвола со стороны судей... Высокий уровень образования, правильное движение по службе (т.е. соблюдение при назначении известной, законом установленной последовательности в должностях), избрание кандидатов на судейские должности самою судейской корпорацией), развитый контроль гласности при действительной независимости и несменяемости членов этой корпорации гарантирует и справедливость, и солидарность судей данной страны». Закон, обычай, наука («право юристов»), общественные воззрения на справедливость и нравственность – все это, отмечал Муромцев, суть авторитеты, которые «неминуемо руководят судьею, но которым он не подчиняется пассивно. Указания различных авторитетов постоянно расходятся, и судье приходится делать выбор между ними» (Суд и закон в гражданском праве. 1880).

Защита правотворческой функции с приведенной аргументацией носит характер преимущественно социально-правовой, социологический. Но существует также аргументация этическая, философская, поскольку суд облечен доверием «постоянно и постепенно проводить в жизнь справедливость». В отличие от социологического и этического обсуждения проблем взаимоотношений между судьей и законом, отмечал Муромцев, формальная догматическая теория права, олицетворяющая типичную профессиональную узкодогматическую и техницистскую позицию, проводит между судом и законом резкую грань и особую иерархическую соподчиненность – «закон творит, суд осуществляет волю законодателя».

Новизна социологического подхода Муромцева к правопониманию состояла в том, что в его концепции «вместо совокупности юридических норм под правом разумеется совокупность юридических отношений (правовой порядок). Нормы же представляются как некоторый атрибут порядка» (Определение и основное разделение права. 1879). Эта новая позиция в российском правоведении способствовала усвоению и распространению взгляда на право, который не отождествлял право с велением носителя верховной власти в государстве (короля, царя, парламента) и тем самым содействовал более глубокому пониманию специфики права, его сущности и роли.

В годы преподавания в Московском университете Муромцев зарекомендовал себя сторонником умеренно-либеральных конституционных преобразований (Земский собор, более прочное обеспечение прав личности). В 1881 г. во время студенческих волнений он получил отставку, работал в адвокатуре, в последующем он был избран председателем I Государственной думы. На его могилу студенты возложили венок с надписью: «Первому русскому гражданину – от будущих граждан».

Н. М. Коркунов в своем социально-психологическом истолковании права и государственной власти исходил прежде всего из наработанных Муромцевым характеристик права как правопорядка, а также из учения Иеринга о праве как защищенном интересе (Муромцев также многим обязан Иерингу, лекции которого он прослушал во время стажировки в Германии). Общество, писал Коркунов, есть объективный общественный порядок («психическое единение людей»). Содержание общественной жизни составляет многообразие различных сталкивающихся личных и общественных интересов в политической, экономической, религиозной областях. Чтобы обеспечить возможность совместного сосуществования и осуществления интересов, каждому субъекту правовых отношений должна быть отграничена известная сфера. Эту сферу и отграничивает право, которое, собственно, есть «разграничение интересов» и вместе с тем инструмент обеспечения определенного порядка в процессе возникновения и урегулирования конфликта интересов (Лекции по общей теории права. 1886). Право охраняет не всякий интерес, а только отдельно взятый интерес в его отношении к другому интересу. Оно разграничивает, охраняет и в этом смысле обеспечивает должный порядок общественных отношений.

Коркунов был авторитетным в университетских научных кругах разработчиком социологического и философского (теоретического) приемов изучения права в противоположность доминирующей формалистической ориентации догматической юриспруденции. Основа права – в индивидуальном сознании, в котором Коркунов различает субъективный и одновременно социально-психологический аспекты. Однако в своем внешнем проявлении в качестве регулятора и обеспечителя должного и упорядоченного общественного отношения право действует и воспроизводится объективно (вне индивидуального и иного произвола). «Общая теория права» ставит задачей извлечь общие начала права из накопленного специальными юридическими науками эмпирического материала. В этом смысле она становится близкой к философии права. Философия, считал Коркунов, не есть метафизическое знание, как во времена Канта и Гегеля, она ныне существует как обобщенное знание других дисциплин. Между философией права и философией нет какого-либо разграничения (Лекции по энциклопедии права. 1880). Аналогичным образом в духе социологического и юридического эмпиризма трактовался Коркуновым и предмет всеобщей истории права – как сравнительная история законодательств.

Основной труд Коркунова «Лекции по общей теории права» выдержал 9 изданий (последнее – 1909 г.), в 1903 г. был переведен на французский, а затем и на английский язык. Западноевропейские юристы ссылались на труд Коркунова как на законченное, наиболее полное и вместе с тем оригинальное изложение позитивной теории права. В течение ряда лет «Лекции» были самым ходовым учебником в российских университетах.

Среди обществоведов своего поколения М. М. Ковалевский выделялся разносторонностью исследовательских интересов, большим объемом публикаций, и все это сочеталось с активной общественной деятельностью – публицистической, издательской, депутатской. В отличие от правоведов, находившихся под традиционным и сильным влиянием немецкой классической философии и «науки государственного права», он был позитивистским социологом в духе Конта, но с гораздо большим уважением к правовым началам, эволюционистом в духе Спенсера, но с более полным учетом роли борьбы общественных классов, ее связи с ростом населения и с появлением частной собственности. Ковалевский продолжил и развил сравнительноправовые исследования в духе Г. Мэна, сочетая изучение права с анализом его взаимосвязей с учреждениями государственной власти. Он был также крупным авторитетом в зарождающейся этнографии.

Первой его программной работой стал очерк «Историко-сравнительный метод в юриспруденции» (1880), где отчетливо проведена мысль об огромных и все еще мало используемых возможностях в деле воссоздания «естественной истории права» (как важной составной части общественного бытия и перемен). Европейские авторитеты критиковались им за слабое внимание к историческому опыту стран Востока, который он сам к этому времени в значительной мере освоил. На основе эмпирических исследований, в которых он принял участие, им были опубликованы два тома об изученных источниках «правовой эмбриологии»: «Закон и обычай на Кавказе» (1886), «Современный обычай и древний закон» (1886), в которых содержалась, помимо всего другого, одна из первых разработок темы «Родовое право».

Уточненная Ковалевским задача сравнительного метода в правоведении сводилась к следующему: выделив особую группу сходных обычаев и учреждений у разных народов на сходных ступенях (включая, в частности, обычаи и учреждения России и Индии), необходимо тем самым подготовить материал для построения истории прогрессивного развития форм общежития и их внешнего выражения в праве. От сравнительной истории права, согласно Ковалевскому, надо ждать ответа на вопрос, какие правовые порядки отвечают родовой, а какие государственной или всемирной (универсальной) стадии общественности, в какой внутренней связи состоят между собой отдельные юридические нормы в каждом из указанных периодов. Наконец, что может считаться в том или ином законодательстве переживанием прошлого и что зачатком будущего развития, что вымирает, что зарождается, а также что должно быть устранено со временем и что восполнено и усовершенствовано (Социология. Т. I. 1910).

Ковалевский был правоведом, государствоведом, социологом и историком одновременно. Для него понимание природы государства и его деятельности немыслимо без выявления и учета его исторических корней. Невозможно обходиться, к примеру, «без материального понимания действующего закона», неразумно ограничиваться при его изучении лишь формальным анализом предписаний о правах, компетенции, обязанностях, ответственности и т.д. Нельзя понять американской Конституции 1787 г., не уяснив себе, что было заимствовано на этой земле из английского конституционного опыта и традиций, что сохранила новая федерация от старой конфедерации и какие исторические прецеденты (например, Нидерланды) уже имела конфедеративная форма объединения.

Одним из магистральных направлений в его исторических исследованиях стало изучение процесса развития европейских государств. «От прямого народоправства к представительному правлению» – так назывался его трехтомный труд (1906 г.), к сожалению, оставшийся незавершенным. В нем была представлена параллельная история государственных учреждений и политико-правовых идей. Новизна этого вида анализа и обобщений состояла в показе более тесной связи и зависимости политической мысли от течения общественной и политической жизни.

В упомянутом труде Ковалевский, в частности, доказывал, что многие варианты доктрины ограниченной монархии и городского республиканского правления нашли себе место в Средние века в памфлетах, проповедях, дидактических виршах и в текстах поспешных манифестов и разного рода деклараций гораздо раньше, нежели в доминирующих течениях политической мысли и ее классических произведениях. Ковалевский не оставлял без внимания и духовную культуру, ее памятники и комментарии к ним. Нередко в обсуждении государственных порядков и политического быта он обращался к авторитетному мнению Шекспира, Лопе де Вега и более древних авторов.

Когда история уходит «в бездонную глубину до-исторического» (выражение С. А. Котляревского), то самые ранние стадии государственной организации и правового общения неизбежно вводят исследователя в мир мифологии, этнологии и археологии. В этой области Ковалевский также сумел стать высоким авторитетом мирового значения и занять почетное место в истории формирования русской этнографической науки.

95. Психологическая теория права Л.И. Петражицкого.

Л. И. Петражицкий (1867–1931 гг.), основной работой которого явилась «Теория государства и права в связи с теорией нравственности» (1909 г.).

Петражицкий считал, что источник права следует искать в мире духовном, в психике человека. Право – психический феномен, изучить который можно, наблюдая свой или других психический опыт.

Психика индивида – сложнейший мир, где ведущую роль играют эмоции. Эмоции, во-первых, основные двигатели человеческих действий. Во-вторых, они выполняют функцию контакта с внешним миром. Общаясь, индивид дает оценку действиям других: положительную или негативную.

Среди всех эмоций наиболее важны этические эмоции, представляющие собой переживания по поводу каких-либо поступков.

Нравственные обязанности – переживания, не отягощенные каким-либо долгом обязательства по отношению к другим. Правовые – переживания, связанные с возвращением какого-либо долга. Оценка названных обязанностей дает проекцию нормы поведения: нравственной или правовой. Нравственная – чисто императивная норма. Она не предполагает никаких прав, никаких притязаний с другой стороны. Поведение, сопутствующее ей, – односторонне обязательное (подача милости).

В основе психологии и других наук, касающихся психических явлений, лежат деления на:

1) двусторонние, пассивно-активные переживания, моторные раздражения – импульсии или эмоции;

2) односторонние переживания, распадающиеся в свою очередь на: а) односторонне-пассивные, познавательные и чувственные; б) односторонне-активные, волевые.

Импульсии и эмоции играют в жизни человека и животных роль главных и руководящих психических факторов приспособления к условиям жизни, прочие односторонние элементы психической жизни играют при этом вспомогательную, подчиненную и служебную роль.

Право выполняет две функции:

1. Распределительную – эта функция соответствует атрибутивной природе правовых переживаний и состоит в наделении отдельных индивидов или групп социальными благами.

Это могут быть «хозяйственные» (распределение плодородных земель, других средств и орудий производства, предметов потребления) и «идеальные» (неприкосновенность личности, чести, свободы печати, совести собраний, блага).

2. Организационную – проявляется в создании порядка властвования и подчинения в различных социальных организациях, в том числе в государстве.

Л. И. Петражицкий различал интуитивное и позитивное право.

Интуитивное право в психологической теории не является идеальным или желаемым правом.

Интуитивное право – одно из «первичных» проявлений психического опыта индивида. Это «императивно-атрибутивное переживание» поступков людей, позитивного права с точки зрения справедливости как высшего критерия.

В обычном праве выделяется два вида:

1) «Старообразное» – обычное право предков, старых традиций;

2) «Новообразное» – право современных обычаев (возникающих в области этикета, торговли и т. д).

Судебная практика не относится к позитивному праву. Таковыми признаются лишь преюдициальные (отдельные преюдиции в сочетании с судебной практикой) и юдициальное право, возникающее в ходе судебных разбирательств.

К разновидностям позитивного права относятся:

1) книжное право (частные и официальные сборники);

2) прецедентное право;

3) договорное право;

4) право принятых в науке мнений;

5) право юридической экспертизы;

6) программное право.

Правовая жизнь с точки зрения взаимоотношения интуитивного и позитивного права распадается на три области:

· исключительного существования и действия позитивного права;

· существования и действия интуитивного права;

· параллельного существования и действия обоих видов права.

96. Русский конституционализм на рубеже XIX - XX вв. (Б.А. Кистяковский, С.А. Котляревский. Н.А. Бердяев, И.А. Ильин).

Начиная с последней четверти ХIХ в. русское правоведение постепенно приходит к мысли о невозможности ограничить общую теорию права лишь выявлением наиболее общих знаний о праве, понимаемом как система норм, установленных государством. Потребность во всестороннем научном познании права вынудила обратиться за помощью к другим гуманитарным наукам и, в первую очередь, к социологии и психологии. Таким образом, к правовому этатизму добавились социологическое и психологическое направления в теории права. Но они опирались лишь на эмпирический материал, не позволяющий делать выводы об идеальной, сверхэмпирической стороне права и его ценностной природе. Решению этой задачи были подчинены формировавшиеся в России в начале века различные неоидеалистические (в том числе - рационалистические и религиозно-метафизические) и феноменологические концепции права, стремящиеся понять его как сложное, многоаспектное явление.

В отличие от представителей психологической школы права, Н.А.Бердяев (1874-1948) с позиций экзистенциализма подчеркивал иррациональность бытия и тот факт, что переворот в сознании не делает еще обязательно переворота в жизни. Идеалу конституционной демократии он противопоставлял «органический идеал свободной теократии» и предупреждал кадетов, чтобы они не сотворили себе кумира из конституции, как «красные» из революции056 . Соотнося государство с хаосом, Бердяев отмечал противоречивые моменты в природе государства: с одной оно стороны, ослабляет внешний хаос, предотвращает окончательный распад общества. Но с другой стороны, «внутренне оставляет нетронутой хаотическую стихию»057 .

Естественные права человека и правовое государство. Неотъемлемые права и свободы человека как «основы или предпосылки правового государства» рассматривались Б.А.Кистяковским (1868-1920). В числе таких прав и свобод он выделял, в частности, свободу совести, культов, слова устного и печатного, общения, свободу союзов и собраний, передвижения, право на доброе и незапятнанное имя, на неприкосновенность личности и т.д. Благодаря неотъемлемым правам и неприкосновенности личности, по Кистяковскому, в правовом (или конституционном) государстве государственная власть не только ограничена, но и «строго подзаконна». В то же время он критически относился к идеям российских государствоведов, писавших о подзаконности власти самодержавного государства, отмечал множество нарушений законов особенно «в сфере верховного управления»058 .

Самым важным учреждением правового государства Кистяковский признавал народное представительство, которое должно быть организовано так, чтобы исключить «деспотизма народа». При этом он полагал, что в правовом государстве возможно и необходимо гармонизировать соблюдение прав народа и прав и свобод человека. Это возможно при организации власти таким образом, чтобы и народ, и личность (граждане и т.д.) были «не только объектом власти, но и субъектом ее»059 . Констатируя, что «правовое государство часто называют буржуазным», он предполагал, что социалистическое демократическое государство «по своей правовой природе» не будет «прямой противоположностью правовому государству», хотя и соглашался с тем, что вопрос о социалистическом государстве еще недостаточно изучен060 .

Видным представителем школы Новгородцева, был его младший коллега по Московскому университету И.А.Ильин (1883-1954), эмигрант с 1922 г., живший после эмиграции в Германии (работал в Русском научном институте в Берлине) и в последние годы - в Швейцарии. Ильин рассматривал государство как учреждение, существующее для реализации естественного права. Сущность политики и государства состоит не в обеспечении борьбы граждан друг с другом, а в обеспечении их духовного единства, сотрудничества и солидарности. «Государство, - писал он, - по своей основной идее есть духовный союз людей, обладающих зрелым правосознанием и властно утверждающих естественное право в братском, солидарном сотрудничестве»067 . Естественное право понималось им как необходимая форма духовного бытия человека, как общая основа внешней жизни человечества, а положительное право - как изменчивая, развивающаяся «целесообразная форма поддержания естественного права»068 .

Положительное право создается часто в неблагоприятных условиях, его содержание «подвержено влиянию корыстной воли, неосведомленности, ложной теории и неумения. И тем не менее, как бы ни были велики и даже чудовищны уклонения и извращения, вносимые в его содержание этими факторами, оно по самой природе своей сохраняет в себе основное ядро естественного права, для служения которому оно призвано в жизнь… Несовершенство положительного права есть общий бич людей, союзов, государств и всего человечества…»069 . В обществе происходит раздвоение права на естественное истинное и положительное – в той или иной степени неточное, неистинное и также разделение правосознания на два компонента – наряду с естественным возникает и «положительное правосознание». Ильин отмечал, что неудачи в правотворчестве связаны с исторически устойчивой тенденцией «недостатка воли к правовому праву»070 . Тем не менее, позитивное право стремится выполнить свое предназначение. Оно участвует в управлении общественной жизнью и одновременно относится к человеку, его внутреннему миру как к самоуправляемой системе, самоуправляемому духовному центру.

Государство Ильин называл «положительно-правовой формой родины». При этом рассматривал граждан государства и как членов «национального града Божия» и в то же время творцами мировой культуры, «признающими вселенское дело – своим». «Созидая и организуя жизнь национального духа, каждое государство является органом единой для всего мира вселенской духовной жизни»071 . Ильин отмечал, что высшей целью государства является организация на основах права и власти такого единения людей, при котором обеспечивается сочетание естественного права на внешне свободную и внутренне самостоятельную достойную жизнь как для народа в целом, так и для отдельных граждан. Правовое государство, таким образом, признавалось имеющим смысл при воплощении в праве и государстве их духовной природы.

Другим вариантом религиозно-нравственной концепции справедливого государства, подчиненного ценностям непреходящего характера, явилась идея «государства правды» евразийцев-эмигрантов. «Государство правды» рассматривалось ими не как конечный идеал, а как этап на пути достижения истины, как самоподчинение человека религиозно-государственной правде. Это государство должно было прежде всего содействовать «возвращению правды на землю», а также следовать православию и противодействовать абсолютизации материального начала в жизни народа. «И если «государство правды» вообще сопоставимо с правовым государством Запада, то исключительно в первом может иметь место «подвиг власти», существо которого не исчерпывается лишь правовой стороной. «Государство правды и правовое государство – два различных миросозерцания: для первого характерен религиозный пафос, для второго – материальные устремления, в первом правят герои, во втором – серые, средние люди».

Вопрос об историческом присутствии правового государства в различные исторические периоды также был дискуссионным. С.А.Котляревский рассматривал правовое государство в конечном счете как определенный «уклон, устремление», выраженное в государственном строении и деятельности. Он полагал, что в разные исторические периоды уже существовали государства, в которых проявлялось это качество, в том числе, например, в феодальном обществе. По мнению С.А.Котляревского содержание понятия права следует рассматривать как развивающееся080 . С ним полемизировал Б.А.Кистяковский, признававший, что «можно ставить вопрос только о различном проникновении права или правовых принципов в различные типы государства, а отнюдь не самого правового государства или его принципов»081 .

Одной из актуальных проблем доктрины правового государства явилась проблема соотношения правового государства и государственного суверенитета. Данный аспект концепции правового государства имеет особое значение. Что первично – государственный суверенитет или право (суверенитет права)? Суверенитет предполагает и правотворческую деятельность государства. Означает ли это и в каком смысле приоритет государства над создаваемым им самим правом? Не выступает ли право с точки зрения теории государственного суверенитета своего рода подданным, а государство как бы абсолютным монархом? Если государство является суверенным, то есть независимым, то может ли оно быть сковано, ограничено чем-то, даже правом – внутренним законодательством, международным правом? Включает или исключает концепция суверенитета связанность государства правом, в том числе международным? Может ли быть правовым государственный суверенитет и что он означает – независимость или зависимость государства от права? Ответы на эти вопросы разными теоретиками права давались различные.

97. Концептуальное оформление идеала социалистической утопии в Средние века.

Утопический социализм мечтания, проекты и учения о коренном преобразовании общества на социалистических началах, не опирающиеся на знание законов общественного развития и его движущих сил. Понятие «У. с.» происходит от названия сочинения Т. Мора «Утопия» (1516). «... Первоначальный социализм был утопическим социализмом. Он критиковал капиталистическое общество, осуждал, проклинал его, мечтал об уничтожении его, фантазировал о лучшем строе, убеждал богатых в безнравственности эксплуатации. Но утопический социализм не мог указать действительного выхода. Он не умел ни разъяснить сущность наемного рабства при капитализме, ни открыть законы его развития, ни найти общественную силу, которая способна стать творцом нового общества» (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 23, с. 46).

Возникновение мечтаний, содержавших зародышевые элементы социалистических идей, выражало реакцию трудящихся масс на появление частной собственности, классового неравенства и эксплуатации, их освободительные устремления и вместе с тем идейную и политическую слабость. В придании смутным чаяниям эксплуатируемых классов более сознательные формы важнейшая роль принадлежала интеллигенции, передовые представители которой в течение многих столетий обосновывали идеалы справедливого общества без классового гнёта и эксплуатации, однако исходили из идеалистических, моралистических, волюнтаристских, религиозных, подчас мессианистских воззрений.

Зародышевой формой идей У. с. у всех народов была легенда о прошлом «золотом веке», рисовавшая в идеализированном виде общинный строй и господствовавшее в нём социальное равенство людей. Подобные фантастические изображения встречаются в фольклоре и в обществ. мысли народов Древнего Египта, Передней Азии, Индии, Китая и Юго-Восточной Азии. В античной Греции легенда о «золотом веке» развивалась в дискуссиях мыслителей об общественном неравенстве и «естественном» состоянии общества, об уравнительном строе Спарты, социальных реформах Солона в Афинах, в платоновской утопии кастового «коммунизма», а также в сказочных повествованиях о странах «золотого века», найденных путешественниками на островах в Индийском океане (Эвгемер, Ямбул).

Большое значение для становления У. с. имело социальное учение раннего христианства, проповедовавшее общечеловеческое равенство и братство людей, евангельский идеал общинного патриархального строя с потребительским коммунизмом в быту. Однако, всё более проникаясь проповедью примирения с земным злом и обещанием компенсации социальной несправедливости в потустороннем мире, христианство направило утопическую мысль в русло религиозной утопии, затормозив тем самым развитие социалистических идей.

В средние века идейной оболочкой борьбы трудовых низов против эксплуатации стали хилиастические (см. Хилиазм) упования религиозных еретических сект (вальденсов (См. Вальденсы), катаров (См. Катары), лоллардов, таборитов, анабаптистов (См. Анабаптисты) и др.), которые объявляли источником гнёта и социального неравенства отступничество церкви и господствующих классов от идеалов первоначального христианства. Даже когда этот религиозный сектантский коммунизм вливался в поток антифеодальных восстаний крестьян, городской бедноты и рабочих позднего средневековья, выдвигавшийся его идеологами (Т. Мюнцер и др.) коммунистический идеал оставался скудным, отсталым и оторванным от реального исторического процесса.

В идеях У. с. 16 в. содержались уже первые элементы глубокой критики нарождавшегося буржуазного общества и сознания того, что осуществление гуманистических идеалов требует подлинно человечного, коммунистического общества. В коммунистических утопиях Т. Мора и Т. Кампанеллы (См. Кампанелла) У. с. сделал важнейший шаг вперёд от идеи общности потребления к идее общественной собственности и организации хозяйственной жизни общества как единого целого; от идеала замкнутой патриархальной общины к идеалу крупного политического образования в виде города или федерации городов, к признанию важнейшей роли государственной власти в утверждении основ разумного общественного строя.

98. Проект идеального государственного устройства Т. Мора.

Томас Мор (1478–1535 гг.) – писатель социалистического направления, основным трудом которого является «Утопия» (1516 г.).

Общество, согласно Т. Мору, является результатом заговора богачей. Государство же – их простое орудие. Они используют его в качестве угнетения народа, для защиты своих корыстных материальных интересов. Силой, хитростью, обманом богачи подчиняют себе бедный народ, обездоливают его.

Т. Мор рисует воображаемую страну – «Утопию», которая сумела избавиться от частной собственности и сопутствующих ей пороков и которая сумела вследствие этого зажить блаженной жизнью.

Утопия – государственно-организованное общество. Каждые 30 семейств избирают должностное лицо – филарха. 10 филархов – 1 протофиларха. Филархи на специальном собрании избирают тайным голосованием правителя государства (принцепса) из четырех кандидатов, названных народом. Принцепс избирается пожизненно, но может быть смещен, если будет заподозрен в стремлении к тирании. Остальные должностные лица и сенат, который состоит из старых и умудренных опытом граждан, избираются ежегодно. Важные дела в Утопии решаются принцепсом с участием Сената и народного собрания.

Пользующаяся симпатией Т. Мора форма правления вряд ли может быть отнесена к традиционной форме: демократической, олигархической или монархической. Это смешанное правление, которому принадлежало вобрать в себя позитивные черты традиционных форм.

99. Развитие идей утопического социализма в произведениях Т. Компанеллы.

Томмазо Кампанелла (1568–1639 гг.), автор произведения «Город солнца» (1602 г.).

С точки зрения Т. Кампанеллы, система публичной власти в государстве складывается из трех ветвей:

1. Военное дело. 2. Наука. 3. Воспроизводство населения, обеспечение его пищей и одеждой, воспитание граждан.

Ветвями власти руководят три правителя: мощь, мудрость, любовь.

На вершине находится правитель – Метафизик, превосходящий всех граждан ученостью, талантами, опытом, умением. Он – глава как светской, так и духовной власти, ему принадлежит право окончательного решения по всем вопросам и спорам. На посту Метафизик пребывает не пожизненно, а до тех пор, пока среди соляриев не появится человек, превосходящий его в знаниях, умениях, навыках, в способностях управлять государством. Когда такой человек появится, Метафизик обязан сам отказаться от власти в его пользу.

Метафизик, мощь, мудрость, любовь – единственные из магистратов, которые не могут быть смещены по воле народа и на взаимоотношения которых между собой народ не оказывает влияния. Остальные начальники и должностные лица, прежде чем попасть на тот или иной официальный пост, проходят процедуру избрания.

Сходные позиции Т. Мора и Т. Кампанеллы:

1) частная собственность является причиной всех бедствий народов, а единственным средством обеспечить всеобщее благополучие является ее уничтожение и награждение всех собственностью из общего фонда;

2) благополучие в обществе обеспечивается обязательностью производства и труда всех, организацией хозяйственной жизни;

3) государственная собственность не может быть предметом купли-продажи;

4) внутренняя торговля отсутствует, все необходимое для жизни граждане получают с государственных складов. Деньги отсутствуют. Для желающих открыта сеть общественных столовых;

5) золото, серебро используются только во внешней торговле, а внутри страны из них делают цепи и обручи для преступников;

6) самые почетные должности в государстве – землепашец, строитель, кузнец, врачеватель, учитель;

7) государство не ведет войн. Для внутренней охраны имеется небольшое войско;

8) в отдельные периоды все взрослое население привлекается к обязательным работам: выброс нечистот, земледелие, скотоводство.

100. Эволюция идеологии утопического социализма в XVIII в, (Ж. Медье, Морелли. Г. Бабеф).

Во Франции XVIII в. возникли и развивались теории общинного безгосударственного социализма и коммунизма. Одна из них изложена в произведении сельского священника Жана Мелье (1664-1729 гг.), вошедшем в историю под названием "Завещание"- резко осуждаются высшие сословия феодального общества, монархия и церковь. Коль скоро для общего труда необходимо объединение усилий народа и управление им, невозможно предположить реальное существование обособленных, отдельных индивидов, а тем самым "естественного состояния", предшествовавшего общественному. Что касается современного государства, то начало ему положено не "всеобщим соглашением", а обманом, насилием, принуждением, при помощи которых на спины трудящегося народа взвалили целую махину тиранов, попов, дворян, чиновников.

К числу теоретиков государственного социализма (коммунизма) относится Морелли (около 1715г.р.. Доктрина Морелли основана на некоторых положениях теории естественного права. Морелли изображает естественное состояние как золотой век, когда люди подчинялись только законам природы, предписывающим общность имуществ и всеобщую обязательность труда. Обществом управляли отцы семей, ведавшие организацией труда и воспитанием.В концепции Морелли нет места общественному договору, поскольку конец естественному состоянию (отказ от законов природы) положило не соглашение народа, а процесс нагромождения ошибок, главная из которых - "чудовищный раздел произведений природы". Морелли настойчиво подчеркивал связь государства, политики, морали с отношениями собственности.

Гракх Бабеф, издатель газеты "Трибуна народа", ратовал за уравнительное распределение предметов потребления и уничтожение частной собственности на землю. Бабеф предполагал свергнуть господство буржуазии (заговор в1796 г.), установить коммунистический общественный строй; достижению этой цели должна была служить временная революционная диктатура трудящихся

101. Критический утопический социализм XIX века: общее и особенное.

Критико-утопич. социализм нач. 19 в. с особой силой выразил разочарование в капиталистич. обществе. Противоречия нового обществ. строя делали его объектом разносторонней социальной критики. В силу незрелости рабочего класса эту критику и теоретич. осмысление опыта прошедших десятилетий осуществляли передовые интеллигенты бурж. общества, из среды к-рых вышли великие утописты К. А. Сен-Симон, Ш. Фурье и Р. Оуэн - "основатели социализма", по словам Энгельса (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 19, с. 194), впервые развившие самостоят. теорию У. с., противостоящую бурж. обществ. мысли. В поисках социальной науки, к-рая заменила бы обанкротившуюся революц. метафизику "естественного права", они создали классич. системы У. с., косвенно выражавшие стремление пролетариата к преобразованию общества. Критико-утопич. социализм дал проницат. критику противоречий капитализма и пороков бурж. общества и выдвинул задачу построения нового обществ. строя. Признав значение уровня развития произ-ва и форм собственности в развитии человечества, он в вопросе о преобразовании общества поставил на первый план проблему крупного обществ. произ-ва, планомерно применяющего достижения науки и техники. Преодолевая представления об уравнительности и всеобщем аскетизме при коммунистич. строе, критико-утопич. социализм выдвинул принцип распределения "по способностям", изобразил будущее общество как общество изобилия, обеспечивающее удовлетворение человеческих потребностей, безграничный рост производит. сил и расцвет личности. Маркс и Энгельс отмечали и другие "... зародыши гениальных идей..." (Энгельс P., там же), разбросанные в теориях великих утопистов, - их догадки об уничтожении противоположности между физич. и умств. трудом, между городом и деревней, об осуществлении планирования произ-ва, о превращении гос-ва из органа управления людьми в орган управления произ-вом и др.

"Значение критически-утопического социализма и коммунизма, - писали Маркс и Энгельс, - стоит в обратном отношении к историческому развитию. По мере того как развивается и принимает все более определенные формы борьба классов, это фантастическое стремление возвыситься над ней, это преодоление ее фантастическим путем лишается всякого практического смысла и всякого теоретического оправдания. Поэтому, если основатели этих систем и были во многих отношениях революционны, то их ученики всегда образуют реакционные секты" (там же, т. 4, с. 456). Подобными сектами стали сен-симонизм (Б. П. Анфантен, С. А. Базар и др.), фурьеризм (В. Консидеран) и оуэнизм. Предпринятые в 20-40-х гг. 19 в. попытки создания в США и Англии оуэнистских коммунистич. колоний, как и более многочисл. опыты основания фурьеристских ассоциаций (фаланг) в США (ок. 40, наиболее известная - Брукфарм, близ Бостона, 1841-46), после временных успехов неизменно заканчивались неудачей, к-рая в дальнейшем постигла и "икарийские" колонии Э. Кабе (см. "Икария"). Гл. причиной неудач была несостоятельность самой идеи создания коммунистич. ассоциаций внутри капиталистич. общества.

102. Политическое и правовое учение Сен-Симона.

Сен-Симон (1760-1825) - политический мыслитель и деятель. Он полагал, что определяющее значение в истории имеет индустрия, под которой понимал все виды экономической деятельности людей и соответствующие ей формы собственности и классы.

История человеческого общества - это смена общественных систем, каждая последующая из которых представляет собой более высокую ступень развития человечества. Она включает три основных этапа: теологический, метафизический и позитивный.

Первый этап характеризуется господством религиозных представлений, свойственных Древнему миру и Средневековью. Второй - господством абстрактных философских идей в период буржуазного общества. Третий этап откроет господство позитивной науки.

На этом этапе будет создано справедливое общество, прогресс которого приведет к удовлетворению потребностей людей, к золотому веку. Сен-Симон предлагал план создания рационального общественного строя, в основе которого лежит развитие промышленности и сельского хозяйства, создание так называемой промышленной системы. Основными ее чертами считал превращение общества во всеобщую ассоциацию людей, введение обязательного для всех производительного труда, создание равных для всех возможностей применять свои способности и осуществление распределения по способностям, государственное планирование производства., превращение государственной власти из орудия управления людьми в орудие организации производства, постепенное утверждение всемирной ассоциации народов и всеобщий мир при стирании национальных границ. Сен-Симон полагал, что первенствующее положение в обществе должен занять промышленный класс. На самых выдающихся промышленников должно быть возложено управление государственным достоянием. Духовная власть должна быть в руках ученых, светская - в руках собственников. Власть выбирать людей для выполнения обязанностей - в руках всего народа. Основное назначение политики, по мнению Сен-Симона, заключается в соединении обладателей власти с рабочими против неработающего капитала, а задачи государства - в заботе о труде; Если будет хорошо организована центральная власть, считал он, то в сферах труда и быта также будут найдены разумные формы и организации.

Сен-Симон не отрицал необходимость государства для осуществления стоящих перед обществом проблем, но допускал возможность того, что по мере интеллектуализации народа, повышения его нравственности исчезнет необходимость в государстве как аппарате насилия.

103. Ш. Фурье о формах перехода к новому общественному строю.

Описывая экономические процессы, которые он наблюдал при анализе цивилизации, Фурье предсказывал замену свободной конкуренции монополиями. Он даже дал свою классификацию монополий, выделив такие виды, как колониальная монополия, простая морская монополия, кооперативная, или монополия замкнутых объединений, казенная монополия, или государственное управление.

Фурье, разоблачая цивилизацию, показал обреченность капиталистического строя, но, как и другие социалисты-утописты, не видел реальных путей к «гармоническому обществу». Он был противником революции, сторонником реформ, перехода к справедливости и уничтожению эксплуатации путем агитации и примера. Перейти к новому общественному строю, считал Фурье, можно путем открытия закона, на основе которого общество должно жить и развиваться. Он заявлял, что этот закон открыл именно он и что его «теория судеб выполнит требование наций, обеспечивая каждому изобилие».

Справедливое общество, мечтал Фурье, будет состоять из ассоциаций производителей (фаланг), созданных без принуждения, исходя из принципа удовлетворения потребностей всех людей. Это общество, по его мнению, должно быть бесклассовым, гармоничным. С установлением «всеобщего единства», писал он, исчезнут нищета, несправедливость и войны. Каждая фаланга будет занимать определенный земельный участок, на котором члены ее будет производить продукцию, а потом сами ее распределять. Земледелие по плану Фурье должно стать основой будущего строя, а промышленность должна играть подчиненную роль. В этом проявились мелкобуржуазные иллюзии Фурье. В фаланге он сохранял частную собственность и капитал, а распределение частично должно было осуществляться и по капиталу. Но Фурье считал, что это не принесет ни какого вреда, потому что все рабочие станут капиталистами, а капиталисты – рабочими. Так путем реформ Фурье ошибочно предполагал установить бесклассовое общество.

104. Конституционные проекты нового строя Р. Оуэна.

Характерной особенностью экономических взглядов Оуэна является то, что он в отличие от французских социалистов-утопистов, отвергавших буржуазную политическую экономию, опирался в своих теоретических построениях на трудовую теорию стоимости Рикардо. Он вслед за Рикардо

источником стоимости провозглашал труд. Оуэн из теории рудовой стоимости сделал социалистический вывод, заявляя, что продукт труда должен принадлежать тем, кто его производит.

Критикуя капитализм, он отмечал противоречие между ростом производства и сужающимся потреблением, которое, по его мнению, является причиной экономических кризисов. Но в противоположность Сисмонди, который пытался повернуть историю вспять, к мелкотоварному производству, Оуэн говорил, что нищета и кризисы будут уничтожены при социалистической организации труда.

Наряду с частной собственностью причиной противоречия между трудом и капиталом Оуэн объявлял существование денег как искусственного мерила

стоимости. Он предлагая уничтожить деньги и ввести эквивалент трудовых затрат – «рабочие деньги». Проект «рабочих денег» показал, что Оуэн не понял сущности категории стоимости как выразителя общественных отношений товаропроизводителей. Поскольку стоимость является общественной категорией,

ее нельзя измерить непосредственно рабочим временем, она может выражаться только в отношении товаров друг к другу. Оуэн пытался реализовать проект «рабочих денег», организовав «Базар справедливого обмена», который быстро затоварился неходовыми товарами, а по квитанциям забирались те товары, которые можно было выгодно потому продать на рынке. «Базар справедливого обмена» быстро распался, не выдержав натиска капиталистической стихии.

В отличие от мелкобуржуазных капиталистов экономистов и других социалистов-утопистов Оуэн наряду с проектом «рабочих денег» предлагал

проводить реорганизацию производства и даже пытался создать «Союз производства». Для организации такого союза капиталисты должны были продать

средства производства профсоюзам. Но из этого намерения ничего не вышло, так как капиталисты и не подумали продавать свои предприятия, а у профсоюзов не было для этого средств.

105. Политико-правовая концепция К.Маркса: генезис и проблема классификации.

Карл Маркс (1818–1883) – немецкий философ, социолог, экономист. Его основные произведения «К критике гегелевской философии права», «Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Манифест коммунистической партии» и др.

В изучении общества Маркс видел необходимость выработки объективной и научной картины социального развития. Этот путь должен лежать через анализ экономической сферы общества.

Основной идеей марксизма является учение о соотношении базиса и надстройки. В роли первого выступает экономическая система общества. Это совокупность не зависящих от воли людей производственных отношений. В ее основе лежит определенная форма собственности на средства производства. Производственные отношения определяются уровнем развития производительных сил. Надстройка включает правовые и политические институты и соответствующие формы общественного сознания. Государственные и правовые институты призваны выражать волю и интересы экономически господствующего класса. Буржуазные производственные отношения – последняя антагонистическая форма общественного производства. Одна общественно-экономическая формация сменяется другой в результате борьбы классов. Постоянно развивающиеся производительные силы приходят в противоречие с устаревшей системой производственных отношений (базисом общества). После социальной революции происходит переворот во всей громадной надстройке.

Маркс представляет историю общества как историю борьбы одних социальных групп с другими. Государство и политическая власть представляют собой организованную систему господства одного класса над другим путем насилия и принуждения. Разрешить историческую несправедливость должен сам ход развития общества. Социальные конфликты! индустриального общества невозможно устранить без ликвидации частной собственности, которая ликвидируется при помощи классовой борьбы. Ее результатом должно стать коммунистическое общество. Он считал, что капитализм уже находится в глубоком кризисе. Пролетариат непременно превратится путем революции из подчиненного класса в господствующий. Он уничтожит старые производственные отношения.

Коммунизм основывается на уничтожении частной собственности и на общественном управлении средствами производства и капитала. Это автоматически влечет за собой ликвидацию наемного труда – основы капиталистического общества.

В результате пролетарской революции, считает Маркс, класс трудящихся насильственно ниспровергает буржуазию: весь капитал, средства производства оказываются в его руках, и тогда производительным силам уже не препятствуют устаревшие капиталистические производственные отношения, выраженные в институтах государства и права.

106. Идея классовой сущности государства и права в трудах К.Маркса и Ф.Энгельса.

Марксизм сложился как самостоятельная доктрина в 40-х гг. XIX в. Маркс писал, что решающие пункты нового мировоззрения были впервые научно изложены в работе "Нищета фил-фии" и в "Манифесте коммунистической партии".

Пол-ко-правовая теория Карла Маркса (1818—1883) и Фридриха Энгельса {1820—1895) складывалась в процессе формирования марксистского учения в целом. Большое влияние на эту теорию оказали идеи французских социалистов и коммунистов.

К основным пол-ям марксизма относится учение о базисе и надстройке. Базис — эк-ая структура об-ва, совокупность не зависящих от воли людей производственных отн-ний, в основе которых лежит та или иная форма соб-ти; эти отн-ния соответствуют определенной ступени развития производительных сил. На базисе возвышается и им определяется юридическая и пол-кая надстройка, которой соответствуют формы общ-ого сознания. Гос-во и право как части надстройки всегда выражают волю и интересы класса, который эк-и господствует при данной системе производства.

Обосновывая необходимость и близость насильственной коммунистической революции, Маркс и Энгельс утверждали, что в 40-е гг. XIX в. капитализм уже стал тормозом общ-ого развития. Силой, способной разрешить противоречие между растущими производительными силами и тормозящими их рост капиталистическими производственными отн-ниями, они считали пролетариат, который, осуществив всемирную коммунистическую революцию, построит новое, прогрессивное об-во без классов и пол-кой власти.

Маркс и Энгельс всегда придавали большое значение раскрытию классовой сущности гос-ва и права. По учению Маркса и Энгельса, право тоже носит классовый характер.

Маркс назвал пол-кую власть рабочего класса диктатурой пролетариата.

Учение марксизма содержит идею отмирания пол-кой власти (гос-ва) в коммунистическом обществе, когда не будет классов с противоположными интересами. Эта идея особенно резко защищалась Энгельсом, называвшим гос-во злом, которое по наследству передается пролетариату.

107. Теория «диктатуры пролетариата» в учении марксизма.

В Манифесте Коммунистической партии (1847 год) Маркс и Энгельс, хотя и не используя собственно термина «диктатура пролетариата», изложили основные положения концепции: «Первым шагом в рабочей революции является превращение пролетариата в господствующий класс, завоевание демократии. Пролетариат использует своё политическое господство для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, то есть пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил.»^[2]

Положение о диктатуре пролетариата, уточнение её места в историческом процессе изложено в «Анти-Дюринг» Ф. Энгельса и в «Критике Готской программы» К.Маркса, в которой Маркс делал вывод: «Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата»^[5]. Данный тезис получил дальнейшее развитие в работе В. И. Ленина «Государство и революция» (1917 год):«Демократия для гигантского большинства народа и подавление силой, то есть исключение из демократии, эксплуататоров, угнетателей народа, — вот каково видоизменение демократии при переходе от капитализма к коммунизму»^[6]

Теоретики революционного марксизма объясняли коренное отличие процесса превращения капиталистического общества в коммунистическое от предыдущих смен формаций тем, что зачатки новых форм отношений зарождались внутри старых обществ. При капитализме, однако, зарождение новых коммунистических форм невозможно. Ленин, к примеру, писал:

Одно из основных различий между буржуазной и социалистической революцией состоит в том, что для буржуазной революции, вырастающей из феодализма, в недрах старого строя постепенно создаются новые экономические организации, которые изменяют постепенно все стороны феодального общества. Перед буржуазной революцией была только одна задача — смести, отбросить, разрушить все путы прежнего общества…В совершенно ином положении революция социалистическая…Здесь к задачам разрушения прибавляются новые, неслыханной трудности задачи - организационные.^[7]

— Политический отчет Центрального Комитета Седьмому экстренному съезду РКП(б). 6—8 марта 1918 г.

Справиться с этой задачей может, согласно марксизму, только диктатура пролетариата, которая (а) насильственным путём отберёт у господствующего класса буржуазии существующий государственный капиталистический механизм, уничтожит его, создаст новый, пролетарский государственный механизм и (б) будет подавлять попытки буржуазии вернуть себе власть.

Отрицая существования иных переходных форм от капитализма к коммунизму, партия большевиков была готова начать революцию, сопровождаемую невиданным насилием, а саму революцию приравнивала к гражданской войне. Развитие теории о диктатуре пролетариата происходило и во время существования «государства диктатуры пролетариата». Лидеры большевизма должны были связать практику государственного строительства «первого в мире социалистиеского государства» с теоретическими постулатами марксизма. И. В. Сталин давал такое определение «диктатуры пролетариата»:

Диктатура пролетариата есть

1) неограниченное законом насилие в отношении капиталистов и помещиков,

2) руководство пролетариата в отношении крестьянства и

3) строительство социализма в отношении всего общества

108. Эмансипация личности и «отмирание» государства и права.

Отмира́ние госуда́рства — одно из положений классического (раннего) марксизма, постулировавшее, что при социализме (коммунизме) происходит постепенное исчезновение государства.

Термин восходит к работе Ф. Энгельса «Анти-Дюринг» (1878): «Государство было официальным представителем всего общества, оно объединяло его в одной видимой организации, но оно исполняло эту роль лишь постольку, поскольку было государством того класса, который сам являлся представителем всего современного ему общества: в древности — государством граждан — рабовладельцев; в средние века — феодального дворянства; в наше время — буржуазии. Сделавшись, наконец, действительным представителем всего общества, оно станет излишним. Когда не будет общественных классов, которые нужно держать в подчинении, когда не будет господства одного класса над другим и борьбы за существование, коренящейся в современной анархии производства, когда будут устранены вытекающие отсюда столкновения и насилия, тогда уже некого будет подавлять и сдерживать, тогда исчезнет надобность в государственной власти, исполняющей ныне эту функцию. Первый акт, в котором государство выступит действительным представителем всего общества, — обращение средств производства в общественную собственность, — будет его последним самостоятельным действием в качестве государства. Вмешательство государственной власти в общественные отношения станет мало-по-малу излишним и прекратится само собою. На место управления лицами становится управление вещами и руководство производственными процессами. Государство не „отменяется“, оно отмирает.»[1]

В СССР тезис получил дальнейшее развитие в работе В. И. Ленина «Государство и революция» (издана в мае 1918 года), в которой он, в частности писал, поясняя слова Энгельса из его письма Бебелю[2]: «Только в коммунистическом обществе, когда сопротивление капиталистов уже окончательно сломлено, когда капиталисты исчезли, когда нет классов (то есть нет различия между членами общества по их отношению к общественным средствам производства), — только тогда „исчезает государство и можно говорить о свободе.“»[3]

Конституция РСФСР (1925) начиналась со следующих слов: «Настоящая Конституция (Основной закон) Российской социалистической федеративной советской республики <…> имеет своей задачей гарантировать диктатуру пролетариата в целях подавления буржуазии, уничтожения эксплуатации человека человеком и осуществления коммунизма, при котором не будет ни деления на классы, ни государственной власти.»[4]

Концепция стала предметом внутрипартийных (ВКП (б)) споров и борьбы; была переформулирована И. В. Сталиным на пленуме ЦК ВКП (б) в апреле 1929 года, где осуждению был подвергнут «правый уклон» в партии, то есть позиция Н. Бухарина: Сталин выдвинул тезис о том, что ленинское учение о государстве не есть теория упразднения государства, но теория «создания нового государства пролетарской диктатуры»[5].

Учение Сталина о социалистическом государстве было сформулировано в его докладе на XVIII съезде ВКП (б) в 1939 году, в котором он, в частности, говорил: «Сохранится ли у нас государство также и в период коммунизма? Да, сохранится, если не будет уничтожена опасность военных нападений извне

109. Развитие и модификация марксистского учения о государе гас и праве В.И. Лениным.

Идеи К. Маркса начали распространяться в России с 70-х гг. XIX столетия. В 1898 г. на первом съезде была создана общероссийская марксистская партия РСДРП, расколовшаяся спустя пять лет на два течения — большевистское и меньшевистское. Лидером и идеологом большевизма стал В.И. Ленин (1870—1924 гг.) — российский политический деятель. Его концепция власти и государства развивала положения Маркса и Энгельса о государстве. Среди этих положений главные — о классовости государства, о диктатуре пролетариата, о советском государстве, о руководящей роли коммунистической партии.

Сугубая классовость — врожденная, неотъемлемая и всеопределяющая черта государства. Она присуща ему в силу нескольких причин:

1) воплощение в государстве антагонизма классов, расколовшего общество со времени утверждения в нем частной собственности на общественные группы с противоречивыми экономическими интересами;

2) комплектование аппарата государства лицами из среды господствующего класса;

3) осуществление государственной машиной политики, угодной и выгодной господствующему классу. Второе важнейшее положение ленинского учения о государстве — идея государства как орудия диктатуры господствующего класса.

Конкретное содержание феномена «диктатуры класса» Ленин видел в том, что:

диктатуру определенного класса составляет его власть, т.е. господство над всеми остальными социальными группами;

такая диктатура включает в себя ориентацию власти на насилие, осуществляемое в самых различных формах;

непременным признаком диктатуры класса является его совершенная несвязанность какими-либо законами. К вопросу о свободе, рассматриваемой во всех ее аспектах и реализуемой посредством институтов демократии и права, Ленин на всем протяжении своей деятельности оставался равнодушным. Он был последовательным антилибералом.

110. Трактовка В.И. Лениным вопроса о сущности и функциях социалистического государства и права.

Анализируя проблему государства и революции, Ленин видел две возможности: использовать старую государственную машину или полностью сломать ее. Вслед за Марксом он выбирает второй путь. «Все прежние революции усовершенствовали государственную машину, а ее надо разбить, сломать». Пролетариат учреждает собственное государство не для установления свободы в обществе, а для насильственного подавления своих противников. Государственной формой диктатуры пролетариата, вовлечения трудящихся в политическую жизнь, по Ленину, должна быть Республика Советов. Конструирование советского государства считалось одним из открытий, сделанных Лениным в области политической теории. Советы — учреждения, которые одновременно и издают законы, и исполняют законы, и сами же контролируют их исполнение. Строится республика такого типа на основе демократического централизма, что предполагает выборность всех органов власти снизу доверху, подотчетность их и подконтрольность, сменяемость депутатов и т.д.

Важнейшим элементом ленинского учения о государстве является положение о руководящей роли коммунистической партии в государстве. «Ни один важный политический или организационный вопрос не решается ни одним государственным учреждением в нашей республике без руководящих указаний ЦК партии». В теории партия и институты государства внешне сохраняют свои специфические черты. Но на кадровом уровне эти структуры переплетаются, сращиваются. В качестве партийных функционеров большевики принимают управленческие решения, в качестве руководящих работников госаппарата они же претворяют их в жизнь. Не получается даже «однопартийного государства», ибо, по сути, нет самой государственности как суверенной организации публичной власти. Перспектива отмирания государственности обернулась в жизни полной анемией собственно-государственных институтов, формированием в обществе таких негосударственных структур (компартия), которые создали организацию тоталитарной власти и сами стали ее подлинными центрами.

Важным условием диктатуры пролетариата в России, где рабочий класс был очень малочислен, Ленин считал партийное руководство. Пересмотр ряда прежних теоретических положений Ленин обосновывал обострением классовой борьбы: "Нам пришлось осуществлять диктатуру в самой ее суровой форме". В послеоктябрьских трудах понятию диктатуры уделяется повышенное внимание. "Научное понятие диктатуры, - писал Ленин, - означает не что иное, как ничем не ограниченную, никакими законами, никакими абсолютно правилами не стесненную, непосредственно на насилие опирающуюся власть".

Основное внимание Ленин обратил на такие проблемы, как обоснование насильственной революции против буржуазного государства, критика парламентаризма, необходимость слома старой государственной машины, создание Республики Советов (республика типа Парижской коммуны), сосредоточение управления всем народным хозяйством в руках "одного всенародного, государственного "синдиката", строжайший контроль со стороны государства над мерой труда и мерой потребления. "Все общество будет одной конторой и одной фабрикой с равенством труда и равенством платы". Ленин писал об использовании созданного капитализмом учетно-регистрационного аппарата трестов, монополий, банков. ". В период первой русской революции (1905- 1907 гг.) Ленин доказывал, что под руководством партии большевиков буржуазная революция в России будет перерастать в социалистическую: "Мы стоим за непрерывную революцию. Мы не остановимся на полпути".

111. Революционный радикализм и идея перманентной революции {В.Н. Ленин, Л.Д. Троцкий).

Теория перманентной революции (от лат. permaneo — продолжаюсь, остаюсь) — это теория о развитии революционного процесса в периферийных и слаборазвитых странах. Теория была первоначально предложена Марксом и Энгельсом, в дальнейшем разработана Владимиром Лениным, Львом Троцким, Эрнестом Манделем и другими марксистскими теоретиками.

Владимир Ленин настаивал на том, что в условиях России возможно перерастание буржуазно-демократической революции в революцию социалистическую ввиду особых условий развития капитализма в России — наличия двоякого рода противоречий капитализма, как между остатками крепостничества и развивающимся капитализмом, так и внутри самого капитализма. В этих условиях не буржуазия, а пролетариат во главе с революционной партией является ведущей силой революции. Союзником пролетариата является крестьянство, желающее при помощи революции удовлетворить свои требования, в первую очередь уничтожения помещичьего землевладения.

Сутью перерастания буржуазно-демократической революции в социалистическую является изменение состава сил вокруг пролетариата к концу буржуазно-демократической революции. Если буржуазно-демократическую революцию пролетариат совершает в союзе со всем крестьянством, то немедленно переходить к революции социалистической пролетариат должен лишь с деревенской беднотой и другими угнетёнными, неимущими элементами. Революционно-демократическая диктатура пролетариата и крестьянства должна перерасти в социалистическую диктатуру пролетариата.

Теория перерастания буржуазно-демократической революции в социалистическую была разработана Лениным в 1905 году в работах «Две тактики социал-демократии в демократической революции», «Революционно-демократическая диктатура пролетариата и крестьянства» и в других. Ленин рассматривал буржуазно-демократическую и социалистическую революции как 2 звена одной цепи. Более того, буржуазно-демократическая революция и социалистическая революция рассматриваются им, как единый процесс.

Ленин писал в одной из своих работ 1921 года:

«Была ли тогда революция буржуазной? Конечно, да, — постольку, поскольку законченным делом нашим было довершение буржуазно-демократической революции, поскольку еще не было классовой борьбы внутри „крестьянства“. Но в то же время мы сделали гигантски многое сверх буржуазной революции, для социалистической, пролетарской революции…»

Теория комбинированного развития

В свою очередь своё видение перспектив перманентной революции изложил Лев Троцкий, разработавший новую её теорию в 1905 году. Одним из важнейших элементов теории перманентной революции является теория комбинированного развития. До 1905 года марксисты рассматривали возможность осуществления социалистической революции в развитых капиталистических странах. Согласно Троцкому в относительно развитых странах, таких как Россия, — в которых совсем недавно начался процесс индустриализации и развития пролетариата, — возможно было совершить социалистическую революцию ввиду исторической неспособности буржуазии осуществить буржуазно-демократические требования[5].

Лев Троцкий писал:

«Политическая недееспособность буржуазии непосредственно определялась характером ее отношений к пролетариату и крестьянству. Она не могла вести за собой рабочих, которые враждебно противостояли ей в повседневной жизни и очень рано научились обобщать свои задачи. Но она оказалась в такой же мере неспособной вести за собой крестьянство, потому что была связана сетью общих интересов с помещиками и боялась потрясения собственности в каком бы то ни было виде. Запоздалость русской революции оказалась, таким образом, не только вопросом хронологии, но и вопросом социальной структуры нации»[5].

Теория перманентной революции особенно развивалась Львом Троцким после Октябрьской революции 1917 года. Троцкий отрицал завершённый социалистический характер Октябрьской революции, рассматривая её лишь как первый этап на пути к социалистической революции на Западе и во всём мире. Он видел возможность победы социализма в Советской России, — в связи с малочисленностью пролетариата в ней существованием огромной массы мелкобуржуазного по своему характеру крестьянства, — только в том случае, если социалистическая революция станет перманентной, то есть перекинется на важнейшие страны Европы, когда победивший пролетариат Запада поможет пролетариату России справиться в борьбе с противостоящими ему классами, и тогда станет возможным построение социализма и коммунизма в мировом масштабе.

112. Революционное преломление правовых теорий (М. Рейснер, Е. Пашуканис. П. Стучка).

История правовой и политической мысли советского периода – это история борьбы против государственности и права в их некоммунистическом смысле и значении, против «юридического мировоззрения» как сугубо буржуазного мировоззрения, история замены правовой идеологии идеологией пролетарской, коммунистической, марксистско-ленинской, история интерпретации учреждений и установлении тоталитарной диктатуры как «принципиально нового» государства и права, необходимых для движения к коммунизму и вместе с тем «отмирающих» по мере такого продвижения к обещанному будущему.

После революции в процессе многочисленных дискуссий о судьбах права в новых социально-исторических и политических условиях постепенно в общем русле марксистского подхода к праву стали складываться различные направления и концепции понимания и трактовки права. Право – порядок общественных отношений. Заметную роль в процессе зарождения и становления советской теории права сыграл П. И. Стучка. По его собственной оценке, «решающее значение» для всего его подхода к праву имела статья Ф. Энгельса и К. Каутского «Юридический социализм». Содержащаяся в этой статье трактовка юридического мировоззрения как классического мировоззрения буржуазии, отмечал Стучка, стала одним из основных доводов «для необходимости нашего нового правопонимания».

Основными началами такого нового, революционно-марксистского правопонимания Стучка считал: 1) классовый характер всякого права; 2) революционно-диалектический метод (вместо формальной юридической логики); 3) материальные общественные отношения как базис для объяснения и понимания правовой надстройки (вместо объяснения правовых отношений из закона или правовых идей). Признавая при этом «необходимость и факт особого советского права», Стучка усматривал эту особенность в том, что «советское право» есть «пролетарское право».

Представления о классовом характере права нашли свое отражение в общем определении права, данном в официальном акте НКЮ РСФСР (декабрь 1919 г.) «Руководящие начала по уголовному праву РСФСР». Позднее Стучка писал об этом:

«Когда перед нами, в коллегии Наркомюста... предстала необходимость формулировать свое, так сказать, «советское понимание права», мы остановились на следующей формуле: «Право – это система (или порядок) общественных отношений, соответствующая интересам господствующего класса и охраняемая организованной силой его (т.е. этого класса)».

Критикуя советский Гражданский кодекс периода нэпа за его буржуазность, Стучка поучал: «Наш кодекс, наоборот, должен ясно и открыто показать, что и гражданский кодекс в целом подчинен социалистической плановости рабочего класса».

Эта идея вытеснения права (как буржуазного явления) планом (как социалистическим средством) имела широкое распространение и, по сути дела, отражала внутреннюю, принципиальную несовместимость права и социализма, невозможность юридизации социализма и социализации права.

В классово-социологическом подходе Стучки понятия «система», «порядок», «форма» лишены какой-либо юридической специфики и собственно правовой нагрузки. Отсюда и присущие его позиции сближения или даже отождествления права с самими общественными, производственными, экономическими отношениями.

Меновая концепция права. Для большинства советских марксистских авторов послереволюционного времени, как и для Стучки, классовый подход к праву означал признание наличия так называемого пролетарского права.

По-другому классовый подход к праву был реализован в трудах Е. Б. Пашуканиса, и прежде всего в его книге «Общая теория права и марксизм. Опыт критики основных юридических понятий» (1-е издание – 1924 г.). В этой и других своих работах он ориентировался по преимуществу на представления о праве, имеющиеся в «Капитале» и «Критике Готской программы» Маркса, «Анти-Дюринге» Энгельса, «Государстве и революции» Ленина. Для Пашуканиса, как и для Маркса, Энгельса и Ленина, буржуазное право – это исторически наиболее развитый, последний тип права, после которого невозможен какой-либо новый тип права, какое-то новое, послебуржуазное право. С этих позиций он отвергал возможность «пролетарского права».

Поскольку Пашуканис был свободен от иллюзий о возможности «пролетарского права» и действительным правом для него было лишь буржуазное право, которое необходимо преодолеть, его критика права, его антиправовая позиция, его установки на коммунистическое отрицание права как остаточного буржуазного феномена носили (в общем русле послереволюционного марксизма и ленинизма) теоретически более осмысленный и последовательный характер, чем у многих других марксистских авторов и прежде всего сторонников концепции так называемого пролетарского права. Его правовой нигилизм был теоретическим следствием разделяемых им идей и положений марксистского учения о переходе от капитализма к коммунизму. Применительно к новым, послереволюционным условиям Пашуканис, по существу, лишь повторял, обосновывал и развивал то, что до революции было уже сказано Марксом, Энгельсом и Лениным.

В силу негативного отношения к праву теория права для Пашуканиса – это марксистская критика основных юридических понятий как мистификаций буржуазной идеологии. Тем самым в теории права Пашуканис стремился повторить критический подход, примененный Марксом в экономической теории. Отношение товаровладельцев, писал он, это то «социальное отношение sui generis, неизбежным отражением которого является форма права». Сближая форму права и форму товара, Пашуканис генетически выводил право из меновых отношений товаровладельцев. В этой связи его теория права в литературе получила название меновой.

Пашуканис различал право как объективное социальное явление (правовое отношение) и право как совокупность норм. «Юридическое отношение,– подчеркивал он,– это первичная клеточка правовой ткани, и только в ней право совершает свое реальное движение. Право как совокупность норм наряду с этим есть не более как безжизненная абстракция». Право не исчерпывается нормой или правилом. «Норма как таковая, т.е. логическое содержание, или прямо выводится из существующих уже отношений, или, если она издана как государственный закон, представляет собой только симптом, по которому можно судить с некоторой долей вероятности о возникновении в ближайшем будущем соответствующих отношений».

По характеристике Пашуканиса, всякое юридическое отношение есть отношение между субъектами. «Субъект – это атом юридической теории, простейший, неразложимый далее элемент».

Если генезис правовой формы, согласно Пашуканису, начинается в отношениях обмена, то наиболее полная реализация ее представлена в суде и судебном процессе. Развитие в обществе товарно-денежнькс отношений создает необходимые условия для утверждения правовой формы как в частных, так и в публичных отношениях.

Но все это, по Пашуканису, имело и имеет место до и вне социализма. В данной связи сторонники концепции нового (пролетарского, советского и т.д.) права, критикуя позицию Пашуканиса, отмечали, что применяемые им абстрактные характеристики права вообще относятся лишь к буржуазному праву, но не к «пролетарскому праву», для которого нужны другие обобщающие понятия. Подобные требования со стороны марксистских авторов Пашуканис считал недоразумением. «Требуя для пролетарского права своих новых обобщающих понятий,– отвечал он своим критикам,– это направление является как будто революционным. Однако оно на деле прокламирует бессмертие формы права, ибо оно стремится вырвать эту форму из тех определенных исторических условий, которые обеспечили ей полный расцвет, и объявить ее способной к постоянному обновлению. Отмирание категорий (именно категорий, а не тех или иных предписаний) буржуазного права отнюдь не означает замены их новыми категориями пролетарского права, так же как отмирание категорий стоимости, капитала, прибыли и т.д. при переходе к развернутому социализму не будет означать появление новых пролетарских категорий стоимости, капитала, ренты и т.д.».

Психологическая концепция классового права. Представления о классовом праве, включая и классовое пролетарское право, с позиций психологической теории права развивал М. А. Рейснер. Еще до революции он начал, а затем продолжал классовую интерпретацию и переработку ряда идей таких представителей психологической школы права, как Л. Кнапп и Л. Петражицкий.

Свою заслугу в области марксистского правоведения он видел в том, что учение Петражицкого об интуитивном праве поставил «на марксистское основание», в результате чего «получилось не интуитивное право вообще, которое могло там и здесь давать индивидуальные формы, приспособленные к известным общественным условиям, а самое настоящее классовое право, которое в виде права интуитивного вырабатывалось вне каких бы то ни было официальных рамок в рядах угнетенной и эксплуатируемой массы».

Марксистские представления о классовости права Рейснер толковал в том смысле, что каждый общественный класс – не только класс господствующий, но и угнетенные классы – в соответствии с положением данного класса в обществе и его психикой творит свое реально существующее и действующее интуитивное классовое право. Уже при капитализме, по Рейснеру, имеется не только буржуазное право, но также пролетарское право и крестьянское право. Так что не «все право» запятнано «эксплуататорской целью».

В целом, согласно Рейснеру, «право, как идеологическая форма, построенная при помощи борьбы за равенство и связанную с ним справедливость, заключает в себе два основных момента,– а именно, во-первых, волевую сторону или одностороннее «субъективное право» и, во-вторых, нахождение общей правовой почвы и создание при помощи соглашения двустороннего «объективного права». Лишь там возможна правовая борьба, где имеется возможность нахождения такой почвы».

Развивая такой подход к праву в работе «Право. Наше право. Чужое право. Общее право» (1925), Рейснер характеризует так называемое общее право (общий правопорядок) – как при капитализме, так и после победы пролетарской революции – как компромисс и объединение наличных в данном обществе субъективных классовых прав. «Ибо,– поясняет он,– одинаково и буржуазное государство, и наше Советское точно так же включает в свой общий правопорядок и право пролетарское, крестьянское, и буржуазное. Одного только, пожалуй, «права» у нас нет – это права землевладельческого в смысле частного землевладения, хотя зато мы имеем грандиозного помещика в лице самих Советов, владеющих порядочным количеством имений в виде советских хозяйств». Разница, однако, в том, что при капитализме господствующее положение в общем правопорядке занимает право буржуазии, а в советском правопорядке – пролетарское право.

Вся история права – это, по Рейснеру, «история его угасания». При коммунизме оно угаснет навсегда.

При всем своеобразии рейснеровской классово-психологической концепции права она в основных и главных своих чертах и подходах остается в общих рамках марксистского отношения к праву.

Его классовое перетолкование интуитивного права фактически отвергает основание и суть психологического правопонимания вообще – индивида с его правовой психикой, правовыми притязаниями, эмоциями и т.д. И на примере рейснеровской концепции классовости права хорошо видно, как классовость убивает право.

113. Концепция государственного социализма: общее и особенное (Л.Д. Троцкий. Н.И. Бухарин, И.В. Сталин).

теоретическое обоснование и отражение экономической системы, сложившейся в СССР, а затем и в других странах Европы и Азии, где установился коммунистический режим, официально именовалось марксистско-ленинской концепцией социализма (в СССР и европейских его сателлитах с 30-х по начало 50-х гг. «марксистско-ленинская» заменялась на «ленинско-сталинскую», а в послевоенном Китае — на «маоистскую»). За пределами коммунистического мира эта теория называлась концепцией государственного социализма.

Экономической основой социалистического общества была объявлена государственная собственность. На первых порах, когда в странах, где пришли к власти коммунисты, еще существовала многоукладная экономика, а государство рассматривалось как форма диктатуры пролетариата, государственная собственность истолковывалась как собственность рабочего класса. Когда же многоукладность была практически ликвидирована, а государство объявлено выражающим интересы всего народа, государственная собственность была отождествлена с общенародной.

Видный теоретик марксизма Николай Иванович Бухарин (1888—1938) также придерживался в 20-е гг. концепции бестоварного социализма, использования прямого продуктообмена. Однако в начале 30-х гг. он эволюционирует в сторону признания торговли при социализме. Поскольку в 1929—1933 гг. в деревне в СССР была осуществлена сплошная коллективизация, в стране сложились две формы собственности, признаваемые социалистическими: в городе преобладала государственная (кооперативная была здесь представлена объединениями ремесленников-кустарей), а на селе — кооперативная в виде колхозов (государственная здесь в форме совхозов играла вторую скрипку). Согласно Бухарину, рынок принципиально изменился. Торговля из инструмента связи между социалистической промышленностью и множеством индивидуальных крестьянских хозяйств превратилась в инструмент связи государственных и кооперативных единиц, направляемых в их развитии единой «организующей централизованной волей». Товарооборот перестал быть синонимом рыночной стихии.

В тридцатые, сороковые и в начале пятидесятых годов теоретическое обоснование государственного социализма, анализ его экономического механизма и перспектив дальнейшего развития были связаны с именем Иосифа Виссарионовича Сталина (1879—1953), хотя в действительно многие сталинские положения были заимствованы им, в том числе и у политических противников, чьи труды были изъяты из обращения.

Сталин целиком разделял ленинскую концепцию государственного социализма. Признавая кооперативную собственность социалистической, он подчеркивал ее «второсортность» ввиду более низкого уровня обобществления средств производства. Последовательно социалистической признавалась только государственная форма собственности. Со второй половины 40-х гг. теоретическое представление о социалистической неполноценности кооперативной собственности начинает находить практическое воплощение: промысловая кооперация в СССР административно-волевым решением ликвидируется, а ее предприятия объявляются государственной собственностью. В работе «Экономические проблемы социализма в СССР» (1951) Сталин утверждает, что колхозная собственность становится тормозом развития производительных сил и должна быть превращена в общенародную. Если в 30-е гг. предполагалось, что слияние двух форм собственности произойдет на высшей фазе развития, когда социализм перерастет в коммунизм, то в начале 50-х гг. провозглашается такое слияние еще при социализме.

Товарно-денежное обращение Сталин связывает с наличием двух форм собственности. Внутри государственного сектора отношения между предприятиями лишь формально носят товарный облик. Это — форма без содержания. Товарное производство есть производство на свободный рынок. Средства производства, изготовляемые государственными предприятиями, распределяются по плану. Рынок не диктует этим предприятиям ни цен, ни размеров выпуска, ни поставщиков сырья и полуфабрикатов. Поэтому эти средства производства товаром не являются и закон стоимости здесь по существу не действует. К концу жизни Сталин склонился к выводу, что и в отношениях между государственными и кооперативными предприятиями можно и нужно отказаться от торговли и перейти к прямому продуктообмену. Торговля, по его мнению, препятствует слиянию двух форм собственности при социализме. Таким образом, с одной стороны необходимость товарно-денежных отношений при социализме выводилась из наличия двух форм собственности, а с другой стороны, ликвидация этих отношений должна была предшествовать устранению дуализма собственности при социализме.

Регулятором производства при государственном социализме является не рынок, а жесткий всеохватывающий народнохозяйственный план. По Сталину, в социалистической экономике действует объективный, от воли и желания людей не зависящий закон планомерного, пропорционального развития хозяйства. Разрабатываемые государственной администрацией планы должны соответствовать требованиям этого закона, т. е. обеспечивать полную сбалансированность отраслей хозяйства, производственных нужд и ресурсов, выпуска Продукции и каналов ее распределения, производства и потребления и т. п. Именно в централизованно устанавливаемой планомерности и пропорциональности виделось важнейшее экономическое преимущество государственного социализма.

Элемент стихийности, неподвластности плану допускался только в сфере распределения предметов личного потребления через торговлю.

Сталин внес своеобразный вклад в теорию спроса: закономерностью социализма он объявил постоянное превышение платежеспособного спроса населения над предложением потребительских товаров. Такое соотношение, утверждал он, будет стимулировать расширение производства, причем непосредственно, а не через механизм цен, поскольку цены при социализме устанавливаются в централизованном порядке и стабильны (государство с определенной периодичностью проводит общий пересмотр цен, как правило, в сторону снижения). Иными словами, дефицит потребительских благ провозглашался закономерной и притом положительной чертой социалистического общества.

114. Политические и правовые идеи О. Конта. Позитивизм и социология.

Основатель философии позитивизма, известной также под названиями "Социальная физика" и "Социология" Огюст Конт (1798 - 1857 гг.Франция) провозгласил новую перспективу в историческом движении общества, обнаруженную и предсказываемую научным знанием.

 Задача позитивной философии заключается в классификации и объединении наук, причем науки должны выяснять законы связи явлений, а не заниматься метафизическими проблемами.

 Социология Конта делится на две части: социальную статику,. изучающую строение общества, и социальную динамику, изучающую его развитие. То и другое Конт обобщает в своей знаменитой формуле: "Порядок и прогресс". Согласно Конту, необходимость государства обусловлена объединением частных сил для общей цели; правительства поддерживают общественную солидарность, препятствуя частным силам разорвать общественное целое. Необходимо наличие двух властей: светской и духовной. Конт описывает историю этих властей соответственно "трем стадиям" развития человечества.

Вначале (в богословско-военную эпоху) светскую власть осуществляли военные вожди, а духовную - жрецы и прорицатели. В "теологической стадии" эти власти то объединялись в одних руках (теократия и др.), то разъединялись. В "метафизико-легистской стадии" на светскую власть оказывают решающее влияние законники, юристы, адвокаты; власть духовная переходит к отвлеченным мыслителям - метафизикам, а затем к литераторам и публицистам. Переход к позитивной стадии сопровождается заменой военного быта промышленным. Этим и обусловливается новая, позитивная политика. По разработанному Контом "Плану реорганизации социальной жизни" в социократии сохраняется класс капиталистов (патрициат, "концентрированная сила богатства"). Материальная сила должна принадлежать промышленникам (банкирам, купцам, фабрикантам, землевладельцам). К мелкой буржуазии Конт относился резко отрицательно и желал ее исчезновения. Духовную власть в социократии осуществляют жрецы позитивистской церкви, воспитывающие оба класса в духе солидарности. Конт выступал против индивидуализма, против теорий невмешательства государства в частную жизнь. Право он считает авторитарно-теологическим понятием, основанным на представлении о богоустановленности власти.

115. Юридический позитивизм как направление политико - правового видения (Дж. Остин, К. Бергом).

Одним из первых представителей юридического позитивизма был ученик Бентама Джон Остин (1790 - 1859 гг.), издавший в 1832 г. книгу "Лекции о юриспруденции, или философия позитивного права".

Термин "право", писал Остин, используется в самых разных смыслах: для обозначения не только права, но и религиозных догматов, правил морали, законов природы; это существенно мешает точному определению предмета юриспруденции.

Остин различает и разграничивает этику (область оценок, суждений о добре, зле и др.), науку о законотворчестве (представления о том, каким должно быть право) и собственно науку о праве, юриспруденцию. Последняя "имеет дело с законами, или правом в собственном смысле этого слова, без рассмотрения того, плохи они или хороши". В таком понимании право - приказ власти, обращенный к управляемому, обязательный для подчиненного под угрозой применения санкции в случае невыполнения приказа. Первостепенное значение для юриспруденции имеет формальная логика, или "логика правовых конструкций".

Возникновение юридического позитивизма связано с укреплением и совершенствованием правовой оболочки развивавшихся капиталистических отношений. В теоретическом плане юридический позитивизм был основой формально-догматической юриспруденции с ее тонкой разработкой правовых форм товарообмена, беспробель-ности правового регулирования товарно-денежных и связанных с ними отношений, точности определений юридических ситуаций, процедур, способов и средств решения возможных споров, проблем законодательной техники. Развитие и распространение юридического позитивизма в странах континентальной Европы обусловлено развитием капитализма

116. Социологическое направление в учениях о государстве и праве (Р. Иеринг, Г. Спенсер, Р. Паунд).

Попытку применить некоторые идеи социологии к учению о праве и государстве предпринял известный немецкий юрист Рудольф Иеринг (1818 - 1892 гг.). Считая недостаточной "юриспруденцию понятий", формально-догматический подход к праву, Иеринг в своей книге "Цель в праве" (том 1-1872 г.) стремился дать современному ему праву и государству социологическое обоснование. Центральным понятием его теории является понятие интереса, выраженного в праве. Иеринг считал недостаточным формальное определение права как совокупности действующих в государстве принудительных норм и писал о необходимости раскрыть содержание права. По его определению, "право есть система социальных целей, гарантируемых принуждением", "право есть совокупность жизненных условий общества в обширном смысле, обеспечиваемых внешним принуждением, т.е. государственной властью".

Отход от формального определения права и попытка раскрыть его общественное содержание в учении Иеринга неразрывно связаны с апологией отношений гражданского общества. Он утверждал, что частная собственность вытекает из природы человека. Если явления природы подчинены причинности, то причиной действий людей являются цели; движимый собственным интересом индивид стремится достигнуть частных целей, которые сводятся к общей цели и к общему интересу в товарообороте, основанном на эквиваленте, воздающем "каждому свое". Цели всех и каждого обеспечиваются правом: "Цель - творец права". В работе "Борьба за право" (1872 г.) Иеринг утверждал, что право не всегда выражало интересы общества. По его мнению, без борьбы нет права, как без труда нет собственности. Для охраны интересов общества против эгоистических интересов индивидов, считал Иеринг, необходимо государство. "Государство есть само общество, как держава организованной принудительной власти". "Государство есть общество, которое принуждает..."

Иеринг за сильную государственную власть. Право, подчеркивал Иеринг, - "разумная политика власти".

Герберт Спенсер (1820-1903 гг.) - был очень популярен в Англии, США и ряде других стран. Основная его работа - "Система синтетической философии" (1862 - 1896 гг.).

Английский исследователь первым из социологов наиболее полно использовал аналогии и термины из области науки о живых существах (биологии), уподобляя и сопоставляя общество с биологическим организмом, тщательно анализируя черты сходств и различий в принципах их построения (структуры) и развития (эволюции). Результатом подобного уподобления и сопоставительного анализа стало обнаружение некоторых закономерностей и стадиальности органической жизни, например, переход от простого к сложному (интеграция), от однородного к разнородному (дифференциация) - с последующим перенесением обнаруженных закономерностей в истолкование стадий эволюции и функционирования различных обществ и государств.

Наблюдаемые в обществе процессы роста и усложнения их структуры и функций или связанности его отдельных частей (элементов) их дифференциации. Спенсер представил как процесс постепенного объединения различных групп в более крупные и сложные, которым он дал название "агрегаты", этим названием охватывались такие общественные группы и объединения, как: союз племен, города-государства, империи. Было принято во внимание, что раз возникнув эти объединения испытывают воздействие иных факторов и перемен - социально-классовой дифференциации, специализации в виде разделения труда, образование органов политической власти (регулятивная система), а также возникновение земледелия, ремесел, возникновение специализированной "распределительной системы".

Исходным положением для оценки общественных структур и остальных частей политических агрегатов у Спенсера стало положение о том, что общество существует для блага всех членов, а не члены существуют для блага общества.

В социально-политической историографии Спенсер причислен к основоположникам и предтечам теории единого индустриального общества, а также к течению социал-дарвинизма в социальной философии XIX-XX в.

Роско Паунд - один из крупнейших юристов Америки. Он был преподавателем в американских университетах, большее время - в Гарвардском университете. Был деканом гарвардской школы права.

Главный труд - пятитомная "Юриспруденция " (1959 г.) Как и Е. Эрлих, видел задачу социологии права в том, чтобы объяснить возникновение, развитие, действие, эффективность права в его взаимосвязи с другими общественными явлениями. Суть нового подхода в том, что упор делается на исследование права в действии, функций права с позиции философии прагматизма.

Прагматизм исходит из того, что знания должны быть научны, построены на реальности. Всякое знание имеет значение, если связано с практической значимостью.

Социология права, определял Паунд, есть изучение юридической системы функционально, в свете преследуемых его социальных целей.

Само право воспринималось им как "инструмент социального контроля" для согласования компромиссов интересов. В связи с этим Р. Паунд большое внимание уделял проблеме интереса в праве и характеризовал ее как эффективное и безопасное обеспечение всех потребностей индивида и общества.

Поскольку дело контроля связано так или иначе с урегулированием и координацией поведения и социального взаимодействия граждан, то для самой юриспруденции наиболее подходящим названием стало название "юридическая социальная инженерия", авторство приписывается Паунду. Лица, применяющее право, - это "социальные инженеры", обеспечивающие компромисс и гармонию социальных интересов.

Цель права - в достижении компромисса между личностью и обществом.

Функции права - социальное регулирование, достижение социальной гармонии.

В самом праве различал три основных аспекта права.

· Право, как правопорядок (т.е. право не только нормативное предписание , но и как совокупность уже сложившихся реальностей).

· Нормативная сторона права (т.е. право составляют нормативные предписание).

· Процессуальная сторона права (т. е. право как судебный и административный процесс, отправление правосудия).

Если свести все сказанное к единству, то право - есть высоко организационная форма социального контроля, которая основывается на власти предписания и реализуется в ходе судебного и административного процесса.

Метод преподавания:

Он проводил различие между правом в книгах и правом в действительности. В основе данного различия лежит то, что, если юрист будет изучать право по книгам, то он не поймет, как оно действует. Отсюда исходит отказ изучать право только по нормативным актам и обучение студентов, как практических юристов, умению толковать, анализировать юридические решения.

Паунд был сторонником умеренно консервативных взглядов, поэтому не поддерживал новый курс Рузвельта. Отдавал ключевую роль судам, а не исполнительной власти

Его доктрина была самой влиятельной в США концепцией до середины ХХ века.

117. Идеи общественной солидарности и технократии (О. Конт, Э. Дюркгейм)

Назначение государства — «объединять частные силы для общей цели и предупреждать фатальную склонность к коренному расхождению в идеях, чувствах и интересах». Обеспечение социального согласия государство осуществляет посредством использования материальных и духовных средств, властных предписаний (идущих от светской и духовной власти), следование которым является священным долгом каждого члена общества.

Основной задачей позитивной философии Конт считал преобразование общества, в ходе которого утвердится социократия: на основе социальной солидарности капиталистов и пролетариев, а мелкая буржуазия должна исчезнуть. Управление в таком обществе должно быть светским (банкиры, промышленники и земледельцы) и духовным (священники позитивной церкви).

Четыре силы в социократии:

носители концентрированной силы — патрициат (банкиры, купцы, фабриканты, землевладельцы). Патрициат обеспечивает последовательность развития, осуществляет финансовое и экономическое управление.

священники-позитивисты; в их ведении — образование, воспитание, исправление преступников.

рассеянная сила — пролетариат; осуществляет переход к промышленному строю.

женщины — олицетворение нравственности, воплощение чувства.

Во взаимодействии этих четырёх сил будут обеспечены порядок и прогресс, нравственное совершенствование общества. В государстве, построенном на позитивных принципах, должны главенствовать обязанности, а не права. По мнению Конта, права только подрывают спокойствие общества.

Дюркгейм же выделяет социальную функцию разделения труда, которую он видит в создании солидарности в обществе. По его мнению, разделение труда существует потому, что оно помогает сохранить общество в условиях возрастания плотности населения. Как известно, на ограниченной территории однородные объекты всегда находятся в конфликтном состоянии; в отношении человеческого общества это означает, что одинаковость людей и социальных групп неизбежно будет порождать напряженность и агрессию. Но там, где существует дифференциация деятельности, возможно восстановление общего порядка без ограничения свободы. Таким образом, по мнению Дюркгейма, разделение труда существует потому, что оно помогает сохранить общество в условиях дифференциации деятельности и возрастания солидарности.

Проблема социальной солидарности — одна из центральных проблем в работах Дюркгейма.

Социальная солидарность — главная сила, цементирующая и сплачивающая общество, создающая общественное целое. Она возникает как логическое следствие общественного разделения труда, то есть социализации и распределения людей по профессиям.

Разделение труда вносит разнообразия, и чем больше оно, тем сильнее у людей стремление к единству и обмену. Договор — есть символ обмена, его юридическая форма. Обмен предполагает, что 2 человека берут на себя взаимные обязательства. Из этого проистекают сотрудничество и кооперация, а договор является формой социального взаимодействия; отношения людей на основе договора регламентируются правилами и законами, на которых покоятся социальные институты общества.

Теория строения и эволюции общества:

Механическая солидарность (доиндустриальное общество), или солидарность по сходным признакам, когда все индивиды выполняют одинаковые функции и не имеют индивидуальных черт.

Органическая солидарность (часть доиндустриального и всё индустриальное общество), когда люди все больше отличаются друг от друга и начинают взаимодополнять друг друга, по аналогии со взаимозависимостью и взаимодополняемостью частей тела в организме.

Чем органичнее общество, тем выше его склонность к демократии, потому что последняя основана на свободе выбора, уважении к личности, защите прав человека. И, напротив, чем более механичным является общество, тем более оно склоняется к тоталитаризму.

Демократия — вершина общественного развития и самая сложная форма социальной организации общества. Сложность происходит от того, что индивиду предоставлен гораздо более широкий выбор моделей поведения, чем в авторитарном обществе; его поведение становится многовариантным. Набор санкций при этом чрезвычайно широк, а подавляющая их часть склоняется к мягким и косвенным санкциям.

Тоталитарное общество — не является многовариантным, так как не только сужает диапазон свободы действий, но применяет к нарушителям чрезмерно узкий набор санкций, многие из них смещаются в сторону репрессивных мер. Такое общество держится только на том, что все люди, не зависимо от их желаний, жёстко выполняют одни и те же нормы. Человек должен знать нормы и автоматически им следовать.

118. Анархизм: место и роль направления в истории политических и правовых учений.

Выступал за социальную революцию не при помощи государства, а против государства. Государство – централизованную иерархию чиновников и военных – анархизм считал не менее жестоким, чем буржуазия, угнетателем и эксплуататором трудящихся.

Анархизмом называется отрицание государственной власти, замена ее общественным самоуправлением. Первым крупным теоретиком этого направления социалистической идеологии XIX в. был Пьер Жозеф Прудон (1809–1865 гг.). Известность Прудону принесла его книга “Что такое собственность? Изыскания о принципе права и правительственной власти”, опубликованная в Париже (1840 г.). “Хотя я большой приверженец порядка, – писал Прудон в этой книге, – тем не менее я в полном смысле слова анархист”. Под анархией понимались упразднение всех форм угнетения человека, замена “политической конституции”, выгодной только господствующему меньшинству, “социальной конституцией”, соответствующей справедливости и природе человека.

Сущность социальной революции XIX в. Прудон видел в глубоком экономическом перевороте. В ряде работ он различал две стадии развития социалистических теорий – “утопическую” и “научную”. Социализм становится научным, опираясь на экономическое обоснование. Это обоснование Прудон стремился построить на категориях политэкономии, социологии и гегелевской философии.

Естественной формой жизни людей, считал Прудон, является общество, основанное на разделении труда, равенстве людей, их взаимном обмене услугами и результатами труда, договорах, трудовой собственности, свободных объединениях трудящихся. Это “социальная конституция”, поддерживающая в равновесии и согласующая индивидуальные интересы людей и экономические силы общества. Такая конституция, основанная на свободе и равенстве, должна установиться в результате глубокого социального переворота

119. Основные положения теории анархо-индивидуализма (М. Штирнер, П.-Ж. Прудон).

Анархо-индивидуализм (или индивидуалистический анархизм, также индивидуальный анархизм) (от греч. αναρχία — безвластие; лат. individuum — неделимое) — это одно из направлений анархизма, целью которого является установление анархии, то есть безвластного общества, в котором отсутствуют иерархия и принуждение. Базовый принцип традиции индивидуалистического анархизма — право свободно распоряжаться собой, которое присуще любому человеку от рождения вне зависимости от его пола. Первым крупным теоретиком этого направления социалистической идеологии XIX в. был Пьер Жозеф Прудон (1809-1865 гг.). Известность Прудону принесла его книга "Что такое собственность? Под анархией понимались упразднение всех форм угнетения человека, замена "политической конституции", выгодной только господствующему меньшинству, "социальной конституцией", соответствующей справедливости и природе человека. Сущность социальной революции XIX в. Прудон видел в глубоком экономическом перевороте. В ряде работ он различал две стадии развития социалистических теорий - "утопическую" и "научную". Естественной формой жизни людей, считал Прудон, является общество, основанное на разделении труда, равенстве людей, их взаимном обмене услугами и результатами труда, договорах, трудовой собственности, свободных объединениях трудящихся. Важной задачей и составной частью социального переворота является упразднение "политической конституции", государства и права. Не меньший вред обществу, по мнению Прудона, приносит право, так как законы издаются для защиты разнообразных интересов, которые бесчисленны и бесконечны, изменчивы и подвижны; неудивительно, что законодательство непрерывно растет - декреты, указы, законы, эдикты, постановления, нередко противоречивые и взаимоисключающие, градом сыпятся на бедный народ.

Главный труд — «Единственный и его собственность». Считается, что это произведение почти на полвека опередило возникновение идей индивидуализма и анархизма.

Абсолютное «Я» Фихте превращается у Штирнера в индивидуальное и отождествляется с эмпирической личностью, которая таким образом получает значение единственной и абсолютной реальности. Исходя из личности, как центра мироздания, Штирнер совершенно логично доходит до отрицания понятия о долге, об обязанности и т. д.; моё дело, говорит он, не должно быть ни добрым, ни злым делом, ни божьим, ни человеческим, ибо добро, зло, Бог, человечество — всё это мои субъективные понятия; «кроме меня, для меня нет ничего». Я люблю, я ненавижу не потому, что любовь и ненависть — мой долг, а потому, что они черты моей натуры; любя, я только проявляю самого себя. «Так как мне тягостно видеть складку грусти на любимом лице, то я ради самого себя стараюсь изгладить её поцелуем. Любовь не есть долг, но есть моё достояние (mein Eigenthum). Я люблю людей, но люблю их с полным сознанием моего эгоизма, люблю потому, что любовь доставляет мне счастье… Только в качестве одного из моих чувств я культивирую любовь, но я отвергаю её, когда она представляется мне в качестве верховной силы, которой я обязан подчиняться, в качестве нравственного долга». Развивая эту идею в применении к обществу и государству, Штирнер естественно приходит к отрицанию этих последних как явлений, имеющих самостоятельную ценность, и видит в них исключительно орудие интересов отдельных человеческих личностей. Право человека преследовать свои интересы безгранично. Таким образом, полное отрицание какой бы то ни было нравственности и совершенная анархия — вот главные черты учения Штирнера. Но анархизм бывает двух родов: анархизм, вытекающий из стремления человеческой личности к возможно большей свободе, и анархизм, вытекающий из вражды к тому общественному строю, который создаёт неравенство и давит человека. Анархизм Штирнера в значительной степени сближается с анархизмом первого вида; это анархизм сильной и властной личности, а не личности униженной и угнетённой.

120. Русская версия анархо-коммунизма (М,А. Бакунин. НА. Кропоткин).

Анархо-коммунисты утверждают, что действительно свободная форма социальной организации возможна только в таком обществе, которое состоит из самоуправляющихся коммун и общин, в которых организовано коллективное использование средств производства, внутри которых действует принцип прямой демократии, то есть коллективного, совместного принятия решений, а между собой эти коммуны связаны через объединение в федерации и/или конфедерации, посредством горизонтальных, и вертикальных (построенных снизу вверх) связей[81].

Однако, некоторые анархо-коммунисты выступают против мажоритарной природы прямой демократии, усматривая в ней потенциальную возможность препятствия личной свободе личности и благосклонность к демократии согласия, то есть усматривают в этих отношениях иерархические начала, власть и основы для воссоздания государственности[82]. Поскольку при анархистском коммунизме деньги должны будут перестать существовать, люди не будут получать прямую компенсацию за труд (через разделение прибыли и оплаты труда), но должны будут иметь свободный доступ ко всем ресурсам и излишкам, произведённым коммуной[83]. Согласно анархо-коммунистической концепции Петра Кропоткина, и более поздним идеям Мюррея Букчина, члены такого общества будут спонтанно, добровольно выполнять весь необходимый труд, потому что они будут осознавать выгоды общественного владения предприятиями и взаимопомощи[84].

Кропоткин полагал, что частная собственность являлась одной из важнейших причин угнетения и эксплуатации и призывал к её отмене[85], выдвигая в противовес частной коллективную, общественную собственность[86]. При этом он писал: «Совсем иной результат получится, если рабочие будут требовать права на довольство. Они заявят тем самым о своём праве завладеть всем общественным богатством, домами и расположиться там сообразно потребностям каждой семьи, захватить накопленные съестные припасы и распорядиться ими так, чтобы после слишком долгого голодания узнать наконец довольство. Они заявят таким образом о своём праве на все богатства - продукт труда прошлых и настоящих поколений - и распорядятся ими так, чтобы познакомиться наконец с высшими наслаждениями искусства и науки, слишком долго бывшими достоянием одних буржуа.

И, заявляя о своём праве на довольство, они - это ещё важнее - провозгласят вместе с тем своё право решать, что должно представлять собою это довольство, какие продукты нужно производить для его обеспечения и что можно оставить, как потерявшее всякую цену»[87].

Отвечая же тем, кто утверждал, что анархо-коммунисты хотят всех загнать силой в коммунистическое общество, в котором нет места разнообразию, и все будут жить как в тюрьме или казарме, Кропоткин пояснял: «Мы вовсе не хотим складывать в кучу все пальто, чтобы потом распределять их (хотя даже и при такой системе те, которые дрожат теперь от холода без одежды, всё-таки остались бы в выигрыше).

Точно так же мы вовсе не хотим и делить деньги Ротшильда. Мы хотим устроить так, чтобы каждому родящимуся на свет человеческому существу было обеспечено, во-первых, то, что оно выучится какому-нибудь производительному труду и приобретёт в нём навык, а во-вторых, то, что оно сможет заниматься этим трудом, не спрашивая на то разрешения у какого-нибудь собственника или хозяина и не отдавая львиной доли всего своего труда людям, захватившим землю и машины»[88].

Бакунин, как и все анархисты мечтал о всеобщем равенстве. Но был уверен, что добиться политического равенства не возможно, без равенства экономического и социального. При этом Бакунин не хотел уравнивать всех людей считал, что существует определенное разграничение в обществе. Он говорил, что многое зависит от человеческих качеств.

Он хотел что бы было равенство стартовых возможностей, чтобы при рождении все люди имели одинаковые права. Нужно было, уничтожить право наследования, что бы изначально люди не могли положиться на стартовый капитал.

В своих работах, Бакунин писал, что необходимо разделение труда. Не честно будет, если одни будут заниматься только физическим трудом, а кто-то только умственным. В современном, для Бакунина, обществе, рабочие не могли получать приличное образование, это и позволяло элите использовать их малограмотный труд в своих целях. По-этому то, Бакунин и хотел, что бы все люди изначально имели равне права, вместе обучались, и вместе чередовали умственный и физический труд.

Бакунин выступал за равенство полов. Права женщины должны были быть одинаковы. Бакунин являлся сторонником свободной любви. Института брака в новом обществе существовать не должно. Семейные отношения не должны регистрироваться. Это значит, что проблемы расторжения брака в новом обществе не будет – нет собственности, нечего будет делить, проблем с детьми тоже не будет.

Дети не принадлежат и не подчиняются ни родителям, не обществу. Они от рождения свободные личности, и имеют право сами решать как им поступить в той или иной ситуации. В воспитательных учреждениях в детях должны одновременно развивать и физические и умственные качества. Главный ориентир – воспитание свободного человека. Ребенок сам должен определить свою будущую профессию.

Способом достижения такого общества Бакунин считал революцию.

121. Психологические теории в политико-правовой идеологии: философская база и социальные предпосылки.

Возникновение психологических концепций права было связано с процессом становления психологии как самостоятельной отрасли знаний. Интерес обществоведов к проблемам психологической науки заметно возрос на рубеже XIX - XX вв., когда в ней возобладали экспериментальные методы исследований и начали складываться крупные научные школы, разошедшиеся в трактовке психики человека (рефлексология, бихевиоризм, фрейдизм и др.). Воспринятые социологами и юристами, идеи этих школ положили начало формированию новых направлений в общественно-политической мысли.

Оригинальную психологическую теорию права выдвинул Лев Иосифович Петражицкий (1867 - 1931 гг.) - профессор юридического факультета Петербургского университета, депутат I Государственной думы от партии кадетов. Его взгляды наиболее полно изложены в книге “Теория права и государства в связи с теорией нравственности” (1907 г.). После Октябрьской революции он переехал в Польшу и возглавил кафедру социологии Варшавского университета.

Петражицкий исходил из того, что право коренится в психике индивида. Юрист поступит ошибочно, утверждал он, если станет отыскивать правовой феномен “где-то в пространстве над или между людьми, в “социальной среде” и т.п., между тем как этот феномен происходит у него самого, в голове, в его же психике, и только там”. Интерпретация права с позиции психологии индивида, считал Петражицкий, позволяет поставить юридическую науку на почву достоверных знаний, полученных путем самонаблюдения (методом интроспекции) либо наблюдений за поступками других лиц.

Источником права, по убеждению теоретика, выступают эмоции человека. Свою концепцию Петражицкий называл “эмоциональной теорией” и противопоставлял ее иным психологическим трактовкам права, исходившим из таких понятий, как воля или коллективные переживания в сознании индивидов.

Эмоции служат главным побудительным (“моторным”) элементом психики. Именно они заставляют людей совершать поступки. Петражицкий различал два вида эмоций, определяющих отношения между людьми: моральные и правовые. Моральные эмоции являются односторонними и связанными с осознанием человеком своей обязанности, или долга. Нормы морали - это внутренние императивы. Если мы подаем из чувства долга милостыню, приводил пример Петражицкий, то у нас не возникает представлений, что нищий вправе требовать какие-то деньги. Совершенно иное дело - правовые эмоции. Чувство долга (обязанности) сопровождается в них представлением о правомочиях других лиц, и наоборот. “Наше право есть не что иное, как закрепленный за нами, принадлежащий нам - как наше добро - долг другого лица”. Правовые эмоции являются двусторонними, а возникающие из них правовые нормы носят атрибутивно-императивный (предоставительно-обязывающий) характер.

Теория Петражицкого безгранично расширяла понятие права. Он считал правовыми любые эмоциональные переживания, связанные с представлениями о взаимных правах и обязанностях. Петражицкий относил к правовым нормам правила различных игр, в том числе детских, правила вежливости, этикета и т.п.

Развитие обычаев и законодательства вместе с тем не вытесняет полностью индивидуальные правовые переживания, утверждал Петражицкий. В современных государствах наряду с официально признанным правом существует, по его мнению, множество систем интуитивного права, как, например, право зажиточных слоев, мещанское право, крестьянское, пролетарское, право преступных организаций. Психологическая теория в этом отношении приближалась к идеям правового плюрализма, однако право социальных классов и групп в ней было истолковано индивидуалистически. “Интуитивных прав столько, сколько индивидов”, - подчеркивал Петражицкий.

Петражицкий не оставил подробных рекомендаций относительно практического осуществления политики права. Свою задачу он видел в том, чтобы наметить отправные принципы новой юридической науки, обосновать ее необходимость. Вполне ясно ему было одно: главенствующее положение в правовой политике государства должны занимать не принудительные меры, а механизмы воспитательного и мотивационного воздействия на поведение людей. Лишь с помощью таких механизмов официальное право способно направить развитие народной психики к общему благу.

Правовая доктрина Петражицкого привлекла внимание социологов к проблемам нормативной природы и структуры правосознания, стимулировала исследования в области юридической психологии.

122. Ф. Ницше о природе власти и правовых институтов.

Фридрих Вильгельм Ницше (1844 - 1900 гг.) - одна из значительных фигур в истории философской и политико-правовой мысли. Государство, право, законодательство, политика представляют собой, по концепции Ницше, служебные орудия, средства, инструментарий культуры, которая в свою очередь, есть проявление, обнаружение и образование космической по своим масштабам борьбы сил и воль.

Все учение Ницше предстает как морфология воли к власти.

Всю социально-политическую историю Ницше характеризует как борьбу двух воль - воли сильных (высших видов, аристократических господ) и воли слабых (массы, рабов, толпы, стада).

Мораль - орудие рабов против господ, нравственные суждения и установления слабых против сильных, оправдание господства стада над высшими видами. История человечества расценивается им как процесс постепенного вырождения здоровых жизненных начал, как в конечном счете победа многочисленной массы слабых и угнетенных над немногочисленной аристократией сильных.

С различными вариациями Ницше повторял ведущую идею своей аристократической концепции: высокая культура и развитие высших видов людей нуждается в рабстве, в подневольном труде громадного большинства для освобождения немногих от физического труда и нужд борьбы за существование.

Ницше считал, что государство является средством возникновения и продолжения того насильственного социального процесса, в ходе которого происходит рождение привилегированного культурного человека, господствующего над остальной массой.

В каждом здоровом обществе, полагал он, имеются три различных, но взаимотяготеющих физиологических типа со своей собственной гигиеной и сферой приложения:1) гениальные люди - немногие;2) исполнители идей гениев, их правая рука и лучшие ученики -стражи права, порядка и безопасности(царь, воины, судьи и др. блюстители закона);3) прочая масса посредственных людей. Аристократические государства он называл теплицами для высокой культуры и сильной породы людей. Демократия характеризуется им как упадочная форма государства. Он непримиримый противник идей народного суверенитета, реализация которого ведет, по его оценке, к потрясению основ и падению государства, устранению противоп-ти между "частным" и "публичным".Право, по нему, нечто вторичное, производное от воли к власти, ее рефлекс.

123. «Реалистические» версии правовых учений.

РЕАЛИСТИЧЕСКАЯ ШКОЛА ПРАВА - радикальное направление социологической юриспруденции.Главных представителей этой школы - американцев Джерома Френка (1889-1957) иКарлаЛлевеллина(1893-1962) -часто называют "реалистами". Работа Френка "Право и современный разум" (1930) явилась возмутителем спокойствия ученых-правоведов, поскольку призывала к существенным изменениям в теории права. Идейным вдохновителем Френка стал Оливер Вендел Холмс (1841-1935), в книге которого "Общее право" была высказана мысль о том, что "жизнь права не имеет логики: она имеет опыт". Обосновывая новый подход в правопонимании. Френк писал, что право предстает в своей реальности лишь в виде специальных решений судей, в виде реального деяния, а не говорения. Никто не может знать "реальное право", пока не последует само решение, вытекающее из конкретного дела, из конкретного случая. В свою очередь принятое решение не создает правила поведения (норму) для последующих случаев. По Френку, право - это решение, а не правило. Отрицая нормативность права,он говорил, что его невозможно вывести на основе норм законов и других нормативных актов. Правовую норму Френк называл "суррогатом" и "основным мифом", который мешает приспособлению права к реальной жизни. "Реалисты" отождествляли право только с практикой судей и администраторов. Здесь позиция Френка и его последователей относительно правопонимания полностью расходится с представителями умеренного направления в социологической юриспруденции во главе с Роскоэ Паундом (1870- 1964). По Френку, судьи принимают решения не на основе норм, а на основе интуиции, эмоциональных всплесков, разных биологических импульсов и других подсознательных факторов "глубинной психологии". По Ллевеллину, жизненные ситуации - сфера "реального права", находится в сфере сущего, а не должного. Каждая ситуация неповторима, и в связи с этим суд каждый раз создает свое новое право. Предыдущие решения судей не нормативны,поскольку они носят только описательный характер. а не предписывающий.Несм. отря на то что Р.ш.п. подняла актуальную проблему, подвергая критике сторонников догматического направления, которые не разделяли право и закон, у самих "реалистов" было много серьезных ошибок, поскольку они отрицали нормативный характер права, юридическую силу закона, принцип законности. 124. Теория «социальных функций» Л. Дюги.

Попытку построить на основе идей солидарности политико-правовую концепцию в Бордо Леон Дюги (1859-1928 гг.).-"Государство, объективное право и положительный закон" (1901 г)- основой общества является неравенство людей, что приводит к разделению общества на классы, каждый из которых выполняет социально необходимую функцию. Этим обусловлена социальная солидарность, понимаемая как "факт взаимной зависимости, соединяющей между собой, в силу общности потребностей и разделения труда, членов рода человеческого".

Он вообще не признает понятие субъекта права и утверждает, что индивиды лишь "составные клеточки социального организма". В учении о праве Дюги резко отходит от принципов и понятий юридического позитивизма. Ставя норму социальной солидарности выше государства и созданного им права, Дюги утверждал, что закон, не соответствующий этой норме, "как бы не существует".

Л. Дюги говорил о социальной реформе общества. Он высказывал уверенность, что современное общество движется к известному роду федерализации классов, соорганизованных в синдикаты -синдикальный федерализм. Всеобщее избирательное право предлагал заменить представительством партий и проф организаций. Для этого классовое общество перестраивается на основе синдикатов. Каждый класс объединяется по профессиональному признаку в профессиональные союзы. Отношения между классами регулируется не законами, а договорами. Соединение синдикатов в федерацию приведет к децентрализации политической власти, к политическому и правовому плюрализму. Власть будет распределяться между различными синдикатами, к которым перейдет вся практическая работа по осуществлению социально-экономических и социально-политических задач. Деятельность центрального правительства будет направляться палатой, образованной из представителей всех синдикатов.

Вывод: теория солидаризма выделяет следующие постулаты:1. Общества складывается из связей, объединяющих людей на основе солидарности;2. Сотрудничество классов, социальных групп регулируется социальной нормой солидарности;3. Сущность права заключается в общественной солидарности, с которой должно считаться государство;4. Отвергается самостоятельный статус субъекта права и в особенности его субъективные права.

125. Нормативистская теория Г. Кельзена.

Ганс Кельзен (1881 - 1973) австрийский философ права. Основная работа "Чистая теория права". Под этим названием строилась теория позитивного права, которая в обеспечение своей чистоты, отказывается от познавательных усилий в отношении всех элементов, которые являются чуждыми позитивному праву. "Чистота" юридической науки означает исключение из нее идеологических аспектов, изъятие любых социальных аспектов, т.е. познания социальной реальности, рассмотрения права во взаимосвязи с другими аспектами общественной жизни.

Предмет изучения теории права составляет законодательные нормы, их элементы, правопорядок как целое, его структура. Ганс Кельзен ставит жесткую задачу объяснить право само из себя как самостоятельную единицу, в отрыве от социального бытия.

Цель теории снабдить юриста, прежде всего судью, законодателя и преподавателя пониманием и описанием позитивного права их страны.

Наука должна описывать свой объект как он есть, а не предписывать: каким он должен или не должен быть с точки зрения некоторых специфических целостных соображений. Последнее есть предмет политики, которое имеет дело с искусством государственного управления, с деятельностью направленной к познанию реальности.

В трактовке соотношения права и власть, право и государство позитивисткая традиция поступает наиболее отчетливо. Государство, рассуждает Кельзен, представляет собой систему отношений подчиненности и господства, т.е. отношений, в которых воля одних выступает в качестве мотива для выступления других. Существо этих отношений состоит в том, что они образуют урегулированную систему принуждения. В этом качестве отношения господства и подчиненности, политические отношения относятся не к сфере сущего, а к сфере должного. Но ведь тоже самое, утверждал Ганс Кельзен, представляет собой и право. Следовательно, заключает он, государство, как нормативный порядок человеческих отношений господства и подчинения, идентично праву. Государство есть относительно централизованный правопорядок.

Вывод: Несмотря ни на что юридические нормативы в XX веке были существенно потеснены социологическим и естественным правыми теориями, все же они продолжают занимать значительное место в праве, особенно в отраслевых дисциплинах и оказывают большое влияние на практику применения законов.

126. Основные трактовки идеи государства «всеобщего благосостояния).

В период свободной конкуренции экономическая деятельность буржуазного государства заключается главным образом в охране общих условий буржуазного хозяйства. Экономика была предоставлена частной инициативе предпринимателей, и вмешательство государства в эту сферу рассматривалось как социальное зло, посягательство на свободу и права человека.

В период государственно-монополистического капитализма положение коренным образом меняется. В целях избежания глубоких структурных кризисов государство активно вмешивается в экономику. Осуществляется национализация многих отраслей промышленности, государство становится собственником, активным хозяйствующим субъектом.

На частный сектор государство также оказывает значительное воздействие различными способами регулирования и контроля: политикой цен, налогов, инвестиций, экспорта, импорта, государственных заказов и т.д.

Свою регулирующую роль, направленную на обеспечение полной занятости и предотвращение экономических кризисов, буржуазное государство стремится упрочить с помощью системы планирования и государственного регулирования. Наряду с этим государство осуществляет политику социальных услуг, которая включает социальное обеспечение, социальное страхование, пособия по безработице, болезни и старости, помощь матерям, доплаты на семью, социальную помощь больным, старикам, заботу о детях, здравоохранение, мероприятия и затраты в области жилищного строительства и т.д. В ходе осуществления этой политики, в развитых буржуазных странах достигнут весьма высокий уровень жизни основной массы населения.

Необходимость активного государственного вмешательства, в экономику как средство стабилизации современного монополистического хозяйства была разработана английским экономистом Д. Кейнсом в его работе «Общая теория занятости, процента и денег» (1936 г.). Позднее эти идеи послужили основой многочисленных концепций «государства всеобщего благоденствия» (Дж. Мюрдаль, Дж. Стречи, А. Пигу, У.А. Робсон, Д. Нейл и др.). Сторонники данной теории считают, что государственно-монополистическое регулирование экономики ведет к преодолению «социальных язв», классовых антагонизмов, присущих прежнему этапу развития капитализма, когда господство индивидуальной частной собственности и свободная конкуренция вызывали социально-экономическую поляризацию и борьбу классов. Создание смешанной экономики, активная регулирующая роль государства и политика социальных услуг — все это, по мнению указанных идеологов, ведет к возникновению и развитию «государства всеобщего благоденствия» в отдельных высокоразвитых капиталистических странах, а в будущем — во всем мире. В этих условиях буржуазное государство коренным образом изменилось, потеряло свой классовый характер, стало орудием всего общества и преимущественно трудящихся.

127. Теория конвергенции.

Конвергенции теория, современная буржуазная теория, согласно которой экономические, политические и идеологические различия между капиталистической и социалистической системами постепенно сглаживаются, что приведет, в конечном счете, к их слиянию. Самый термин "конвергенция" заимствован из биологии (см. Конвергенция в биологии). К. т. возникла в 50—60-х гг. 20 в. под влиянием прогрессирующего обобществления капиталистического производства в связи с научно-технической революцией, возрастанием экономической роли буржуазного государства, внедрением элементов планирования в капиталистических странах. Характерными для К. т. являются искаженное отражение этих реальных процессов современной капиталистической жизни и попытка синтезировать ряд буржуазно-апологетических концепций, имеющих целью замаскировать господство крупного капитала в современном буржуазном обществе. Наиболее видные представители К. т.: Дж. Голбрейт, П. Сорокин (США), Я. Тинберген (Нидерланды), Р. Арон (Франция), Дж. Стрейчи (Великобритания). Идеи К. т. широко используются "правыми" и "левыми" оппортунистами и ревизионистами.

Одним из решающих факторов сближения двух социально-экономических систем К. т. считает технический прогресс и рост крупной промышленности. Представители К. т. указывают на укрупнение масштабов предприятий, повышение удельного веса промышленности в народном хозяйстве, возрастающее значение новых отраслей промышленности и прочее как на факторы, способствующие всё большему сходству систем. Коренной порок таких взглядов — в технологическом подходе к социально-экономическим системам, при котором общественно-производственные отношения людей и классов подменяются техникой пли технической организацией производства. Наличие общих черт в развитии техники, технической организации и отраслевой структуре промышленного производства ни в коей мере не исключает коренных различий капитализма и социализма.

Сторонники К. т. выдвигают также тезис о схожести капитализма и социализма в социально-экономическом отношении. Так, они говорят о всё большем сближении экономической роли капиталистического и социалистического государства: при капитализме направляющая экономическое развитие общества роль государства якобы усиливается, при социализме — уменьшается, так как в результате проводимых в социалистических странах экономических реформ происходит якобы отход от централизованного, планового ведения народного хозяйства и возвращение к рыночным отношениям. Такая трактовка экономической роли государства искажает действительность. Буржуазное государство, в отличие от социалистического, не может играть всеобъемлющей направляющей роли в экономическом развитии, так как большинство средств производства находится в частной собственности. В лучшем случае буржуазное государство может осуществлять прогнозирование развития экономики и рекомендательное ("индикативное") планирование или программирование. Принципиально неверна концепция "рыночного социализма" — прямое извращение природы товарно-денежных отношений и характера хозяйственных реформ в социалистических странах. Товарно-денежные отношения при социализме подчинены плановому руководству со стороны социалистического государства, экономические реформы означают совершенствование методов социалистического планового руководства народным хозяйством.

Иной вариант К. т. выдвинут Дж. Голбрейтом. Он не говорит о возврате социалистических стран к системе рыночных отношений, а, напротив, заявляет, что в любом обществе при совершенной технике и сложной организации производства рыночные отношения должны быть заменены плановыми отношениями. При этом утверждается, что при капитализме и социализме якобы существуют сходные системы планирования и организации производства, которые и послужат основой для конвергенции этих двух систем. Отождествление капиталистического и социалистического планирования есть искажение экономической действительности. Голбрейт не делает различия между частно-хозяйственным и народно-хозяйственным планированием, видя в них лишь количественное различие и не замечая принципиального качественного отличия. Сосредоточение в руках социалистического государства всех командных позиций в народном хозяйстве обеспечивает пропорциональное распределение труда и средств производства, тогда как корпоративное капиталистическое планирование и государственное экономическое программирование неспособны обеспечить такую пропорциональность и не в состоянии преодолеть безработицу и циклические колебания капиталистического производства.

К. т. получила на западе распространение среди различных кругов интеллигенции, причём одни из её сторонников придерживаются реакционных социально-политических воззрений, другие же — более или менее прогрессивных. Поэтому в борьбе марксистов против К. т. необходим дифференцированный подход к различным сторонникам данной теории. У некоторых ее представителей (Голбрейт, Тинберген) К. т. связывается с идеей мирного сосуществования капиталистических и социалистических стран, по их мнению, только конвергенция двух систем может спасти человечество от термоядерной войны. Однако выведение мирного сосуществования из конвергенции совершенно неправильно и по существу противостоит ленинской идее мирного сосуществования двух противоположных (а не сливающихся) общественных систем.

По своей классовой сущности К. т. есть изощренная форма апологии капитализма. Хотя она внешне как бы становится и над капитализмом и социализмом, ратуя за некую "интегральную" экономическую систему, по существу же предлагает синтез двух систем на капиталистической основе, на базе частной собственности на средства производства. К. т., будучи в первую очередь одной из современных буржуазных и реформистских идеологических доктрин, вместе с тем выполняет и определенную практическую функцию: она пытается обосновать для капиталистических стран меры, направленные к осуществлению "социального мира", а для социалистических стран — меры, которые были бы направлены к сближению социалистической экономики с капиталистической на путях так называемого "рыночного социализма".

128. Теория элит.

Согласно теории элит, политика есть сфера борьбы двух противоположных классов: властвующего меньшинства (элиты) и подвластного большинства (народа). «Во всех более или менее цивилизованных обществах, — писал Моска, — возникает два класса — правящий и управляемый». Первый, всегда малочисленный, «монополизирует политическую власть», осуществляет «политические функции», «административное, военное, религиозное, экономическое и моральное руководство» и на основе этого становится привилегированным классом, пользуется многочисленными выгодами и преимуществами материального и духовного характера. Он живет за счет управляемого класса, который составляет подавляющее большинство населения и обеспечивает «материальные средства, необходимые для жизнедеятельности политического организма».

Как приверженец элитизма Моска враждебно относился к демократии. Он считал демократию утопией, миражом, в погоне за которым «некомпетентные» массы становятся объектом манипуляции со стороны «демагогов» и прокладывают путь «диктатуре», к современным разновидностям которой он относил социализм и фашизм. Свободу человечества Моска связывал с «компетентной» элитой буржуазного общества.

Другой основатель теории элит В. Парето (именно он ввел в политологию термин «элита») в своем «Трактате по общей социологии» (1916 г.) полагал, что политическая жизнь есть борьба и смена, «циркуляция» элит. В обществе всегда правит элита. Она образуется в трех главнейших сферах «социального прогресса» — политической, экономической и интеллектуальной — путем выделения индивидов, добившихся на своем поприще наиболее выдающихся успехов.

Возникновение и существование господствующей элиты Парето объяснял главным образом психологическими свойствами людей. В основе человеческих поступков, по его мнению, лежат алогичные, иррациональные побудительные начала, так называемые «остатки» — инстинкты, стремления т.д. Парето выделяет шесть видов «остатков».

Эти «остатки» зачастую не осознаются людьми или тщательно скрываются с помощью так называемых «производных». Это различного рода идеологические обоснования: от простых утверждений, воззваний и лозунгов до сложных концепций, доктрин и теорий, в которых, вытекающая из инстинктов, частная выгода облекается в общепринятые благовидные одежды (требования всенародного блага, поддержания общего интереса и т.д.).

Комбинация и распределение «остатков» и «производных», связанных со сферой политической власти, по Парето, предопределяют способность тех или иных людей принадлежать к элите, руководить массами, господствовать над массами, навязывать свою волю другим.

Согласно Парето, «остатки» и «производные» группируются таким образом, что в политическом процессе выделяются два типа элит: элита «львов» и элита «лис» (названия предложены под влиянием рассуждении Макиавелли о «львиных» и «лисьих» качествах правителей).

Любая элита, полагает В. Парето, рано или поздно успокаивается на достигнутом, теряет свои первоначальные качества, творческую энергию и вырождается. Тогда в обществе выделяется новая потенциальная элита, стремящаяся к власти. Господствующая элита, однако, не сдается добровольно. Поэтому «циркуляция» элит совершается посредством насилия, переворотов и революций, которые в целом «полезны для общества».

129. Теория плюралистической демократии.

Если доктрина «государства всеобщего благоденствия» обращается преимущественно к экономической и социальной деятельности современного буржуазного государства, то теория «плюралистической демократии», или политического плюрализма, рассматривает главным образом буржуазно-демократическую систему политической власти. Приверженцы данной теории — Г. Ласки, М. Дюверже, Р. Дарендорф, Р. Аллен, Р. Даль и др. — утверждают, что в современном капиталистическом обществе классы как таковые исчезли, а вместо них существуют различные взаимодействующие слои (страты), возникающие вследствие общности тех или иных интересов (профессионального и материального положения, возраста, религиозных убеждений и т.д.). Такие интересы считаются не антагонистическими, а вполне примиримыми. Для их выявления, выражения и претворения в жизнь образуются соответствующие «группы интересов», или «группы давления»: ассоциации предпринимателей, профессиональные союзы (рабочих, врачей, учителей и др.), религиозные объединения, пацифистские и патриотические организации, культурные и спортивные общества и т.д. Все они пытаются осуществить свои интересы, открыто участвуют в общественной жизни, используя всеобщее избирательное право, право объединения в политические партии и различные общественные организации, получая доступ к современным СМИ.

Принятие политических решений в таких условиях, согласно данной теории, есть результат взаимодействия, «свободной игры», конкуренции различных групп. Политическая власть дробится между правительственными и неправительственными учреждениями. Различные общественные организации, в том числе трудящихся, по Г. Ласки, делят власть с правительством, так что происходит «диффузия» суверенитета между множеством институтов государственного и негосударственного характера. Отсюда и понятие «плюралистическая демократия».

Сторонники этой доктрины заявляют, что посредством плюрализма политическая власть становится в собственном смысле всенародной. На долю государства выпадает в этом случае роль орудия согласования интересов различных групп, как рабочих, так и предпринимателей. Государство становится нейтральным арбитром между конкурирующими политическими группами, призванным не допустить преобладания одних групп над другими, т.е. охранять условия для свободной политической конкуренции. Идеологи плюрализма приходят к выводу, что в плюралистическом обществе государство выражает интересы всех классов и слоев.

130. Экзистенциализм и политико-правовая проблематика.

Экзистенциалистский подход к праву сформировался в XX в. под влиянием экзистенциализма как философии существования. Сами основатели различных направлений философского экзистенциализма (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж. П. Сартр и др.) специально не занимались юридической проблематикой и не оставили соответствующих концепций экзистенциалистского учения о праве и государстве. Однако разработанные ими идеи и положения философского экзистенциализма стали исходной основой для формирования ряда философско-правовых концепций экзистенциалистского профиля.

В экзистенциализме подлинное существование человека (экзистенция, «бытие-в-мире») противопоставляется его неподлинному существованию в мире объективации — в сфере сложившейся культуры, общества, государства, закона и т. д. При этом экзистенция трактуется как исходное (дорациональное и дорефлективное) переживание и постижение человеком своего бытия в мире. Человек, согласно экзистенциализму, — существо одинокое, уникальное и конечное (смертное), которое «заброшено» судьбой в эту ситуацию (ситуации) бытия, озабочено ею, обречено считаться с ней, найти в ней свое место и сделать свой выбор.

Экзистенция интенциональна, т. е. направлена на что-то другое, устремлена к чему-то (так, согласно Хайдеггеру и Сартру, она устремлена к ничто, к смерти, а в трактовке Ясперса она трансцендирует к богу). В экзистенции человек выступает как субъект, как подлинная личность и является самим собой. Вне этого экзистенциального состояния он предстает «как все», как «другой» для себя и для других, оказывается безличным объектом («man» у Хайдеггера) в мире объектированных ценностей, отношений и форм общения. В таком безличном мире человек лишь в ситуациях глубочайшего потрясения («пограничные ситуации» у Ясперса) постигает существо своей экзистенции, смысл своего бытия в мире.

Согласно экзистенциализму, основная задача философии права состоит в понимании и трактовке права как экзистенциального явления в его различении и соотношении с официальным законом (позитивным В этом контексте экзистенциальное право выступает как подлинное право (как выражение «подлинного существования», экзистенции), а закон (позитивное право) — как нечто неподлинное, отчужденное от человека и противостоящее его экзистенциальной сути, как обезличенная обективйрованная форма выражения «неподлинного существования».

Данная общая идея экзистенциалистского правопонимания по-разному преломляется и реализуется в различных юридических концепциях экзистенциализма.

Различные аспекты экзистенциалистского подхода к праву изложены в работах известного немецкого юриста Вернера Майхофера «Бытие и право» (1954), «Природа вещей» (1958), «Естественное право как экзистенциальное право» (1963) и др. Бытие человека в мире, согласно его трактовке, включает в себя два момента: момент единичности и неповторимости бытия человека и момент влияния на человеческое бытие того мира, в котором осуществляется это бытие.

Такое понимание человеческой экзистенции, в которой индивидуальное связано с социальным бытием, Майхофер выражает с помощью понятия «Als-Sein» («бытие-в-качестве»). В различных конкретных ситуациях своей экзистенции человек, согласно такой трактовке, выступает в различных экзистенциально обусловленных социальных ролях (отца или сына, мужа или жены, покупателя или продавца, кредитора или должника и т. д.). В этих ролевых проявлениях человеческой экзистенции «самобытие» одного индивида реализуется в отношениях с «самобытием» других индивидов в общем контексте социального «со-бытия» людей.

Применительно к таким конкретным ситуациям ролевых проявлений человеческой экзистенции Майхофер говорит о «конкретном естественном праве», под которым по сути дела имеется в виду экзистенциалистская интерпретация традиционной естественноправовой категории «природа вещей». При этом смысл такого «конкретного естественного права» он раскрывает как конкретизацию «золотого правила» («поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой») в виде максим ролевого поведения людей в экзистенциально обусловленных конкретных ситуациях их бытия в мире.

В такой трактовке подлинного, экзистенциального права в виде «конкретного естественного права» идеи экзистенциализма (человеческое «бытие-в-качестве», т. е. в форме типологизиро-ванных ролей субъектов права) сочетаются с положениями кантианства (выведение рациональных максим поведения для типологических ролей в конкретных ситуациях из общего естест-венноправового «золотого правила» по аналогии с категорического императива разума).

Данная конструкция страдает внутренними противоречиями. Хотя исходное правообразующее значение в ней признается за человеческой экзистенцией в конкретной ситуации, однако вопреки этому конкретное правовое правило (т. е. норма подлинного, экзистенциального права) по существу проявляется как дедукция из абстрактно-всеобщего «золотого правила».

Задача «естественного права как права экзистенции», по Майхоферу, состоит в том, чтобы дать соответствующий достоинству человека и ценностям человеческой жизни образец существования индивидов и их взаимоотношений. При этом традиционное естественноправовое положение о человеческом достоинстве он трактует как требование порядка максимально возможной свободы всех людей при соблюдении их безопасности, их потребностей и развитии их способностей. Такой естественноправовой прядок, соответствующий достоинству человека, лежит в основе и его концепции правового государства.

В целом в философско-правовом учении Майхофера под правом (в его различении с законом) имеется в виду экзистенциальное право (право экзистенции), трактуемое как конкретно-ситуационное проявление требований рационалистического естественного права. Соотношение же такого экзистенциального права с законом (позитивным правом) в принципе остается в пределах традиционной модели соотношения естественного и позитивного права.

В духе естественноправовых положений рассматривает экзистенциальное право и другой немецкий юрист Эрих Фехнер. В работах «Философия права. Социология и метафизика права» (1956), «Естественное право и экзистенциальная философия» (1981) и др. он резко критикует юридический позитивизм, который, по его словам, признает лишь «эмпирические», «реальные» факты и игнорирует «идеальные», «метафизические» факторы, что приводит к трактовке права в виде «одностороннего эмпирического социологизма», «биологизма», «экономизма» (марксизма) или к отождествлению права с «произвольными установлениями государственной власти».

Опираясь на ряд положений экзистенциалистской философии Ясперса, Фехнер трактует «встречу» человека с правом и связанную с этим необходимость выбора и принятия одного из многих возможных решений как «пограничную ситуацию», которая актуализирует экзистенцию и содействует «извлечению бытия из его сокрытости». Искомое и принятое индивидом в такой ситуации истинное решение (т. е. экзистенциальное право в данной ситуации) Фехнер рассматривает как вытекающее из человеческой экзистенции живое, естественное право «со становящимся содержанием».

Такое живое, естественное право, порождаемое экзистенцией, в отличие от позитивного права с его механическими, мертвыми нормами, не поддается, согласно Фехнеру, нормативному охвату и выражению.

Экзистенциальное правовое решение индивида, законодателя, правоприменителя — это, по Фехнеру, всегда субъективно-волевое решение, рассчитанное на порождение экзистенцией в «пограничной ситуации» ожидаемого живого, естественного права с адекватным данной правовой ситуации (данной правовой коллизии, конфликту и т. д.) содержанием.

Только такое (т. е. экзистенциальное по своим основаниям) правовое решение может быть, согласно Фехнеру, подлинным. Это означает, что подлинное право — это всегда и только экзистенциальное право. Но Фехнер признает, что подобное экзистенциальное решение может оказаться неправильным, поскольку оно всегда сопряжено с риском принятия неверного решения. Но без такого риска вообще не может быть подлинного правового решения и подлинного права.

Экзистенциальное право как подлинное право (т. е. живое, естественное право со становящимся содержанием) Фехнер резко противопоставляет механическому и мертвому позитивному праву. Для того чтобы закон (позитивное право) и его применение соответствовали требованиям права (т. е. экзистенциально порождаемому естественному праву), законодатель и правоприменитель должны, по Фехнеру, принимать правовые решения (т. е. творить право и применять его) так, как это делает экзистенциально озабоченный индивид в «пограничной ситуации».

Экзистенциалистское правопонимание, апеллирующее к индивидуальной экзистенции и приуроченное к конкретной ситуации, исходно отвергает ту всеобщность и общезначимость, правового начала (правового принципа, правовой формы, нормы и т. д.), без чего вообще нет права, и по существу подменяет право произвольными правилами индивидуально-ситуационного характера.

Это отчетливо проявляется и в экзистенциалистском подходе швейцарского юриста Г. Кона. «Согласно нашей концепции, — утверждает он в работе «Экзистенциализм и правовая наука» (1955), — центр тяжести находится в конкретной ситуации. В ней смысл и право. Именно она придает закону и другим источникам права значимость и само существование. Это она притягивает их к себе и, наоборот, оставляет бездеятельными, когда не нуждается в них».

Как «индивидуальную норму поведения» трактует экзистенциальное право (интуитивное переживание индивидом своего свободного акта в качестве «экзистенциально должного») аргентинский юрист К. Коссио.

В целом конкретно-ситуационное («экзистенциальное») правопонимание по сути дела отвергает саму идею правового закона. В этих концепциях правопонимания разрыв между ситуационным правом и общим законом в принципе исключает возможность сколько-нибудь внутренне последовательной концепции их взаимной связи и соответствия. Конкретно-ситуационная природа «экзистенциального права» по существу свидетельствует о его неправовом характере. Поэтому соответствующая экзистенциалистская свобода, т. е. свобода вне и без всеобщих требований права, предстает по сути своей как произвол. Так же обстоит дело и с экзистенциалистскими представлениями о справедливости, которая вне и без правовой всеобщности неизбежно оказывается привилегией, в лучшем случае — ситуационной.