- •Философия права
- •Предисловие
- •Лекция 1. Философия права: объект, предмет, функции
- •1. Философия права как часть социальной философии
- •2. Типология философских концепций права
- •3. Функции философии права
- •Лекция 2. Философско-правовые взгляды древнего мира, средневековья и эпохи возрождения
- •1. Философско-правовые идеи в Древнем мире
- •2. Философско-правовая мысль Средневековья
- •3. Философско-правовые концепции эпохи Возрождения
- •Лекция 3. Европейская философско-правовая мысль XVII – XVIII вв.
- •1. Философия права Нового времени
- •2. Философско-правовые взгляды французских просветителей
- •3. Философско-правовой гуманизм и. Канта и либерализм и. Фихте
- •Лекция 4. Зарубежная философия права XIX – XX вв.
- •1. Философия права г. Гегеля
- •2. Философско-правовые концепции марксизма, позитивизма и иррационализма XIX в.
- •3. Философия права XX в.
- •Лекция 5. Философско-правовая мысль в россии
- •1. Зарождение философско-правовых взглядов в Древней Руси
- •2. Русские теоретики философии права XVIII в.
- •3. Философия права в России XIX – XX вв.
- •Лекция 6. Человек как правовое существо
- •1. Философско-правовая мысль о правовых характеристиках человека
- •2. Механизмы формирования правовой личности
- •Лекция 7. Правовая реальность
- •1. Реальность и бытие человека
- •2. Правовая реальность и её структура
- •3. Правовые отношения: сущность и специфика
- •4. Правовое сознание: сущность, структура и функции
- •Лекция 8. Право и закон: природа, сущность, взаимодействие
- •1. Право как общественный феномен
- •2. Соотношение права и закона
- •3. Законы общества, государства и социальная технология
- •Лекция 9. Право и власть
- •1. Воля и власть
- •2. Власть и закон
- •3. Право и государственная политика
- •Лекция 10. Право и правопорядок
- •1. Синергетика и проблема порядка
- •2. Нормы, обычаи, нравы, традиции и порядок
- •3. Правопорядок и повседневная реальность
- •Лекция 11. Цивилизация. Культура. Право
- •1. Правовая культура: сущность и структура
- •2. Цивилизационный характер правовой культуры
- •Лекция 12. Сущее и должное в морали и праве
- •1. Сущее и должное как категории философии права
- •2. Специфика проявления сущего и должного в морали и праве
- •Лекция 13. Право как общее благо
- •1. Проблема блага в истории мировой культуры
- •2. Право как ценность и элемент общего блага
- •Лекция 14. Право как свобода и ответственность
- •1. Свобода как экзистенциал человека
- •2. Свобода и ответственность
- •Лекция 15. Право как равенство и справедливость
- •1. Природа и сущность справедливости
- •2. Справедливость как правовое равенство
- •Лекция 16. Ценностные установки и ценностные ориентации в правовой реальности
- •1. Сущность и взаимосвязь ценностных правовых установок и ориентации
- •2. Правовые ценностные установки как фактор формирования активности социальных субъектов
- •Лекция 17. Философия права как методология познания и преобразования правовой реальности
- •1. Границы и возможности познания правовой реальности
- •2. Диалектическая логика и правовая реальность
- •3. Проблема метода в философии права
- •Лекция 18. Герменевтика и толкование законов
- •1. Герменевтика и право
- •2. Методологические возможности герменевтики в толковании законов
- •Лекция 19. Правовая деятельность как способ бытия правовой реальности
- •1. Сущность и структура правовой деятельности
- •2. Правовая деятельность и управление
- •Форма контроля
- •Библиографический список
- •Учебное издание Философия права Конспект лекций
- •346500, Г. Шахты, Ростовская обл., ул. Шевченко, 147
2. Философско-правовая мысль Средневековья
Философско-правовые идеи в Средние века, как и само право, носили идеациональный (божественный) характер. Все правовые реалии этого периода интерпретируются сквозь призму двух основных понятий: Бог и человек. Jus divinum, jus sacrum – «божественное право есть священное право» – тезис, сопровождавший философско-правовую мысль на протяжении всего Средневековья.
Философия права стремится не только обосновать правовые основы бытия Бога, но и доказать, что именно божественная благодать позволяет судить и соизмерять поступки людей. Однако в оценке роли благодати Бога мнения средневековых мыслителей разделились.
Так, христианский монах Пелагий (настоящее имя Морган; IV – V вв.) считал, что человек может совершенствоваться без божественной силы (благодати), а Августин Блаженный (354–430), напротив, убеждал, что человек греховен, зол и направляет его к добру только воля Бога. Причём человечество обрело греховность, нарушив запрет Бога и пожелав жить не по божественным установлениям, а по своим законам. Первородный грех предопределил образование двух миров – «градов»: «града Божьего» (его на земле представляет церковь) и «града земного» (его олицетворяет светское государство). Соответственно и люди: одни (праведники) живут в «граде Божьем» по законам Бога, другие (грешники) – жители «града земного» – руководствуются иными законами, вторичными по отношению к божественным. Законы «града земного», учил Августин, должны подчиняться законам «града Божьего» и формулироваться как заповеди Бога, а церковь может и обязана осуществлять контроль над всей деятельностью светского государства.
Проблема взаимоотношения светского государства и церкви является центральной и для Фомы Аквинского (1225–1274), который однозначно встаёт на сторону церкви и провозглашает: «Вся власть от Бога». Под правом он, как и Аристотель, понимал уравнение действий и одновременно действие божественной справедливости в обществе. Причём право, по Фоме Аквинскому, подразделяется на три уровня:
божественное право, установления, данные Богом человеку как «твари Божьей», и нормы церкви как представительницы Божьей власти на земле;
право народов, понимаемое как естественное право в его аристотелевской трактовке;
человеческое право как писаное, позитивное право светского государства.
Каждому уровню соответствуют свои законы. Божественное право претворяется в Вечном законе, т.е. нормах Бога; право народов – в законах естественных (стремление к самосохранению, продолжению рода, уважение достоинства), соответствующих природе человека; человеческое право – в светских законах, силой и страхом принуждающих людей не делать зла.
Система законов Фомы Аквинского предусматривает строгое соблюдение принципов иерархии (подчинённости) и непротиворечия низших законов высшим. Если человеческие законы противоречат естественным, то они не должны исполняться и подлежат замене. Понятно, что Вечный закон ни пересмотру, ни даже обсуждению не подлежит.
3. Философско-правовые концепции эпохи Возрождения
Отношение к человеку как к природно-общественному, а не божественному созданию определило развитие философско-правовой мысли эпохи Возрождения (конец XIV – начало XVII вв.). В русле этой концептуальной установки поступки рассматриваются сквозь призму человеческих мотивов, свободной воли и естественного права. Предопределённость действий человека божественной волей всё больше отходит на второй план.
В эпоху Возрождения к философско-правовым проблемам обращались в той или иной мере практически все великие гуманисты – Л. Балла, Н. Макиавелли, М. Монтень, Ж. Воден, Э. Роттердамский и др.
Так, французский философ Мишель Монтень (1533–1592) утверждал, что законы создаются людьми и призваны обеспечивать человеку счастье, лучшую жизнь. Все законы он разделил на две группы – нравственные («законы чести») и юридические («законы правосудия»). И те и другие имеют свои человеческие измерения, далеко не всегда совпадающие. Скажем, месть правомерна с точки зрения «законов чести», но недопустима с точки зрения «законов правосудия».
В философско-политических трудах итальянца Никколо Макиавелли (1469–1527) впервые прослежена зависимость стабильности государства от действенности законов. Он подчёркивал, что Спарта 800 лет не переживала губительных смут именно благодаря скрупулёзному соблюдению своих законов.
В то же время, отмечал Макиавелли, законы не всегда способствуют установлению должного правопорядка. Во-первых, некоторые из них вынужденно устанавливаются в периоды политических кризисов, и, стало быть, не могут быть долговечными. Во-вторых, прочность и жизненность законов во многом зависит от умения законодателя связать новые и старые порядки, найти их оптимальное сочетание. Наконец, законы порой недейственны и, следовательно, недолговечны по причине их неточной формулировки, открывающей возможности неоднозначного толкования.
Видное место в философско-правовой мысли эпохи Возрождения занимает Гуго де Гроот Гроций (1583–1645), который одним из первых попытался систематизировать правовые нормы, обосновать сферу действия права в конкретной ситуации.
В генетическом плане Гроций рассматривал право как явление, вытекающее из естественной природы человека, а в функциональном – как средство, делающее жизнь людей и государства благоустроенной и упорядоченной.
Гуго Гроций одним из первых разработал концепцию общественного договора, он считал, что государство возникает из «общежительной койствия». Именно государство и правовая система являются хранителями мира. Где нет правовой системы, «где нет возможности прибегнуть к суду, там возникает война».
В основание права он положил справедливость, понимаемую как веление разума человека поступать в соответствии с совестью, общественным мнением и благоволением Бога. Даже войну следует вести по «справедливым правилам», ибо и насилие, по его мнению, в определённых условиях может быть справедливым. Это означает, в частности, не убивать воюющих по принуждению, всегда щадить детей, женщин, стариков, священнослужителей, учёных, земледельцев, торговцев, пленных, заложников.