Жить в соответствии с требованием времени
13 В 1889 г. в работе "Что такое искусство?" Лев Толстой писал,
что "Человечество, не переставая движется от низшего, более частного и менее ясного к высшему, более общему и более ясному пониманию жизни. И как и во всяком движении, и в этом движении есть передовые: есть люди, яснее других понимающие смысл жизни, и из всех этих передовых людей всегда один, более ярко, доступно, сильно - словом и жизнью - выразивший этот смысл жизни. Выражение этим человеком этого смысла жизни вместе с теми преданиями и обрядами, которые складываются обыкновенно вокруг памяти этого человека, и называется религией. Религии суть указатели того высшего, доступного в данное время и в данном обществе лучшим передовым людям, понимания жизни, к которому неизбежно и неизменно приближаются все остальные люди этого общества» [Толстой 1983, 83].
13 Спустя два десятилетия в докладе, прочитанном для студентов Мюнхенского университета (1918), М. Вебер скажет: "Судьба нашей эпохи с характерной для нее рационализацией и интеллектуализацией и прежде всего расколдовыванием мира заключается в том, что высшие благороднейшие ценности ушли из общественной сферы или в потустороннее царство мистической жизни, или в братскую близость непосредственных отношений отдельных индивидов друг к другу" [Вебер 1990, 733-734].
13 Итак, высшие благородные ценности ушли из общественной жизни и вряд ли религии сегодня (в контексте рассуждения Л. Толстого) суть указатели того высшего, доступного в данное время и в данном обществе лучшим передовым людям, понимания жизни.
13 Согласно Веберу, ни искусство, ни пророчества с кафедры сегодня не определяют понимание жизни. Бесполезно насильственно прививать вкус к монументальному искусству, так же как бесполезно попытаться ввести религиозные новообразования без нового, истинного пророчества. Кто не может мужественно вынести этой судьбы эпохи, пусть лучше тихо и просто вернется в широко и милостиво открытые объятия древних церквей.
13 Последнее сделать нетрудно. Он должен также так или иначе принести в "жертву" интеллект - это неизбежно [Вебер 1990, 734].
13 Мы должны констатировать, продолжает Вебер, что сегодня положение тех, кто ждет новых пророков и спасителей, подобно тому положению, о котором повествуется в одном из пророчеств Исайи; речь идет здесь о прекрасной песне эдемского сторожа времен изгнания евреев: "Кричат мне с Сеира: сторож! сколько ночи? сторож! сколько ночи? Сторож отвечает: приближается утро, но еще ночь. Если вы настоятельно спрашиваете, то обратитесь, и приходите" [Вебер 1990, 734-735].
13 Народ, которому это было сказано, спрашивал и ждал в течение двух тысячелетий, и мы знаем его потрясающую судьбу. Отсюда надо извлечь урок: одной только тоской и ожиданием ничего не сделаешь, и нужно действовать по-иному - нужно обратиться к своей работе и соответствовать "требованию дня" - как человечески, так и профессионально.
13 А данное требование будет простым и ясным, если каждый найдет своего демона и будет послушен этому демону, ткущему нить его жизни [Вебер 1990, 735].
13 Какой вывод можно сделать из этого "пророчества" М. Вебера?
13 Высшие благородные ценности обесценены; ни искусство, ни наука, ни религия больше не помогают нам идти по жизни, мы утратили главные ориентиры.
13 Но жить, проводя дни и годы в тоске, в ожидании новой культуры, которая преподнесет нам новые ценности, нового мессию, который откроет нам понимание жизни, бессмысленно.
13 Нужно жить, обратиться к своей работе, осознавая, что "наша жизнь и каждый ее день - это прелюдия к жизни, невообразимо более длительной, ценной и важной". Каждый прожитый нами день определяет нашу судьбу в дальнейшем. "Оставшись одна, душа не сможет ничего изменить в своей судьбе". Поэтому нужно ценить каждый день и дорожить им, и пользоваться возможностью жить плодотворно, реализуя свои возможности, "участвуя в производстве жизни своей и новой". Нужно найти своего "демона, ткущего нить нашей жизни", своего Демиурга, живинку, которые помогут открыть наши творческие возможности и горизонты нашего бытия в любви к работе и жизни.
13