Русские былины – поэтическое воссоздание борьбы с Хазарским каганатом
Да, в «Повести временных лет», созданной в начале XII века, когда о Хазарском каганате уже начали забывать, о борьбе с ним говорится в самом деле и лаконично, и «бесстрастно» (ведь к этому времени уже сменилось пять-шесть поколений). Но существует поистине грандиозная область русского художественного слова, где навсегда и с подлинным величием воплотилась память народа о многократных и жестоких битвах с хазарами. Это русские героические былины, или – по иному, народному названию – старины, посвященные деяниям богатырей во главе с Ильей Муромцем. Враги в русском героическом эпосе чаще всего именуются «татарами», но это не должно нас удивлять. Замена имен давних врагов более поздними типична для устного народного творчества, а подчас даже и для письменных памятников. Так, например, в грузинских хрониках XII века «Жизнь картлийских царей» приходившие в Закавказье с севера в IV-V веках гунны именуются «хазарами», которые приходили туда значительно позже, в VII-VIII веках. (Гадло А. В. Этническая история Северного Кавказа IV-X вв. – Л., 1979. С. 23-26).
В русских же былинах имя хазар, пришедших с востока в IX-X веках, во многих случаях заменилось именем татар (XIII-XIV вв.). Ныне прочно обосновано убеждение, что русские героические былины сложились в своей основе задолго до нашествия татаро-монголов (1237 год) и даже до первого набега на Русь половцев (1054 год). Конечно, былинный эпос, веками существовавший в устной передаче, в каждый новый исторический период так или иначе вбирал в себя все новые и новые факты, понятия, названия и т. д. (хотя бы имя нового врага – татар). Но основа и содержания, и самого стиля былин сформировалась, без сомнения, к концу X – началу XI века. Это убедительно доказано, например, в работе Р. С. Линец и М. Г. Рабиновича «К вопросу о времени сложения былин (Вооружение богатырей)», где выясняется, что в описываемом в былинах военном быте нет буквально ни одной детали, которая не соответствовала бы исторической реальности Руси X века. Например, точно такой же, как и у былинных богатырей, «комплект оружия упомянут и в повествовании летописи о том, как в 968 году киевский воевода Претич поменялся оружием с печенежским князем». Или другой выразительный пример: «Погребение богатыря Михаила Потыка в полном вооружении, с конем в сбруе, под насыпным курганом – то есть по обряду, сохранившемуся в Древней Руси не позднее X-XI веков» (Советская этнография. 1960. № 4. С. 32, 41).
А это значит, что битвы, воссоздаваемые в былинах, – битвы именно с хазарами. Правда, могут возразить, что в X и первой трети XI века (до 1036 года) Руси приходилось отражать и набеги печенегов – в частности, только что упомянутое их нападение на Киев в 968 году. Но кочующие печенеги, не имевшие какой-либо твердой «политической линии», выступали то в союзе с Русью против хазар, то, напротив, шли против нее как союзники тех же хазар. Так, востоковед Т.М. Калинина пишет о том же самом печенежском набеге 968 года: «Толкнуть печенегов на Киев могли... верхи Хазарии... После снятия печенежской осады с Киева Святослав восстановил мир с печенегами». И современник Святослава, арабский историк Ибн Хаукаль, даже писал о печенегах: «Они – шип русийев и их сила» (Древнейшие государства на территории СССР. – М., 1970. С. 97, 98, 100). Между прочим, отдельные и не столь уж частые набеги печенегов (как и впоследствии половцев) вообще не могли бы породить тот монументальный героический мир эпоса, который предстает в былинах. Для рождения этого эпического мира необходима была поистине титаническая борьба, идущая не на жизнь, а на смерть... И надо сказать, что именно в этой борьбе сложились и основа первоначального единства Руси, и ее государственность, и, наконец, ее культура – в том числе и сами героические былины, принадлежащие к высшим явлениям мирового эпического творчества.
К истории борьбы с Хазарским каганатом уместно применить строки Пушкина: ...Но в искушеньях долгой кары, Перетерпев судьбы удары. Окрепла Русь. Так тяжкий млат, Дробя стекло, кует булат.
Утверждая, что былинный эпос порожден «хазарской» эпохой в истории Руси, необходимо оговорить: те или иные отдельные былины, конечно, могли складываться и складывались позднее. Но основа русского героического эпоса сложилась как художественное воссоздание полуторавекового противостояния Хазарскому каганату. Как известно, Святослав в 960-х годах (о точной дате в современной исторической науке идут споры) совершил поход (а может быть, даже два похода) на хазар и покончил с могуществом каганата. Однако есть достоверные сведения о том, что хазарское государство вскоре (надо думать, после гибели Святослава в 972 году) так или иначе восстановилось, и преемник Святослава, Владимир, как поведано в сочинении Иакова Мниха (XI век) «Память и похвала князю русскому Владимиру...», «на хазар пойдя, победил их и дань на них возложил» (3латоструй. Древняя Русь X-XIII веков. – М., 1990. С. 134). Это было еще до официального принятия христианства, в 985 году. И после этого Владимир принял на себя титул правителя хазар (равный титулу «император») и стал называться «каган Владимир» (Артамонов М. И. История хазар. – М., 1962. С. 366). И вполне естественно, что фигура Владимира, после победы которого Хазарский каганат окончательно перестал существовать, стала своего рода объединяющим центром русского былинного эпоса, центром, вокруг которого группируются образы богатырей – Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича и др. Словом, есть все основания утверждать, что русский былинный эпос – в его цельной основе – воссоздает долгую и трудную борьбу с Хазарским каганатом, хотя различные позднейшие наслоения (совершенно неизбежные в условиях устной передачи былин от поколения к поколению) так или иначе загородили, затемнили в наших глазах эту его изначальную сущность. Русский эпос, основное ядро которого сложилось к XI веку, веками жил в устной традиции; наиболее ранние его записи, дошедшие до нас, относятся к XVII столетию, а действительно полноценные воссоздания в письменности – к XVIII и особенно XIX вв. Понятно, что к этому времени многое в былинах было утрачено или заслонено «нововведениями». Но все же до нас дошли записи былин, в которых сохранились черты далекой древности.
Былина «Илья и Жидовин»
Полтора столетия назад, в 1830-1840 годах, собиранием произведений устного народного творчества занимался, в частности, поистине замечательный человек – морской офицер (а морское офицерство принадлежало к самым просвещенным слоям тогдашней России) Павел Федорович Кузмищев (1799-1850). Этот ровесник Пушкина к 1840 году стал адмиралом и был назначен начальником Архангельского порта. Здесь он собирал самобытные выражения северорусского наречия и посылал их в Москву, знакомому ему Владимиру Далю, который уже начал подготавливать свой знаменитый «Толковый словарь живого великорусского языка». Отправлял он В. И. Далю и записи произведений устного народного творчества (которые П.Ф. Кузмищев публиковал и в местных архангельских изданиях). В 1852 году вышел в свет альманах «Московский сборник», в котором среди других была опубликована присланная П. Ф. Кузмищевым былина «Илья и Жидовин». Стоит напомнить, что слова «жидовин», «жид» и т. п. ни в Древней Руси, ни даже в России первой половины XIX века не несли в себе никакого оскорбительного смысла; это было обычное нейтральное название (как и поныне в чешском или польском языках). В предисловии к публикации великий русский мыслитель Алексей Степанович Хомяков писал, что в этом сказании содержится «ясная память о козарах, и богатырь из земли Козарской, названной справедливо землею Жидовскою, является соперником русских богатырей; это признак древности неоспоримой. В действии... целая богатырская застава... Стоит она на лугах Цицарских (Цицарскими землями старые летописи называют область Византийскую)... Спокойное величие древнего эпоса дышит во всем рассказе». Через шестьдесят лет после П. Ф. Кузмищева в той же самой Архангельской губернии записывал былины видный собиратель А. В. Марков. Среди его записей – явно та же самая былина: Да межу Киевым было, меж Черниговым, Да стояла заставушка семь богатырем; Атаманом государь наш Илья Муромец, Втору голову Добрынюшка Микитич-от... Однако про их врага сказано, что он приехал Да из той же земли-то из Задоньския. По-видимому, определение «Задоньския» – это переосмысленное «Жидовский» (близкое по звучанию), поскольку никакая «Жидовская» – то есть исповедующая иудаизм – земля уже не была известна. Не исключено, впрочем, что в древнем сказании Хазарская земля называлась не только «Жидовской», но и «Задонской», поскольку центр ее располагался по соотношению с Русью именно за Доном... Есть и такие записи этой былины, в которых враг русских богатырей именуется уже «татарином».
Через семьдесят лет после Хомякова (Хомяков А.С. О старом и новом. – М., 1988. С. 245, 246) о былине «Илья и Жидовин» писал совсем иной автор – историк, стоящий на позициях убежденного сионизма, – Ю. Д. Бруцкус. В его работе «Письмо хазарского еврея от X века» говорится, что в этом веке «произошло крушение Хазарского каганата и смена его варяго-русским княжеством, предтечей великой России... Вместе с переходом гегемонии от хазар к русам пало и значение еврейской культуры, доминировавшей в каганате... Крушение хазарско-иудейского царства сопровождалось гибелью и всех его культурных ценностей». Далее Ю. Д. Бруцкус отмечает: «Отголоском упорной борьбы между варяго-русами и иудео-хазарами в южных степях являются также и известные былины о борьбе Ильи Муромца с Жидовином-богатырем, пришедшим из земли Жидовской» (Бруцкус Ю. Д. Письмо хазарского еврея от X века. – Берлин, 1924. С. 3, 44). Ю. Д. Бруцкус, что вполне естественно, огорчен и возмущен гибелью Хазарского каганата и его «культурных ценностей». Но он говорит об этих «ценностях» умозрительно, исходя из того, что они, мол, должны были существовать. Между тем археолог С. А. Плетнева, много лет тщательно изучавшая предметы материальной культуры каганата, писала, что, как свидетельствуют факты, со времени установления господства иудаизма «Хазария превращалась в типичное паразитирующее государство... Судя по археологическим данным, изменился даже характер ремесла... Самобытное искусство погибло, ремесленники не создавали уже высокохудожественных произведений. Место ремесленников-одиночек заняли большие мастерские, в которых изготовлялись вещи, предназначенные для массовой продажи» (Плетнева С.А. Хазары. С. 70), то есть своего рода «масскульт» X века...
Былина «Вольх Всеславьевич»
Вторая из былин – «Вольх Всеславьевич» – записана около 250 лет (то есть четверть тысячелетия!) назад, в 1740-1760 годах, для известного деятеля культуры Порфирия Акинфовича Демидова (1710-1786), одного из представителей знаменитой династии русских промышленников. Общепризнано, что в этой записи сохранены наиболее древние черты былинного эпоса. Героя ее сопоставляли и с князем Олегом, которого называли и Вольгом, и со Святославом (действие былины весьма напоминает его поход на Итиль). Надежнее будет сказать, что в образе Вольха Всеславьевича как бы слились лица Олега и Святослава (кстати, в некоторых записях герой именуется Волхом Святославьевичем) и два похода – Олега на крепость Самкерц (Тамань) и Святослава на Итиль. И былина едва ли могла бы возникнуть в «послехазарское» время потому, что основа ее действия – взятие вражеской крепости, а, как хорошо известно, ни у печенегов, ни у половцев, ни у татаро-монголов не было никаких крепостей. Между тем Хазарский каганат воздвиг множество крепостей, притом именно со «стенами белокаменными», которые изображены в былине. Но что это за «царство Индейское»? В былинном эпосе перед нами является – см. былину «Дюк Степанович» – «Индея богатая», из которой приезжает в Киев этот самый Дюк. Но, как убедительно доказано, «Индея богатая», вместе с которой и записях былины часто упоминается «Корела проклятая», не имеет никакого отношения к Индии в собственном смысле слова. Речь идет о «Виндии» (скандинавское Виндлапл) – землях по берегу Балтийского моря между устьями Одера и Эльбы (когда-то они назывались по-славянски Одра и Лаба), где в VIII-XI веках были государственные и торговые центры западнославянских племен, позднее порабощенных и почти полностью ассимилированных германцами (Вилинбахов П. В., Энговатов Н. Б. Где была Индия русских былин? Кн.: Славянский фольклор и историческая действительность. – М., 1965). Едва ли есть основания предполагать, что «Индейское царство» в былине «Вольх Всеславьевич» означало реальную Индию. Часто говорят в связи с этим об одном византийском сочинении об Индии, появившемся в XII веке, из которого будто бы и заимствовала свое «Индейское царство» древняя былина. Но это сочинение пришло на Русь в XIII или даже в XIV веке, когда былина давно уже существовала. Как же первоначально называлось в ней то «царство», правитель которого А хвалится-похваляется, Хочет Киев-град за щитом весь взять?..
Есть все основания полагать, что речь шла об «Иудейском царстве», и лишь впоследствии, когда о хазарах стали забывать, оно было по созвучию заменено на «Индейское царство». В той среде русских людей XVIII века, которая хранила и памяти эту былину, само существование некоего «Иудейского царства» было, по-видимому, чем-то маловероятным. Правда, в другой среде, в которой записывал произведения устного народного творчества знаменитый собиратель П. И. Якушкин (1822-1872), сохранялся еще и в XIX веке «приобретший чисто былинную форму духовный стих» (Соколов Б. М. Русский фольклор. – М., 1941. С. 287), где повествуется, как Со восточный стороны Приступает царь иудейский... (Собрание народных песен П. В. Киреевского. Записи П. И. Якушкина. Т. 1. – Л., 1983. С. 226.
Духовный стих «Егорий Храбрый»
Наконец, еще одно произведение – «Егорий Храбрый» (это народное наименование святого Георгия Победоносца). Его обычно относят не к былинам, а к другому жанру – духовным стихам. Однако, как писал один из виднейших исследователей народного творчества Б. М. Соколов, «в живом устном бытовании духовные стихи эпического склада... не отделяются от былин и идут под общим названием «старин»... Вторую часть стиха о подвигах Егория на Руси мы склонны объяснить как некогда самостоятельно существовавшую на Руси песню-былину о насаждении на Руси православия...» (Соколов Б. М. Русский фольклор. Вып. 1. – М., 1929. С. 72, 75). О том же говорит и современный исследователь: «Былины изображают приключения людей необыкновенных... Жизнь некоторых святых... была тоже необыкновенна, полна подвигов не только моральных, но и воинских... Естественно, что описываться эти события стали родственными им былинными приемами, образовав близкие былинам духовные стихи» (Ежегодник «Русский фольклор». Вып. XVII. – Л., 1977. С. 41). Святой Георгий Победоносец, совершавший свои подвиги еще во времена антихристианской политики Римской империи, в конце III – самом начале IV века, очень рано стал любимым народным (и, в частности, воинским) героем во множестве стран, куда только проникало христианство. Окончательное принятие христианства на Руси совершилось, как известно, лишь в 988 году. Однако столь же достоверно известно, что определенная часть населения Руси приняла христианство еще в 860-е годы, то есть более чем на столетие ранее, причем, как считали и считают отдельные историки, тогдашнее крещение русских совершил сам святой Кирилл – общеславянский просветитель.
Позднее Русь – по-видимому, неоднократно – оказывалась в подчинении Хазарского каганата, который крайне враждебно относился к победам христианства. Известно, например, что, разгромив в 932 году аланское войско, Хазарский каганат заставил алан отказаться от принятого ими ранее христианства (впоследствии аланы вновь обратились к этой религии) (См.: Кузнецов В.А. Очерки истории алан. – Орджоникидзе (Владикавказ), 1984. С. 116, 117). Естественно сделать вывод, что, побеждая (не единожды) в войнах с Русью, Хазарский каганат стремился подавить в ней христианство.
«Егорий Храбрый» именно об этом и свидетельствует – пришедший «из земли жидовския» «царища Мартемьянища» требует от Егория: Ты не веруй самому Христу, Самому Христу, царю небесному... В тексте «Егория Храброго», записанном от знаменитой архангельской сказительницы М. Д. Кривополеновой (1844-1924; все, что она исполняла, она узнала от своего деда по материнской линии И. Кобалина, который начал жизнь еще в XVIII веке), «царищо», зовущийся здесь «Демьянищо», вопрошает Егория: Уж ты веруешь ли веру жидовьскою, Уж ты молишься ли богам нашим? (Озаровская О. Э. Бабушкины старины. – М., 1922. С. 83). Георгий Победоносец, к народному преданию о котором восходит русский герой Егорий Храбрый, боролся вовсе не с царем «земли жидовской», а с римским императором-кесарем. И сюжет русского сказания «Егорий Храбрый» может быть объяснен только реальным историческим конфликтом Руси и Хазарского каганата.
Кстати сказать, и в былинах об Илье Муромце неизменно говорится о его борьбе за христианство, за православие. Это может показаться странным, если считать (как некоторые делают), что христианство стало играть большую роль на Руси лишь после 988 года. Однако из «Повести временных лет» известно, что уже в 940-х годах в Киеве имелось несколько церквей, ибо летописец говорит о соборной (то есть главной) киевской церкви святого Ильи. Замечательно, что главной на Руси в середине X века была церковь именно в честь Ильи; это, без сомнения, по-своему объясняет главенствующую роль Ильи Муромца в русском богатырстве. Характерно, что преемник Владимира Святославича Ярослав (Георгий) Мудрый дал имя Илья своему старшему сыну, который бы наследовал его власть, если бы не умер юным. Наконец, в Киево-Печерской лавре есть загадочное для нас погребение «угодника Ильи Муромца». Едва ли можно предполагать, что это сам богатырь, ибо лавра была основана в 1051 году и, если бы даже и существовал реальный богатырь Илья Муромец, он не мог бы дожить до этого времени. Вероятнее другое: некий монах получил такое прозвание; но это должно свидетельствовать, что богатырь был православным христианином (каким он и является в подавляющем большинстве былин).
Что же касается образа Егория-Георгия, о раннем его высоком признании свидетельствует тот факт, что Владимир во время крещения Руси в 988 году дал своему сыну-преемнику, будущему Ярославу Мудрому, христианское имя Георгий, с которым он и вошел в публикуемое в этой книге «Слово о Законе и Благодати» (1049) киевского митрополита Илариона. Итак, «былинный» духовный стих «Егорий Храбрый» запечатлел борьбу с Хазарским каганатом: иное его истолкование было бы попросту натяжкой (ибо позднее Руси не приходилось бороться с царями «из земли жидовской»). «Егорий Храбрый» печатается по записи, сделанной почти 160 лет назад, в 1830-е годы, самим Владимиром Ивановичем Далем на Урале, около Екатеринбурга; запись эта была опубликована в 1859 году в сборнике, подготовленном и изданном крупнейшим фольклористом Л.Н. Афанасьевым, – «Народные русские легенды».
В заключение стоит отметить, что новейшие достижения наших археологов (ведущую роль здесь сыграла С. А. Плетнева) вполне уместно сравнить с открытиями европейских археологов. Открытые археологами хазарские крепости (со всем их описанным выше окружением) на границах Руси доказали реальность битв, воссозданных в русских героических былинах.
«Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона
Митрополит Иларион – великий писатель, мыслитель, церковный и государственный деятель Древней Руси. Он родился, по-видимому, еще в конце X века, при князе Владимире и, возможно, лично знал его, ибо в своем «Слове» говорит о нем как о близком ему лице. Достоверно известно, что при Ярославе Мудром, правившем с 1016 по 1054 год (с небольшим перерывом), Иларион был священником дворцовой церкви, затем епископом, а с 1051 года – митрополитом Киевским. Он связан с главным тогдашним центром русской культуры – Киево-Печерской лаврой, вместе с Ярославом составил основополагающий правовой кодекс – «Устав князя Ярослава», заложил начало русского летописания, принимал участие в создании главного храма Руси – Святой Софии и т. д.
В 1049 году Иларион написал и 26 марта произнес перед собранием наиболее просвещенных киевлян свое «Слово о Законе и Благодати», к которому примыкает его «Молитва», по всей вероятности, также прозвучавшая тогда. Обращаясь к своим современникам-киевлянам – внукам Святослава и его воинов, Иларион взывал от их имени к Богу: И доколе ж стоит мир, не наводи на нас напасти искушения,
не предай нас в руки чуждых. Да не прослывет град твой плененным, а стадо твое — пришельцами в земле не своей... И слушателям Илариона было без каких-либо пояснений понятно, что речь идет о хазарском «пленении» Киева. Но сейчас, по прошествии почти тысячелетия, в «Слово» Илариона уже приходится внимательно вдумываться. Об этом писал в 1960-х годах виднейший историк М. Н. Тихомиров. Ссылаясь на слова Илариона о том, как Вера благодатная по всей земле распространилась и до нашего народа русского дошла. И озеро Закона пересохло, евангельский же источник наводнился. .. и о том, Как отошел свет луны, когда солнце воссияло, Так и Закон – пред Благодатью явившейся. И стужа ночная побеждена, Солнечная теплота землю согрела, – М. Н. Тихомиров отметил, что современнику «были понятны намеки Илариона на близкую ему действительность, что он считает ночным холодом и солнечной теплотой... В этих словах Илариона заключается противопоставление Хазарского царства Киевской Руси. Иссохшее озеро – это Хазарское царство, где господствовала иудейская религия, наводнившийся источник – Русская земля» (Тихомиров М. Н. Русская культура X-XVIII вв. – М., 1998. С. 131, 132).
В самое последнее время о том же написал филолог и историк культуры с мировой известностью – В. Топоров. Определяя «основную идею первой части» творения Илариона, исследователь отмечает: «Речь идет о полемике с иудейством, основной пункт которой для автора «Слова о Законе и Благодати» заключался в доказательстве превосходства христианства... Видно, что в мысли Илариона было не какое-то далекое, давно прошедшее иудейство... При допущении живых контактов с иудейством в Киеве X-XI вв. прежде всего возникает вопрос об источниках иудейства в этом месте и в это время. В настоящее время не приходится сомневаться в его хазарском происхождении. Прогресс в изучении хазар и их государства помогает осветить и этот вопрос... Вырисовывается такая ситуация в Киеве IX-X вв. (во всяком случае, в первой половине X в.), которая характеризуется наличием в городе хазарской администрации и хазарского гарнизона... Н. С. Трубецкой в свое время проницательно указал на актуальность иудаизма в Киеве в XI в. (связываемого им с пропагандой хазарских евреев) и полемики против него в «Слове о Законе и Благодати...». Имеется в виду изданная посмертно во Флоренции в 1973 г. книга выдающегося филолога и культуролога Н.С. Трубецкого (1890-1938) «Лекции о древнерусской литературе».
«Слово» митрополита Илариона – исключительно богатое смыслом творение, и его не так легко освоить и понять. Иларион с самого начала противопоставляет иудаистскому Закону, господствовавшему в Хазарском каганате, Христову Благодать. Закон когда-то открылся – через пророка Моисея («Закон, Моисеем данный») еврейскому народу, народу древнего Израиля. Он был дан как «предуготовление истине и Благодати»: Да обвыкнет в нем человеческое естество, от многобожия идольского уклоняясь, в единого Бога веровать. Но когда Благодать явилась в Христе, большинство иудеев не приняло Его: Ибо иудеи о земном радели, христиане же – о небесном. Их самоутверждение иудейское скупо от зависти, ибо не простиралось оно на другие народы, оно стало лишь для иудеев. И потому пришел Спаситель и не был принят израильтянами. Напряженность и остроту полемики с иудейством в «Слове» митрополита Илариона просто невозможно понять, если не видеть в этом своего рода «продолжение» борьбы с порабощавшим сравнительно недавно Русь Хазарско-иудейским каганатом.
Выше отмечалось, что в «Повести временных лет» о хазарах говорится кратко и «спокойно». Но к 1110-м годам, когда составлялась «Повесть», прошло уже полтора столетия со времени похода Святослава на Итиль. А «Слово» митрополита Илариона слушали или, по крайней мере, могли слышать внуки и даже младшие сыновья тех воинов, которых вел Святослав (этим воинам, допустим, было тогда, в середине 960-х годов, по двадцать лет; поздние сыновья их могли родиться в конце 990-х годов и стать зрелыми мужчинами к 1049 году, когда Иларион произнес свое «Слово»). А память внуков о делах дедов (не говоря уже о памяти сыновей) обычно еще всецело свежа.
Поэтому Илариону не нужно было в своем «Слове» упоминать о Хазарском каганате – тем более что он, говоря о Владимире (по христиански Василий) и Ярославе (Георгий), называет их «каганами» – то есть высоким (имперским) титулом, перешедшим к киевским князьям после упразднения ими итильского каганства. В конечном счете можно сказать, что Иларион в своем «Слове» как бы утверждает русское христианство (и его государственность) на развалинах, на руинах поверженного хазарского иудаизма и его государственности.
Подчас у иных читателей вызывает недоумение тот факт, что первоначальное христианство воздвигалось именно в Иерусалиме, который был центром, средоточием иудаизма. Этим людям представляется, что христианство могло и должно было родиться где-нибудь в другом месте, на некоей «нейтральной» почве. Но это, если вдуматься, ничем не оправданное «предположение», ибо христианство, возвестившее устами апостола Павла, что «нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех... Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников» («Послание к Римлянам», гл. 10, стих 12; гл. 3, стих 29), должно было утвердиться именно на отрицании иудаистской концепции одного «избранного народа». И митрополит Иларион (кстати сказать, опиравшийся в своем «Слове» прежде всего на ряд «Посланий» апостола Павла) как бы заново «повторил», «воскресил» ситуацию рождения первоначального христианства, утверждая христианскую Русь на отрицании иудаистской Хазарии...
