Р.К. Стерледев, кандидат философских наук, доцент

XXI век: новейшие методологии против новейших технологий

По мнению ряда исследователей, XXI век должен принципиально отличаться как от всех предшествующих столетий, так и от наиболее близкого ему хронологически ХХ века. Главной причиной этого является то, что в течение ХХ века человечество создало мощную техносферу, ряд элементов которой во второй половине ХХ века все более стал выходить из под контроля человечества. Техносфера, с одной стороны, является частью ноосферы, сложнейшей ее частью, но только частью, и включает в себя как вещественные, так и ментальные элементы бытия человека. Но, с другой стороны, техносфера, особенно в современном ее варианте, все более становится мощной самоорганизующейся областью ноосферы, имеющей свои собственные законы функционирования и развития, и активно влияющей на всю ноосферу в целом.

Одним из проявлений техносферы, особенно к концу ХХ века, стало корректирующее воздействие ее на другие элементы, как биосферы, так и ноосферы. Техносфера в процессе своего развития приобрела ряд факторов, негативно влияющих не только на природу, но и на человека: радиация, различные виды вредных химических и биологических веществ и т.п. Техногенные воздействия, с одной стороны, уничтожают некоторые элементы биосферы (различные виды растений и животных), а с другой стороны, подстраивают под себя некоторые элементы биосферы и некоторые процессы ноосферы.

Человек испытывает на себе это влияние наиболее сильно, так как коррекции подвергается не только его биологическая составляющая, но и его психика. Человечество в настоящий момент все больше и больше подпадает также под угрозу возможности внезапного удара со стороны техносферы, который может быть осуществлен в различных вариантах. Экологические исследования выделяют две такие наиболее возможные угрозы: глобальный экологический кризис, который может привести или к уничтожению человечества как вида, или к его полной деградации, которая отбросит человечество на уровень примитивных сообществ, или к возникновению цепочки постепенных мутаций, которые также в конечном счете приведут человечество к деградации. Не полностью исчезла и угроза атомной, химической или биологической войны.

Большинство людей, обладающих властью принимать решения, понимают это, так как экологи постоянно бьют тревогу по поводу самых различных экологических опасностей. И, тем не менее, человечество в целом мало что делает для исправления создавшегося положения. Сейчас уже ясно, что поиски решения экологической проблематики и вообще дальнейшего развития человечества должны вестись в каком-то принципиально новом варианте. Пропаганда экологических идей, конечно, важна, но, как показывает практика, большая часть человечества к ней не прислушивается, а если и слышит, то не делает правильных выводов. А если и делает соответствующие выводы, то ничего не может изменить.

Все большее количество мыслителей начинает понимать, что надо менять не столько условия жизни и деятельности человека и человечества, сколько что-то, какие-то структуры в самом человеке. В силу чего теоретическая мысль уже в середине ХХ века стала приходить к выводу о необходимости революции нового типа (антропологической революции, экзистенциальной, мировоззренческой и т.д.), то есть революции, меняющей не внешние условия жизни и деятельности человека, а его самого, структуру его сущностных качеств и отношений.

Мы выдвигаем ряд идей, с позиций которых может быть рассмотрено понятие «антропологической революции». Идея № 1: понятие «модуса человеческого существования». Теоретическая мысль все более приходит к идее о том, что в человеке, в его взаимоотношениях с миром, другими людьми и самим собой имеются какие-то стороны, аспекты, грани, с изменения которых может начаться трансформация человека. В.В. Налимов пишет: «Социально-экономические проблемы прошлого, веками довлевшие над западным миром, начинают уступать свое место экзистенциальным проблемам. Снова стали появляться утопии – теперь, правда, уже направленные на поиски радикально иного модуса существования» [1. C. 12]. Т. Берри проводит эту же идею: «И теперь, находясь в шоке от опустошения земли и угрожающего тупика, в который зашла деятельность человека, люди ощутили потребность в ином модусе существования, в иных ценностях. Им нужны теперь иные способы обращения со своим внутренним и внешним миром, иные пути расположения человека во времени и пространстве, иные связи с земными процессами» [2. C. 19]. В.А. Зубаков также отмечает, что в 30-х годах В.И. Вернадский, А.Е. Ферсман и другие мыслители указали «альтернативный вариант развития: переход биосферы в ноосферу или в техносферу» [3. C. 114]. Т. Марез пишет: «Только будучи прижатым к стене, человек способен подумать о том, что, может быть – всего лишь МОЖЕТ БЫТЬ, – существуют другие способы мышления, чувствования и делания» [4 C. 15]. К. Кастанеда, описывая знания, относящиеся к наиболее совершенной и развитой традиции индейского мира Центральной Америки также отмечает, что «имеются возможности альтернативных отношений со Вселенной, жизнью, сознанием и восприятием, а то, что мы делаем сейчас – это только лишь один способ из множества» [5. C. 26]. А.Н. Павленко приходит к этой же идее: «Необходимо и, по всей видимости, вынужденно должно менять не экологическую обстановку вокруг человека, а менять – точнее, заменять – самого само-стоятельного человека» [6. C. 207].

Что означает понятие «модус» в данном контексте? В классическом понимании понятие «модус» означает свойство предмета, присущее ему не постоянно, а только в некоторых его состояниях или в некоторых случаях. Рассматривая вышеприведенные высказывания, иллюстрирующие содержание идеи № 1, в свою очередь, можно, на наш взгляд, предложить ряд идей, мыслей, соображений, которые выявляют содержание понятия «модус человеческого существования».

Во-первых, на понятие «модус существования» теоретическая мысль выходит тогда, когда исчерпываются какие-то возможности имеющегося на данный момент способа человеческого существования. К понятию «модус» близко понятие «вариант», но понятие «вариант человеческого существования» предполагает некую рядоположенность. В свою очередь понятие «модус существования» предполагает некий фундаментальный тип человеческого бытия, на базе которого могут существовать и развиваться различные производные варианты человеческого бытия. В первом приближении понятие «модус» можно определить как некий фундаментальный тип человеческого существования, на основе которого строятся производные от него способы развития и функционирования человека.

Во-вторых, могут существовать различные модусы человеческого существования. Мы привыкли к «своему» модусу. Но это не значит, что не имеется других модусов существования, в основе которых лежат варианты функционирования и развития человека, основанные на иных человеческих возможностях и иных типах взаимосвязи человека с миром, другим человеком и самим собой.

В-третьих, модусы существования могут быть радикально иными по отношению друг к другу. Содержание одного модуса существования может выступать как утопия с точки зрения содержания другого модуса. И в этом смысле можно говорить об известной несоизмеримости модусов.

В-четвертых, отдельный человек в ряде случаев может сравнительно легко переходить от одного типа модуса к другому, но человечество как большая совокупность людей, не может сделать этого легко и стремительно.

В-пятых, в настоящий момент имеется настоятельная потребность в переходе всего человечества или большей его части к качественно иному модусу существования.

В-шестых, человек может вступать в отношения различного типа, всю совокупность которых можно свести к отношениям трех типов: отношение человека к другому человеку или коллективу, отношение человека к природе и отношение человека к самому себе. На наш взгляд, именно тип таких взаимосвязей, рассматриваемый на наиболее фундаментальном уровне, и лежит в основе типа модуса. Это уже не просто взаимосвязь человека с миром и т.д., а глубинный тип взаимосвязи человека и бытия, имеющий экзистенциальный характер. Таких типов экзистенциальной взаимосвязи и взаимодействия может быть два: на основе единства и на основе относительной или полной самостоятельности. Каждый из этих вариантов имеет свои специфические возможности. Именно такой тип взаимосвязи и формирует, в конечном счете, тип модуса человеческого существования. Этот тип взаимосвязи человека и бытия можно назвать экзистенциальной структурой личности, коллектива, человечества. Итак, тип экзистенциальной структуры субъекта определяет и тип модуса его существования. В свою очередь, тип модуса существования корректирует экзистенциальную структуру личности.

Мы считаем, что можно выделить несколько различных типов модусов человеческого существования.

Модус №1: взаимодействие между человеком и человеком, и человеком и природой построено на единстве, однако, это единство является синкретическим неразвитым типом единства. Этот тип модуса свойствен первобытнообщинному обществу, формирующемуся человеку, где взаимоотношения между людьми и природой имеют слитный характер, так как человек слабо выделяет себя из природы. Взаимоотношения между человеком и человеком также строятся на основе единства, однако это есть единство неразвитой, но развивающейся, формирующейся личности и неразвитых, складывающихся личностных отношений.

Модус №2: взаимоотношения между человеком и природой строятся на основе относительного единства, а взаимоотношения между человеком и человеком – на основе относительной самостоятельности. Такие отношения также свойственны примитивным типам общества.

Модус №3: взаимоотношения между человеком и природой строятся на отрыве друг от друга, а взаимоотношения между человеком и человеком – на основе единства. Такой тип модуса человеческого существования возможен во времена стихийных бедствий, когда люди объединяются для спасения, понимая, что могут выжить только в коллективе.

Модус №4: построен на разрыве между человеком и природой, с одной стороны, и человеком и человеком, с другой стороны. Это наш современный модус существования. Человек оторван от природы, его отношения с природой поддерживаются с помощью техники, принявшей в современное время форму техносферы. Техносфера, с одной стороны, помогает человеку выжить во взаимоотношениях его с природой, а с другой стороны, все больше и больше отдаляет, отчуждает человека от природы. Отношения между человеком и человеком также имеют отчужденный характер, так как во многом опосредуются специальной организацией – государством. Это самый «тяжелый» для человечества тип модуса и вполне естественно, что человечество всегда мечтало об ином модусе существования: более гармоничных отношениях между человеком и природой и гуманных взаимоотношениях между человеком и человеком. Таким модусом человеческого существования является модус №5, при котором взаимоотношения между человеком и природой и человеком и человеком строятся, с одной стороны, с учетом специфики каждой из сторон, а с другой стороны, на основе осознанного единства и гармонии.

Какие же потребности толкают человека на поиски иного модуса существования? Прежде всего, поиск иного типа нравственного отношения человека к человеку, человека к обществу и человека к природе, нежели те, которые существуют в настоящий момент. Уже ХХ век показал, что несоответствие уровня технического развития нравственному уровню человечества рано или поздно может привести его к катастрофе. Новый модус существования человечества должен, на наш взгляд, включать в себя, прежде всего, новый, более высокий тип нравственности в качестве одного из своих основных элементов.

Современный модус существования построен на безнравственном (по сути дела) отношении человека к человеку, человека к обществу и человека к природе, а следовательно, в конечном итоге, и к самому себе. Имеется огромный разрыв между декларируемыми, с одной стороны, нравственными ценностями и практическими действиями, с другой стороны. И дело здесь не только в наличии «плохих» (безнравственных) руководителей или исполнителей, а просто «так устроен современный мир», то есть мы живем в условиях «так устроенного» модуса существования. Чтобы изменить тип нравственности, надо, прежде всего, изменить тип модуса существования человека. Раньше это рассматривалось как пожелание, сегодня же, с высоты истории человечества и, прежде всего, истории уже прошедшего ХХ века – как насущная необходимость, как условие выживания человечества.

Проблему экзистенциальной структуры личности поставил в свое время экзистенциализм. Но его варианты решения оказались в русле существующего на настоящий момент модуса существования, в силу чего он не смог указать человечеству правильное направление в поисках оптимального типа бытия. В чем оказалась слабость экзистенциализма? Почему это философское течение, оказавшее огромное влияние на умы человечества и, прежде всего, интеллигенции, не смогло выступить в качестве позитивной методологии изменения именно человека?

На наш взгляд, одной из причин этого явилось то, что экзистенциализм очень своеобразно решает проблему «укорененности» человека в бытии: случайный человек во враждебном или, в лучшем случае, равнодушном к человеку мире. Таким образом, все, что остается человеку – это обороняться от мира, общества и, в конечном счете, каких-то состояний самого себя.

Интересен экономический аспект понятия «модус». В современном модусе существования человечество разделено по разным признакам, но главное, что интересы отдельной личности, интересы коллектива и общечеловеческие интересы не только не совпадают, но и расходятся. Основное противоречие между экономической сферой как частью и ноосферой как целым связано с тем, что экономические механизмы работают в таких условиях, когда, с одной стороны, имеется мировая экономическая система как целое, а с другой стороны, существует дивергенция интересов личности, коллектива и человечества как целого с акцентом на интересах коллективов. На практике это проявляется в том, что существуют различные страны и регионы, которые «тянут одеяло на себя», то есть, будучи странами-лидерами, «мировыми жандармами» и т.д., эти страны выступают на мировой арене не как представители интересов человечества в целом, а с точки зрения своих национальных интересов.

В модусе современного типа люди управляют экономикой изнутри экономической сферы, или, говоря языком логики, управляют предметно-функциональной областью, находясь внутри этой области. Возможен ли такой тип экономики, который был бы построен на ином типе модуса? Скорее всего, да. Возможны такие варианты управления экономикой, когда управление идет с более высокого уровня, метауровня. Более подробно мы рассмотрим эту идею ниже.

Далее, мы выдвигаем идею № 2. Понятие «экзистенциального статуса человечества». Человечество как саморегулирующаяся система может быть рассмотрено по отношению к миру с разных точек зрения. С механистической точки зрения, человек – предмет среди других предметов, существующий в физическом пространстве. И с этой точки зрения многие собственно человеческие моменты исчезают из сферы анализа или нивелируются.

Таким образом, как нам представляется, современное видение человека требует замены понятия «место человека в мире» понятием «статус человечества в мироздании». Понятие «статус» рассматривает наиболее общие фундаментальные закономерности взаимосвязи человека и мира. Данное понятие формируется на стыке двух проблем: возникновение человека в мире и структура, принадлежность человека к миру. На наш взгляд, это можно развернуть следующим образом.

С точки зрения первой проблемы, человек возник или случайно, или необходимо. С точки зрения второй проблемы, человек является частью или только Земного, или частью Земного и Космического. Комбинация этих положений дает нам четыре варианта бытийного статуса человечества. С точки зрения бытийного статуса № 1 человек возник случайно, он является частью только Земного. Отсюда и задачи, стоящие перед человеком, сугубо локальные – просто жить и существовать до тех пор, пока имеются полезные ископаемые, а далее – уйти в небытие. С этой точки зрения, человек не нужен Космосу, и Космос не нужен человеку.

Бытийный статус № 2 утверждает, что человек возник необходимо, но он – часть только Земного. То есть его потенции ограничены его чисто земной природой. Бытийный статус № 3 утверждает, что человек возник случайно, но он является частью не только Земного, но и Космического. Но случайный человек находится и в чисто случайном отношении к миру. Мироздание в своем развитии не может «делать ставку» на случайном, в силу того, что оно случайно, а значит, ненадежно и не может служить магистральной линией развития мира. В таком случае человечество также обречено на биолого-подобное существование, то есть поиск средств к выживанию, а поскольку таких средств всегда, как правило, не хватает, то психология человека в конечном счете мало отличается от поведения животных. «Смерть одних – жизнь других», «Каждый – за себя, один Бог – за всех», «После нас – хоть потоп», «Моя хата с краю» и т.д. – вот оптимальная линия поведения, чтобы выжить. Кстати, современное поведение человечества, особенно в экономической и политической сферах, полностью соответствует этим установкам.

Бытийный статус №4 утверждает, что человек возник не случайно, а необходимо и он является частью не только Земного, но и Космического. И то, что человечество сейчас разобщено, неразвито и т.д., говорит только о начальной стадии развития человечества. В дальнейшем человечество должно «собраться» в некую единую систему и уже с этих позиций осваивать и Земное, и Космическое.

В зависимости от типа статуса, которого мы придерживаемся явно или неявно, мы и строим стратегии нашего развития, используем соответствующие виды тактики.

Третья предлагаемая нами идея связана с необходимостью перехода человечества на новый тип мировоззрения, основанного на бытийном статусе № 4, с точки зрения которого человек возник необходимо и является частью не только Земного, но и Космического. В силу этого человек «нужен» миру, является важнейшей его частью, а поэтому он должен обладать мощнейшими потенциями, связанными с воздействием на мир и изменением его на основе принципов оптимальности и гармонии. Среди широкого спектра этих потенций можно выделить и возможности человека, основанные на использовании воздействия на мир через систему прямых и обратных связей. Рассмотрим это подробнее.

Земное как целое включает в себя ряд относительно самостоятельных уровней, сфер: литосферу, биосферу, ноосферу и т.д. Все эти сферы, с одной стороны, относительно самостоятельны, но с другой стороны, образуют некое системное целое. Имеются различные точки зрения на природу этого системного целого, в частности, имеется ряд учений, называемых антропокосмическими, которые считают, что Земное как целое, помимо названных уровней, имеет еще один, организационный уровень.

Данный уровень является материальным уровнем, в функции которого входят фундаментальная организация и координация различных уровней и сфер Земного. В последнюю четверть ХХ века ряд исследователей одновременно выдвинули сходные идеи относительно возможности существования данного уровня и специфики его функционирования. Впервые эту идею высказал Д. Уиллер, полагая, что «под физикой» должен существовать какой-то более фундаментальный уровень. К числу исследователей, разделяющих эту точку зрения, можно отнести физиков К. Прибрама и Д. Бома. Сюда же можно отнести и работы биолога Л. Шелдрейка по морфогенетическому полю. Ряд исследователей, в частности, И. Пригожин, Д.С. Белл, А. Вульф и другие также разрабатывают различные аспекты этого нового видения мира. На основании вышеизложенного можно сделать предположение о том, что между Земным, рассматриваемым как целое и человеческим, как его частью, существуют особые типы взаимосвязи – организационные, в чем-то напоминающие широко известные связи по типу: прямая-обратная связь. Напомним, что прямая связь – это связь от управляющей системы к системе управляемой. Обратная связь – это связь от системы управляемой к управляющей.

Применительно к человеку, рассматриваемому с точки зрения бытийного статуса №4, идея организационного уровня может быть сформулирована, по нашему мнению, так: с одной стороны, Земное как целое может влиять на человека как на часть, но с другой стороны, человек как часть Земного может влиять через систему организационных взаимосвязей как на отдельные части Земного (биосферу, экономическую сферу и т.д.), так и на все Земное как целое. И влиять не только через различные материальные средства производства, преобразования, управления, а также через задействование механизма организационных взаимосвязей, используя механизм возможностей, которые даются ему его бытийным статусом. На первый взгляд эта идея кажется в лучшем случае фантастической. Но обратимся к некоторым явлениям, которые указывают на существование в природе именно такого механизма регуляции – синхронизма. В рассмотрении этого явления мы будем придерживаться методики, которую предложил в свое время К.Г. Юнг: сперва факты, а потом – гипотезы.

Синхронизм – весьма загадочное явление, природой которого интересовались не только психологи (К.Г. Юнг), но и физики (знаменитый В. Паули). Вышел ряд книг, посвященных данному феномену, но природа его так и осталась неясной. Вот описания нескольких феноменов. К.Г. Юнг пишет: «Кто-то случайно обращает внимание на номер своего трамвайного билета. Когда этот человек приходит домой, ему звонят по телефону и в разговоре упоминают тот же номер. Тем же вечером он покупает театральный билет, номер которого снова совпадает с двумя предыдущими номерами. Эти три события образуют случайную группировку, хотя и не часто встречающуюся, однако хорошо укладывающуюся в рамки теории вероятностей благодаря частности каждого ее элемента» [7. C. 523]. И еще: «1 апреля 1949 года я сделал в утренней записи символический рисунок, содержащий фигуру получеловека-полурыбы. На обед была рыба. Кто-то упомянул о первоапрельском обычае разыгрывать других. После полудня мой прежний пациент, которого я не видел несколько месяцев, принес показать мне несколько впечатляющих рисунков рыб. Вечером мне показали вышивку, на которой были изображены морские чудовища и рыбы. На следующее утро я встретился с бывшей пациенткой, навестившей меня первый раз за десять лет. За ночь до нашей встречи ей приснилась большая рыба. Несколько месяцев спустя, используя эту серию совпадений в своей более широкой работе и только что закончив ее писать, я вышел на прогулку и дошел до того места у озера перед домом, куда уже приходил этим утром. На этот раз на дамбе лежала рыба длиной около фута. Поскольку поблизости никого не было, кроме меня, я понятия не имею, как эта рыба могла там оказаться. Когда совпадения нагромождаются подобным образом, невозможно удержаться от удивления» [7. C. 524].

И еще один случай из жизни К.Г. Юнга: «Однажды я сидел напротив моей пациентки, спиной к окну, и вслушивался в поток ее красноречия. Позапрошлой ночью ей приснился впечатляющий сон, будто некто подарил ей золотого жука-скарабея – дорогое ювелирное украшение. В то время как она все еще рассказывала мне свой сон, я услышал, как за моей спиной что-то легко постукивает по окну. Обернувшись, я увидел, что довольно крупное летающее насекомое билось об оконное стекло снаружи, явно пытаясь залететь в темную комнату. Это показалось мне очень странным. Я немедля открыл окно и, когда насекомое влетело, поймал его в воздухе. У меня в руке оказался довольно крупный жук, обычная бронзовка золотистая, чей золотисто-зеленый цвет почти точно соответствовал цвету золотого жука-скарабея. Со словами «Вот ваш скарабей» я протянул жука пациентке» [7. C. 530].

Еще один пример синхронизма: «Это было, наверное, самой странной цепью случайностей из когда-либо происходивших в мире. В ней участвовали три корабля, которые терпели крушения с разрывом во времени приблизительно сто лет у побережья Уэльса в проливе Менаи. Первый корабль затонул 5 декабря 1664 года, из 81 пассажира, находившегося на его борту, спасся только один, некий Хью Уильямс. 5 декабря 1785 года, ровно через 121 год, в проливе опять тонет судно. И снова все пассажиры распрощались с жизнью, за исключением человека по имени Хью Уильямс. То, что два корабля тонут в один день одного месяца – не самое удивительное и может случиться, но когда оба раза спасается только один человек по имени Хью Уильямс, в этом уже есть что-то от мистики. Но история на этом не заканчивается. 5 декабря 1860 года в этом же проливе снова тонет судно, маленькая шхуна, всего 21 пассажир. И снова спасся лишь один – по имени Хью Уильямс» [8. C. 7].

И еще один пример: «Месье Дешама, когда он был мальчиком в Орлеане, угостил пудингом с изюмом месье де Форгибу. Через десять лет после этого однажды в ресторане он увидел, как несут пудинг с изюмом и заказал кусочек. Оказалось, что пудинг подавали именно месье Форгибу. Несколько лет спустя месье Дешама пригласили на пудинг с изюмом и он пошутил, что на вечере не хватает только одного человека – месье де Форгибу. В этот момент в дверь постучали и вошел неуклюжий пожилой человек. Им оказался – нужно ли уточнять? – месье Форгибу. Он шел в совершенно другое место, но ошибся адресом и зашел в этот дом» [9. C. 388-389]. П. Камерер в 1919 г. в книге «Das Gesets der Serie» опубликовал подборку из ста таких примеров синхроничности.

Вариантом синхроничности можно назвать цифровую мистику в жизни человека. Вот несколько таких примеров. Э.С. Радзинский, описывая биографию Николая-II, отмечает: «Сколько мистики в его судьбе! Хотя бы это зловещее для него число – 17. 17 октября – крушение поезда в Борках, когда он чудом остался жив. 17 января он столь же не удачно показался русскому обществу. 17 октября 1905 года – конец самодержавия, в этот день он подпишет Манифест о первой русской конституции, 17 декабря гибель Распутина. И 1917 год – конец его империи. В ночь на 17 июля – гибель его самого и семьи. И эта страшная кровь во время коронации – в ночь с 17 мая» [10].

А вот крик души обычного человека, благодаря которому его случай попал в книгу: «Говорят, что несчастья случаются чаще всего по тринадцатым числам. Но на меня эта примета почему-то не распространяется. Самый несчастный для меня день в году – это 21 февраля. Без неприятностей (причем, не мелких, на которые можно наплевать и забыть, а крупных) этот день не обходится. Судите сами хотя бы по последним событиям. 21 февраля позапрошлого года. Я шел на работу, и на меня упала гигантская сосулька, сломала мне ключицу. 21 февраля прошлого года. Неизвестные угнали от дома мою машину, и позже ее обнаружили вдребезги разбитой. 21 февраля этого года. За обедом в куске черного хлеба мне попалась гайка, о которую я сломал два передних зуба. Можно было начать этот перечень с более ранних лет. Поверьте, там то же самое. С ужасом жду грядущий февраль. Что уготовила мне судьба на этот раз?» [11. C. 133-134].

Сам К.Г. Юнг определяет синхроничность как психофизический принцип, обеспечивающий совпадение «происшествий» или «случайных событий», вытекающих из иррациональной, нелинейной, бессознательной «реальности». Одновременность этих событий ни в коем случае нельзя отнести ни к простой случайности, ни к единичному событию. Для объяснения этих феноменов нужно применять организационные принципы видения мира, но таковых пока нет, есть только гипотезы. Мы предлагаем ввести понятие особого типа логики – «организационная» логика. Синхронизм с точки зрения организационного подхода можно рассматривать как «резонанс», возникший на стыке двух элементов Земного: физически-природного и информационно-духовного миров, как проявление функционирования фундаментального организационного уровня мироздания. Синхронизм как явление указывает на наличие единых закономерностей, лежащих в основе всех частных уровней мироздания: от физического до Духовного. С точки зрения механистического видения мира, мы говорим о качественной специфике физической и социальной форм движения материи и это правильно, однако с точки зрения организационного уровня, можно говорить о наличии каких-то предельно общих закономерностей, имеющих организационный характер.

Таким образом, по нашему мнению, можно выделить три уровня знания: эмпирический, теоретический и экстатический, в последний из них, видимо, можно включить и некоторые виды интуитивного знания. Взаимоотношения человека с синхроничностью можно рассмотреть диалектически. Тезис – первобытное сознание, мифологическое видение взаимосвязи мира и человека. Синхронизм очень хорошо отражается этим типом мышления. Далее, разделение и дивергенция типов человеческого мышления, их абсолютизация и метафизический отрыв друг от друга. На этой стадии мы видим разделение закономерностей физического мира и духовного мира, что отражается в существовании двух групп наук – естественных и гуманитарных. На данном этапе развития общества такое разделение было необходимым, а значит, разумным. Сейчас мы подходим к новому этапу развития человечества, что неизбежно должно отразиться и в сфере познания. Интерес, проявляемый к изучению синхроничности, можно рассматривать как первые попытки выхода на новые взаимосвязи человека и мира.

Синхронистические взаимосвязи существовали всегда. Многие выдающиеся достижения человеческой мысли и практики: открытия, победы, освоение новых областей мира и т.д., были явно или неявно основаны на использовании различного типа синхронистических закономерностей. Может быть, по этой причине многие из них имеют оттенок какого-то мистического везения для одних и такого же невезения для других. Естественно, что человечество пока не умеет в полной мере использовать данный тип взаимосвязи. Если это и делается, то делается спонтанно, неосознанно, случайно.

Таким образом, сложившаяся ситуация XXI века ставит человечество перед проблемой поиска принципиально новых типов взаимосвязи человека с человеком и человека с природой, то есть формированием нового типа модуса существования. С этой точки зрения, как нам представляется, уже сейчас явно просматривается один из возможных вариантов сценария развития человечества в ХХI веке. Промышленно развитые страны (США, Европа, Япония и др.) скорее всего, пойдут по пути развития новейших технологий, таких, например, как тотальная компьютеризация жизни общества, нанотехнологии и т.д. Технологии данного типа выступают как наиболее яркое проявление возможностей современного модуса существования, но они основаны, в конечном итоге, на экзистенциальном отрыве человека от человека и человека от природы.

В современных условиях, чем выше уровень развития техники, тем больше степень разрыва между человеком, с одной стороны, и природой, с другой стороны. Страны, идущие по пути развития новейших технологий, рано или поздно, но скорее всего, рано, должны будут достигнуть в своем развитии некоей критической точки отчуждения человека от человека и человека от природы, после которой может начаться мощный процесс деградации. Как и в каких формах это будет проявляться, нам трудно сейчас судить. Но в любом случае, стремление развивать технику при стремительно падающем уровне нравственности, не может хорошо кончиться для стран, идущих по пути развития новейших технологий. И весь демократический «шум», борьба за права человека и т.п. ситуацию не спасут. Современный образ жизни формирует такие стереотипы мышления и поведения, которые уже с детства заставляют человека поступать безнравственно. Как сказал один мыслитель: «Не мы такие, жизнь такая». Уже сейчас видны грозные признаки надвигающейся гибели современного модуса человеческого существования.

Однако, по нашему мнению, имеется и иной вариант развития на базе не новейших технологий, а новейших методологий, и в первую очередь, мировоззренческих, развитие которых должно привести к новому типу видения взаимосвязи человека с человеком и человека с природой. Эти новейшие методологии должны положить начало формированию нового модуса человеческого существования, который мы обозначили как модус № 5. Новые методологии должны будут задействовать, прежде всего, различные варианты обратной, в том числе и синхронистической, связи в системе: человек-ноосфера. По этому типу могут быть построены системы регуляции и управления в таких областях, как биосфера, экономическая сфера и т.д. Таким образом, речь идет о принципиально новом типе регулирования как отношений внутри человеческого общества, так и отношений между человеком и природой. Если данные процессы получат место в развитии человечества, то оно, как можно предположить, по нашему мнению, с течением времени может разделиться на две большие группы: на «старое», традиционное человечество, которое будет доживать свой век в рамках старого, отжившего модуса, существование которого связано с новейшими технологиями и которое приведет эту ветвь человечества, в конечном счете, к деградации; и «новое» человечество, развитие которого будет осуществляться в процессе формирования нового модуса существования на основе принципиально новых типов преобразования природы и общества. Как будут складываться взаимоотношения между «старым» и «новым» типами человечества, сейчас сказать трудно, поскольку граница между «старым» и «новым» человечеством будет проходить не по линии государственных границ, а через сердце и разум каждого человека.

Новейшие методологии не отвергают напрочь новейших технологий. Диалектика соотношения их в том, что новейшие методологии принципиально не стыкуются с новейшими технологиями, если это происходит в рамках современного типа модуса. В свою очередь, в условиях нового модуса новейшие методологии и новейшие технологии вполне могут и даже должны дополнять друг друга.

Идеи, высказанные нами в данной статье, безусловно, дискуссионны и парадоксальны: новейшие технологии ведут человечество в тупик, а новейшие методологии, связанные со сферой, прежде всего, философии, открывают перед человеком новые горизонты развития. Да, это так. Философию часто считали чем-то вторичным, умствованием, оторванным от реального мира. Но нередко именно философия предлагала принципиально новые варианты решения проблем, хотя многие решения такого типа были более чем преждевременны. Вспомним, что в античности существовала модель мира, включающая в себя два элемента: атомы и пустоту. Сама идея использовать атомы для получения энергии, например, для освещения улиц или ведения военных действий, вызвала бы заслуженный смех среди античных мыслителей. И только в ХХ веке эвристические потенции этой идеи смогли быть реализованы. В свое время Наполеон выгнал из своего кабинет Фултона, изобретателя, который предложил ему построить корабль, плавающий без парусов. Такая идея показалась Наполеону слишком фантастической. А ведь, поверь он тогда Фултону, кто знает, как пошла бы сейчас история. Сейчас идет ХХI век, и его возможности неизмеримо выше возможностей любого предшествующего столетия. Человечество должно дерзать, тем более, что у него нет другого выбора.