- 
UM_08_04 R Верования
восточных славян
Тема: Верования восточных славян
План:
Устройство мира.
Главные боги древних славян.
Божества из ближнего окружения.
Ж
изнь
от «смертей» к «воскрешениям».
К сожалению, славянская языческая мифология является не самой известной темой в истории России.
Намного лучше известна древнеегипетская, древнегреческая и древнеримская мифология, нежели славянская, хотя мы до сих пор продолжаем жить представлениями и верованиями древних славян – не здороваемся через порог, бьем тарелки на свадьбе, покупаем белое подвенечное платье и т.д. не зная даже объяснения этому.
А объяснения лежат в далеком языческом прошлом.
У стройство мира
Древние славяне мир представляли себе огромным яйцом, соседние же народы своей мифологией дополняли это представление сказанием о том, как это яйцо было снесено «космической птицей».
У самих же славян сохранились упоминания о Великой Матери Жива (или Живана) – родившей Землю и Небо, от которых пошли Боги и люди.
В
Солнце же ходит вокруг и поочередно освещает то наш, то Нижний мир.
Чтобы живому попасть в Нижний Мир, надо пересечь Океан-море, или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец 12 дней и ночей.
Вокруг Земли, подобно яичным пленкам и скорлупе, расположены 9 разных небес (мы до сих пор иногда говорим «небеса» – во мн.ч.).
Каждое небо имеет свое предназначение: для Солнца и звезд, для Месяца, для туч и ветров, а 7-ое славяне считали небесной твердью и прозрачным дном небесного Океана – источника дождей («разверзлись хляби небесные»).
Нижний Мир, Землю и все 9 небес связывает Мировое Древо, по которому можно взобраться на любое небо (чаще оно изображалось похожим на дуб, но на котором зреют семена всех деревьев и трав).
А в том месте, где Древо поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» находится остров, на котором живут прародители всех птиц и зверей.
Называли его «ирий» или «вирий» (некоторые ученые связывают с ним происхождение слова «рай»), а в различные сказания он вошел еще под названием острова Буяна (отсюда и выражение «седьмое небо»).
Славяне считали, что именно на этот остров каждую осень улетают птицы, и туда же возносятся души убитых охотниками зверей, держать перед «старшими» ответ, как поступили с ним люди.
Охотники всегда благодарили убитого животного за то, что тот пожертвовал им шкуру и мясо, и старались не причинять лишних мучений, т.к. в этом случае «старшие» не задержат животное долго, позволят ему снова родиться, и тогда на Земле не переведется дичь.
Г лавные боги древних славян
Землю и Небо древние славяне считали двумя живыми существами, супружеской парой, которые и породили все живое на свете.
Бога Неба звали Сварог («небо» или «нечто сияющее») или Стрибог («Отец-Бог»).
Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил плавить металлы и установил самые первые законы.
Землю-мать по мнению ученых называли Макошь и 10 мая славяне справляли «именины Земли», во время которых ее нельзя было беспокоить – пахать, вскапывать и т.п.
Земля была свидетельницей торжественных клятв, когда ее касались ладонью или кусок дерна клали на голову, т.к. в этом случае ложь, по мнению славян, была невозможна (до сих пор сохранилось при клятве выражение «ешь землю»).
Сыновьями Неба (Сварога) и Земли (Макошь) были три брата: 2 небесных Пламени – Солнце и Молния, и одно земное – Огонь.
Бога Солнца звали Даждьбог (или Дажьбог), но не от слова дождь, а от – «дающий Бог».
Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями, а в руках держит огненный щит, от которого исходит солнечный свет.
Ночью же он проходит с запада на восток по нижнему небу, освещая Нижний Мир.
О
кеан
Даждьбог пересекал на лодье, запряженной
различными водоплавающими птицами.
Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей и соблюдением законов.
Женой Солнцу была Утренняя Заря и каждый год, во время летнего солнцестояния славяне праздновали их брак.
У Утренней Зари был брат – Вечерняя Заря.
Священным знаком Солнца у славян, как, впрочем, и у многих других народов, была свастика.
Дневное Солнце изображали обращенной вправо, ночное же – влево (так что если взять фашистскую свастику, то она соответствует ночному Солнцу, т.е. земному мраку).
Особо почитался Бог Грозы, Грома и Молнии – Перун (с древнего – «тот, кто сильно бьет», «разящий»).
Его представляли немолодым разгневанным мужчиной с рыжей головой, черно-серебряными волосами, оттенков грозовой тучи (как писали в летописях: «Голова серебряна, ус злат»).
Легенды гласят, что гром и молния – эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося, как это уже раз было, поглотить Солнце, Утреннюю Зарю прочие светила.
Перун был ответственен за урожай, но когда у славян появились князья и дружинники, его стали считать покровителем воинов.
Богу Перуну было посвящено самое агрессивное лесное животное – дикий тур (лесной бык), и славяне считали, что Перун, гуляя по белу свету, охотно принимал этот облик.
20 июля отмечался праздник Перуна, во время которого туры, якобы, сами выходили из леса и позволяли заколоть себя для священного пира.
С
имволом
Перуна был громовой знак, похожий на
колесо с шестью спицами.
Ученые полагают, что здесь использована форма снежинки, т.к. святилище Перуна всегда устраивали как можно ближе к тучам и небу – на вершинах гор, где раньше всего появляется снег.
Славяне приносили Перуну жертвы, часто лили жертвенную кровь животных, а в случаях особой опасности, приносили и человеческие жертвоприношения.
Часто жертвы были добровольцами, т.к. им выпадала особая честь уйти к Богам, поведать им о нуждах своего народа и попросить помощи.
Культ Перуна был настолько силен, что христианская Церковь не смогла полностью его искоренить – Перун и его качества воплотились в Илье Пророке и Георгии Победоносце, который подобно Перуну сражался с змеем.
Третьим братом было земное пламя – Огонь.
Огонь согревал, кормил и защищал людей, и в их глазах приобрел огромную силу.
Славяне верили, что Огонь обладает очистительной силой и прогоняет нечисть, поэтому в присутствии огня немыслимо было даже выругаться:
при переезде в новый дом угли из старого очага обязательно аккуратно переносили в новый, а во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком;
согревшийся у костра путник становился своим, и его защищали как родича;
юноши и девушки прыгали через костер, считая, что если им удастся не расцепить рук, то любовь их будет долгая;
сваха, явившаяся сватать невесту, обязательно сначала протягивала руки к печи, даже летом, тем самым призывая Огонь в союзники;
жених на свадьбе трижды обводил свою невесту вокруг очага, перед новобрачными обязательно разбивали только что побывавший в огне горшок, приговаривая: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков»;
если во время рождения ребенка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели признак рождения злодея.
Особую священную силу славяне приписывали Огню, полученному трением, который разжигали при встрече нового года.
С Огнем славяне связывали и возникновение людей – по некоторым сказаниям Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь (первое пламя любви).
Некоторые ученые считают, что Бога Огня звали Радогост (или Радигост), но доказать этого окончательно они пока не могут.
Богами, ответственными за процветание и приплод всего живого, вплоть до человека, были Бог Род и Богини Роженицы.
Бог Род был одним из главных богов, принимавших участие в создании Вселенной.
По верованию славян именно он посылал на землю при рождениях детей души людей.
Богинь Рожениц было две: Мать и Дочь.
Роженице-Матери древние славяне дали имя Лада и представляли ее немолодой, доброй и полнотелой женщиной – это Богиня лета, домашнего уюта и материнства.
Многие ученые полагают, что славяне считали Ладу матерью 12 месяцев.
Роженица-Дочь – Леля – считалась Богиней весенних ростков, первых цветов и юной женственности.
Праздник Рожениц отмечался 22-23 апреля, но это был женский и девичий праздник, за которым мужчины с юношами могли наблюдать лишь издали.
Очень часто в славянских источниках встречается упоминание Бога Ярилы, которого ассоциируют с Богом Солнца – Дажьбогом.
Но ряд ученых считают Ярилу самостоятельным Богом, связанным с идеей плодородия, размножения и физической любви.
27 апреля древние славяне справляли праздник «ярилки».
Целую ночь жгли костры, пели песни и плясали.
В эту ночь все считались женихами и невестами и, по словам христианских священников, этот праздник носил «разнузданный» характер.
Однако славяне просто не противопоставляли себя природе и не отвергали ее законов – всеобщий расцвет природы, по их мнению, должен рождать любовь, а людская любовь приведет к увеличению плодородия земли.
Ярилу представляли молодым мужчиной, пылким и влюбленным женихом (кое-где, чтобы подчеркнуть его юность и красоту Ярилой наряжали девушку).
Ее сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, в левую руку давали колосья – символ плодородия, а в правую – изображение человеческой головы – символ смерти (Ярилу относили к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия).
Осенью устраивался праздник проводов (похорон) состарившегося и плешивого Ярилы, но люди знали, что придет весна и Ярила, подобно природе, вновь воскреснет.
Не случайно, поэтому, зерновые культуры, засеваемые весной, называют яровыми.
Жизнь славян не была светла и легка – случались несчастья, которые привели к возникновению злых, темных богов.
Более всего боялись Морану (Морену) – Богиню смерти и холода.
До сих пор на масленице (проводах зимы) сжигают соломенное чучело Мораны.