Роль философии в жизни человека и общества

РОЛЬ ФИЛОСОФИИ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА 1

Мировоззрение, его структура и уровни 1

Литература 2

Вопросы к теме «Роль философии в жизни человека и общества» 2

Истоки философского знания 5

Философская картина мира 6

Предмет и структура философии 7

Научная картина мира 8

Специфика и функции философского знания 9

Религиозная картина мира 10

Мировоззрение, его структура и уровни

Для того чтобы ориентироваться в мире, ставить перед собой цели и достигать их, человеку необходимы какие-то представления о мире, месте человека в нем, необходим набор каких-то ценностей, норм, ориентиров.

Мировоззрение – совокупность знаний, образов, ценностей, убеждений, определяющих самое общее видение мира, место человека в нем, жизненные позиции, программы поведения и цели людей.

Разумеется, каждый человек обладает мировоззрением, которое связывает его с другими людьми. Внутренний мир человека уникален. Можно говорить об особенностях мировоззрений отдельных наций и народов. Очевидно, что мировоззрение европейцев отличается от мировоззрения представителей восточных культур. Для западного человека характерны ценности самоутверждения, богатства, власти, творчества, рационального переустройства мира. Для Востока более типична ориентация на гармонию с природой, на поддержание традиционного характера отношений, предпочтение коллективных интересов личным.

Даже у представителей одного народа можно выделить различные мировоззренческие системы. Например, в любое время существуют три поколения: поколение молодых, поколение зрелых людей и поколение стариков. Это означает, что любая эпоха современности, любое «сегодня» включает в себя три жизненных измерения, три мировоззренческих ориентации. Эти три отличных друг от друга способа восприятия жизни все вместе формируют то, что мы называем «сегодняшним днем». Мы все современники, живем в атмосфере одного и того же времени, однако стремимся создать совсем другое, свое время, утверждаем свое мировоззрение.

Взаимодействие трех поколений, сосуществующих в настоящем, приводит к изменению общих мировоззренческих ориентации. Поколение детей всегда несколько отличается от поколения отцов. Хотя, как правило, разница между отцами и детьми не столь уж значительна: их сближает нечто гораздо большее, чем разделяет. Но иногда дистанция между поколениями растет необычайно: новое поколение начинает осознавать, что у него нет ничего общего с предыдущим. И тогда в истории наступает кризис. Такова наша эпоха, кризис – ее определяющая черта.

Не трудно заметить, что мировоззрение исторично, оно меняется от эпохи к эпохе. Если брать масштабные исторические эпохи, то можно выделить четыре типа мировоззренческих установок.

Космоцентризм – мировоззренческая установка Античного мира. За многообразием тел и явлений природы древнегреческие мудрецы стремились распознать единую сущность. Бесконечная мощь и гармония космоса была для древних греков надежной того, что гармоничным и разумным должны быть и их общественный мир, и их нравственность.

Теоцентризм («Теос» – Бог) характерен для философии и культуры средних веков. В эту эпоху исключительное значение имела религия, все формы сознания были подчинены ей.

Антропоцентризм формируется с эпохи Возрождения (XIV – XVI вв.) и является господствующим мировоззрением Нового времени. Освободившись от идеологического и морального пресса средневекового аскетизма, человек ставит себя в центр мира, осознает себя свободным, полным творческих сил для преобразования мира в своих целях.

Социоцентризм, как мировоззренческая установка, возникает в XIX в, когда начинают развеиваться иллюзии свободы отдельного индивида. Человек осознает себя включенным в общество и зависимым от него.

Мировоззрение – образование интегральное, состоящее из познавательных, ценностных, поведенческих компонентов.

Эмоционально-психологическую основу мировоззрения составляют мироощущение и мировосприятие. Мироощущение – эмоционально-ценностный компонент. Мировоззрение имеет эмоциональную окраску. Радость, спокойствие, удивление, восхищение, страх, гнев, грусть – с помощью этих и им подобных слов может описываться мировоззрение людей, состояние их внутреннего мира. Эмоции могут быть самыми разными по своему содержанию и модальности (позитивные и негативные). Мировоззренческие эмоции, как правило, отличаются длительностью и интенсивностью протекания. Например, некоторые поколения могут находиться в состоянии революционного энтузиазма и творческого подъема. Мироощущение таких поколений оптимистично. Доминантными переживаниями других поколений могут быть тревога, страх, отчаяние, подавленность. Все виды ценностных отношений даны, прежде всего, в форме переживаний, т. е. существуют как неразрывные эмоционально-ценностные синтезы.

Мировосприятие – ценностно-образный компонент мировоззрения. Формирование образов связано с действием органов чувств и воображения. Несмотря на то, что физиологические механизмы чувственности у людей аналогичны, мир образов у представителей разных культур различен. История искусства служит тому прекрасным подтверждением.

Важным компонентом мировоззрения выступает его интеллектуальная составляющая – миропонимание. Сюда включается многообразие общих знаний – повседневных, профессиональных, научных, гуманитарных и т. п.

Поведенческий компонент мировоззрения связан с волей. Интеллект, разум человека, сочетаясь с волей, придают мировоззрению действенный, активный характер. Знания превращаются в убеждения, на их основе строятся программы поведения и вырабатываются цели. Убеждения человека не исключают сомнения. Фанатичное, безоговорочное, некритическое принятие той или иной системы ориентаций называется догматизмом. От догматизма спасает здоровое сомнение, вдумчивость, критичность. Но при нарушении меры они приводят к другой крайности – неверию ни во что, утрате идеалов, отказу от служения высоким целям. Такая позиция называется цинизмом.

Различают уровни мировоззрения. Повседневное (или обыденное, жизненно-практическое) мировоззрение основано на здравом смысле, обыденном сознании, обширном и многообразном повседневном опыте. Оно складывается стихийно и бессистемно. Это мировоззрение простирается от примитивных, отсталых обывательских форм до просвещенного здравого смысла и высокой жизненной ориентации выдающихся ученых, писателей, политиков. Повседневное мировоззрение противоречиво и часто пасует перед проблемами, требующими серьезных знаний и культуры мысли.

Часто ли человек задается вопросом о сущности окружающего мира? О положении и назначении человечества и человека в нем? Часто ли задумывается, что означает общество, в котором он живет и кто он сам, живущий в мире? Что он хочет видеть в обществе и ждет от него?

В настоящее время многие люди не поднимаются в своих взглядах на жизнь до осознанного мировоззрения. В массе своей они также не осознают необходимости и не испытывают потребности выводить свои идеи и убеждения из такого мировоззрения.

Люди могут реализовывать только то, что имеется в мышлении эпохи, в ее мировоззрении. Могут следовать той программе поведения, той жизненной стратегии, которые заданы господствующим мировоззрением. Отдельный человек, какой бы пост он ни занимал, схож с музыкантом или актером: музыка, которую ему предстоит играть, сочинена не им. Люди ничего не могут изменить в предложенной пьесе, они могут только умело или неумело воспроизводить ее.

Итак, обыденное, жизненно-практическое мировоззрение бессистемно, складывается стихийно и неосознанно, оно редко подвергается критическому анализу. Эти недостатки повседневного мировоззрения преодолеваются на теоретическом, осознанном уровне отношения к миру. На этом уровне мироощущение организуется и упорядочивается с помощью особых форм общественного сознания – науки, религии, философии, искусства и т. п. Эти формы сознания разрывают узкие рамки обыденного взгляда на мир и предоставляют возможность человеку по-новому соприкоснуться с реальностью.

Истоки философского знания

Условно источники философского знания можно разделить на исторические, связанные с возникновением философии как формы общественного сознания, и экзистенциальные (от лат. ex(s)istentia – существую) источники, обусловленные самой повседневной жизнью человека.

Философия как форма общественного сознания возникла в 7–6 вв. до н.э. почти одновременно в Древней Греции, Индии и Китае. Господствующим мировоззрением в те далекие времена была мифология. Мифологическое мировоззрение ориентировано на преодоление фундаментальных противоречий человеческого бытия, на упорядочение отношений между отдельным индивидом и обществом, природой. Человек еще не способен выделить себя из окружающей среды, его мышление еще тесно связано с эмоциональной, аффективной сферой. Следствием этого было метафорическое сопоставление природных и социальных явлений, очеловечение окружающей природы и одушевление фрагментов космоса. Возникновение природных явлений объяснялось по аналогии с актом рождения. Например, в греческой мифологии происхождение мира объясняется из Темноты, Хаоса и Эроса, которые породили Ночь и Мрак, День и Эфир, а от них уже произошли Земля – Гея, Небо – Уран, Океан и т. д.

Мифы повествовали о деяниях богов и героев. Содержание мифа представлялась сознанию реальным, так как воплощало коллективный, «надежный» опыт освоения действительности многими поколениями. Мифы служили предметом веры, а не критического осмысления, они утверждали принятую в данном обществе систему ценностей и норм поведения. Мифологическое мировоззрение выражалось не только в повествованиях, но и в действиях (обрядах, танцах, мистериях и т. п.). Миф и обряд в древних культурах составляли единое целое.

«Философия» буквально означает «любовь к мудрости». В отличие от мифологического и религиозного миропонимания с их акцентом на вере философия обустраивалась на позициях интеллекта, размышления. Бытующие в народе мифы подвергаются пересмотру с точки зрения разума, им дается рациональное истолкование.

Само понятие мудрости несло в себе возвышенный, не будничный смысл: мудрость противопоставлялась обыденному сознанию и рассудительности. Она понималась как стремление к совершенно особому интеллектуальному, теоретическому постижению мира, как бескорыстное стремление к истине.

Философское мышление воплотило в себе стремление не просто накопить массу сведений, информации, а понять мир как единый в своей основе. Гениальной догадкой, возникшей у самых истоков философии, было понимание того, что мудрость – это не что-то готовое, что можно открыть, выучить, затвердить, запомнить и использовать. Мудрость – это стремление, постоянный поиск, напряжение ума и всех духовных сил человека. Это путь, который каждый человек, даже приобщаясь к мудрости великих, к мудрости прошлых веков и наших дней, все же должен пройти сам.

Мы обозначили исторические корни философии. Но и наше время поднимает философские проблемы и требует их разрешения. Философские проблемы порождаются ходом самой повседневной жизни каждой личности. Повседневность, как бы не была она более или менее сбалансирована набором стереотипов поведения и восприятия, никогда не обеспечивает полной бесконфликтности сознания. Во-первых, сам набор установок обыденного сознания включает в себя множество противоречащих друг другу утверждений, что ставит индивида перед необходимостью сознательного выбора той или иной установки в конкретной ситуации. Во-вторых, жизнь, постоянно меняясь и развиваясь, порождает новые ситуации, не предусмотренные предшествующим опытом и существующей житейской мудростью. В-третьих, каковы бы ни были морально–психологические установки, предлагаемые обществом индивиду, он не может принять их без собственно личного прочувствования и осмысления.

Спектр философских проблем, поднимаемых человеческим существованием, чрезвычайно широк. Важнейшая – это сама жизнь, которая складывается как некая судьба, путь, предполагающий вопрос о соотношении в этой судьбе моментов неизбежности, случайности и свободы выбора.

Жизни противостоит смерть. Это другая, не менее важная проблема. Смерть – это то, что обессмысливает жизнь, или же, напротив, то, что придает ей смысл и значение.

Проблема межличностного общения, коммуникации тесно переплетается с вопросами о добре и зле, моральности и аморальности. Могу ли я правильно понять другого человека, и как воспользуюсь этим пониманием? Вечно ли одиночество или же оно преодолимо?

Одной из ведущих тем является свобода, которая сопоставляется с необходимостью и запретом, ответственностью и безответственностью и т. п. Проблемы человеческого счастья и любви также требуют своего осмысления.

Предмет и структура философии

«Полюсами», создающими «поле напряжения» философской мысли, выступают мир «внешний» по отношению к человеческому сознанию и мир «внутренний» – психологическая, субъективная, духовная жизнь. Различные соотношения этих миров пронизывают всю философию. Большая многоплановая проблема «мир – человек» (у нее много формулировок: «субъект – объект», «материальное – духовное» и др.), по сути, выступает как универсальная формула, абстрактное выражение практически любой философской проблемы.

В зависимости от того, как философы понимали соотношение «материальное – идеальное» («мир – человек»), что принимали за исходное, определяющее, сложилось два направления мысли. Объяснение мира, исходя из духа, сознания, идеи, получило название идеализма. Философы, бравшие за основу природу, материю, объективную реальность, существующую независимо от человеческого сознания, примыкали к различным школам материализма.

Большинство философов не считало в прошлом и не считает сейчас своим важнейшим делом решение вопроса о первичности материального или идеального. Например, французский мыслитель XVIII в. К. А. Гельвеций великим призванием философии считал решение вопроса о путях достижения людьми счастья. В XIX в. русский мыслитель Д. И. Писарев считал, что главное дело философии – решить «вопрос о голодных и раздетых людях; вне этого вопроса нет решительно ничего, о чем стоило бы заботиться, размышлять, хлопотать»¹. Французский философ XX в. Альбер Камю считал самой важной проблему смысла человеческой жизни. «Есть лишь одна по-настоящему серьезная проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии»².

Вопрос об отношении материального и идеального – не столько вопрос, сколько смысловая направленность философской мысли, которая порождает множество взаимосвязанных вопросов.

Из многообразия отношений «мир – человек» можно выделить три основных: познавательные, практические и ценностные отношения.

В свое время И. Кант сформулировал три вопроса, имеющие принципиальную значимость для философии: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Эти три вопроса как раз и отражают три указанных типа отношений человека к миру.

Схематично поле философских исследований можно изобразить в виде цветка ромашки, «лепестками» которой выступают конкретные разделы философии. Количество «лепестков» и, соответственно, разделов философии может быть и больше: философия человека или философская антропология, философия политики, экономики, права, этики и т.д.

Каждый из разделов философии исследует какой-либо фрагмент реальности, определённую картину мира. Но что такое «мир» вообще? Ответить на этот вопрос не так то просто. Согласно нашей схеме, «лепестки» ромашки исходят из общего центра, который их объединяет. Вероятно, эта область философии и описывает «мир как целое». Назовём эту область философии теоретической философией, а философию науки, религии, искусства и т.д. – практической. Предметом теоретической философии (в дальнейшем, говоря о философии, мы будем иметь в виду теоретическую философию) выступает «мир в целом» или Универсум.

Универсум – это название объекта, проблемы, для исследования которых родилась философия. Но этот объект – Универсум – настолько необычен, так глубоко отличается от всех остальных, что, конечно же, требует от философа совершенно иного подхода, чем в других научных дисциплинах,

Формально под Универсумом понимается «всё имеющееся». То есть философа интересует не каждая вещь само по себе, в своём особенном существовании, – напротив, его интересует совокупность всего существующего и, следовательно, в каждой вещи – то, что её отделяет от других вещей или объединяет с ними. Под вещами мы понимаем не только физические и духовные реалии, но также всё ирреальное, идеальное, фантастическое и сверхъестественное, если оно имеется.

Философская мысль выявляет в культуре основополагающие идеи, образы, схемы действия и др. Их характеризуют как наиболее общие формы человеческого опыта, – или универсалии культуры. Важное место среди них занимают категории – понятия, отражающие самые общие, предельные градации вещей, свойств, отношений. Такие категории, как «вещь», «явление», «свойство», «отношение», «причина» и «следствие», «часть» и «целое», «необходимость» и «случайность» и др., приложимы к любым явлениям или, по крайней мере, к обширному кругу явлений (природа, общество). Подобные понятия присутствуют во всяком мышлении, на них держится человеческая разумность. Поэтому их и относят к предельным основаниям, универсалиям культуры. Категории выступают предметом и инструментом философского исследования.

Учение о категориях в философской традиции именуется метафизикой. Аристотель построил классификацию наук, в которой первое по значению и ценности место занимает наука о бытии как таковом, о первых началах и причинах всего сущего. Эту науку он назвал «первой философией», впоследствии её стали называть метафизикой. В истории философии от Аристотеля до Гегеля учение о категориях, «метафизика» нередко употреблялись как синонимы философии.

Специфика и функции философского знания

В самом общем виде философию можно определить как систему теоретических знаний о мире, человеке и месте человека в мире. Такое знание глубоко личностно и императивно (т.е. обязывает к определенному образу жизни и действия).

Философ, в отличие от ученого, не довольствуется объективной картиной мира и обязательно «вписывает» в нее человека. Отношение человека к миру – вечный предмет философии. Большая часть философских проблем располагается как бы между двумя полюсами: «мир» и «человек». Английский математик и философ XX века Б. Рассел так определяет круг философских проблем: «Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи или он обладает независимыми силами? Имеет ли Вселенная какое–либо единство или цель? Развивается ли Вселенная по направлению к некоторой цели? Действительно ли существуют законы природы или мы просто верим в них благодаря лишь присущей нам склонности к порядку? Является ли человек тем, чем он кажется астроному, – крошечным комочком смеси углерода и воды, бессильно копошащимся на маленькой и второстепенной планете? Или же человек является тем, чем он представлялся Гамлету? А может быть, он является тем и другим одновременно? Существуют ли возвышенный и низменный образы жизни или же все образы жизни являются только тщетой? Если же существует образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит, и как мы его можем достичь? Нужно ли добру быть вечным, чтобы заслуживать высокой оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если Вселенная неотвратимо движется к гибели? Существует ли такая вещь, как мудрость, или же то, что представляется таковой, – просто максимально рафинированная глупость? Исследовать эти вопросы, если не отвечать на них, дело философии»³.

Эти и подобные им вопросы ставила и ставит перед собой философия. Иногда эти вопросы называют «вечными», поскольку их нельзя разрешить исчерпывающе, раз и навсегда. И нельзя это сделать потому, что с каждым шагом истории, в каждом обществе и для каждого поколения складываются особые ситуации и противоречия, в которых приходится жить, мыслить и действовать человеку. В силу этого каждое общество и каждое поколение вынуждено искать свои ответы на эти «вечные» вопросы.

В философии органично соединены два начала теоретическое и духовно-практическое. Поэтому и историческое бытие ее двойственно: с одной стороны, она способна к поступательному развитию (аналогично научному знанию) согласно внутренней логике самой дисциплины, с другой, – как ориентация духа на практику, философские учения прорывают пелену времени, обращаются к Вечности, а потому «устареть» в принципе не могут. «Новое» и «старое» представлено в философии на равных правах, и учения Сократа, Платона, Христа, Будды, Канта так же значимы для осмысления мира, как и философские идеи наших современников.

К особенностям философского знания относится его неоднозначность. Философская идея может быть развита и продолжена в разных направлениях. Из философских идей Канта, Гегеля, Маркса выросла почти вся современная мысль. Но у каждого кантианца, гегельянца, марксиста – «свой» Кант, «свой» Гегель, «свой» Маркс, своя интерпретация великих предшественников. Исходя из своих мировоззренческих установок, философ оценивает своих предшественников по поводу того, насколько их идеи созвучны и значимы его времени и мировоззрению.

Философия – это теоретическая рефлексия над мировоззрением. Под рефлексией мы понимаем мышление, направленное на само себя; самопознание, раскрывающее внутреннее строение и специфику духовного мира человека. Философия – не первичная, простейшая форма сознания. К моменту ее возникновения человечеством уже был пройден большой путь, накоплен громадный объем знаний, умений. Появление философии – это рождение особого, вторичного типа сознания людей, направленного на осмысление уже имеющегося опыта и сложившейся культуры. Поэтому философия, обращаясь ко всему полю культуры, выполняет рефлексивную функцию.

Философ не только сам является носителем мировоззрения, но и видит свою задачу в том, чтобы сделать мировоззрение предметом своего исследования, подвергнуть его рефлексивно-критическому суду разума.

Таким образом, к специфике философского знания мы относим его двойственность (теоретическую и духовно-практическую направленность), историчность (поиск ответов на вопросы «своего» времени) и надысторичность («вечность»), неоднозначность, рефлексивность и критичность.

Религиозная картина мира

Религия – более древнее образование, чем философия или наука. Время её существования сравнимо со временем существования homo sapiens. Религиозные представления людей эволюционируют от примитивных религий первобытнообщинного строя (тотемизм, анимизм) к политеизму первых цивилизаций Древнего мира (Древний Китай, Индия, Египет, Древняя Греция и Рим) и к монотеизму мировых религий (христианство, ислам, буддизм). Что же общего во всех этих версиях мироздания?

Все религии во все времена считают, что наша эмпирическая действительность не самодостаточна и не самостоятельна. Она носит тварный характер, т.е. кем-то сотворена, создана, она вторична. Наш мир – это проекция другой настоящей, истиной реальности.

Таким образом, религия удваивает мир: наряду с нашим естественным миром она постулирует существование сверхъестественного мира, населённого сплошь могучими, таинственными, чудодейственными силами.

Необходимо отметить, что удвоение мира происходит не только в религиозной картине мира. Например, искусство также создаёт свой особый мир: мир художественных образов. Однако специфика религии в том, что она не только постулирует сверхъестественный мир, но и верит в его власть и способность оказывать влияние на наш естественный мир. Кроме того, религия признаёт возможность коммуникации между этими двумя мирами. С помощью молитв, богослужений, ритуалов человек общается с потусторонним, божественным. Через молитву он обращается к богу, через ритуал он демонстрирует свою причастность божественному и т. п. Таким образом, религия невозможна без культа. Культ – особая духовная практика, соединяющая верующего с высшим миром.

Центральным образом религиозной картины мира является образ бога. Бог обладает властью над земным миром. В одних религиях эта власть абсолютная, в других – ограниченная. Например, Зевс – главный бог древних греков – подчиняется космической необходимости – Ананке, его судьба определяется не им самим, а Мойрами, плетущими нить его судьбы. Зевс не вечен, он не создаёт земного мира и тем более Космоса, не создаёт их и Будда в буддизме. Абсолютным всесилием и бессмертием обладает христианский бог.

Христианский бог – сложная для понимания фигура. Это – безличное творящее и законосозидающее начало, именуемое Отец, и в то же время – это личность, Иисус Христос, интимное духовное Ты, навстречу которому открывается душа. Кроме ипостасей Отца и Сына Бог обладает ещё и третьим проявлением – Дух Святой. Все три ипостаси неслиянны и неразделимы.

Христианский образ мира противоречив. Бог самовластно управляет миром, предопределяет всё, в том числе и повеление людей. Но, с другой стороны, он наделяет людей свободой выбора, и люди вольны решать, следовать ли им за Богом или предаться злу. Человек свободен и предопределён. Богу противостоит Дьявол – падший ангел. Но Дьявол сам не выступает созидательным началом, он только переманивает на свою сторону заблудшие души. Отношение добра и зла в христианской картине мира несимметрично: Бог всегда сильнее, он – заведомый победитель.

Пространство христианского понимания мира удвоено, как и во всех религиях, – это пространство естественного мира и пространство высшего, сверхъестественного мира. Последнее иерархически упорядочение; внизу – ангелы, в узком смысле слова, архангелы, выше – ангелы господства, силы и власти, в непосредственной близости от божественной троицы располагаются херувимы, серафимы и престолы. К божественному миру относится сфера рая, где пребывают в блаженстве праведные бессмертные души. Противоположностью рая выступает ад. Часть сакрального, освященного пространства присутствует и в земном эмпирическом мире. Это пространство храмов, в которых совершается богослужение.

Время в христианской картине мира выстроено линейно. Оно направленно, имеет начало и конец. История не циклична, она следует в определённом направлении: сотворение мира, грехопадение, пришествие Христа – прошедшее время. Второе пришествие и Страшный суд – грядущее. После Страшного суда всё нынешнее человеческое время исчезнет.

Свои пространственно-временные особенности имеют другие религиозные версии мироздания.

Научная картина мира

Картина мира, рисуемая наукой, часто воспринимается за точную фотографию реальной действительности, за изображение мира таким, каков он есть на самом деле. Однако за этим привычным доверием к выводам науки забывается, что наука – развивающаяся и подвижная система знания, что картина мира, рисуемая наукой изменчива. Обыденное сознание всё ещё живёт научной картиной мира прошлых веков.

Вплоть до начала XX века в науке господствовала механистическая картина мира, основанная на идеях И. Ньютона и Р. Декарта. Из идей Декарта следовало, что материальный мир можно описать объективно, не включая в описание человека-наблюдателя с его специфической позицией и субъективностью. Рационально-механистический образ мира демонстрирует нам мир как единый и единственный, мир твёрдой материи, вещества, подчиненный жёстким законам. Механически понятая действительность, – гигантские космические просторы, в которых движутся по чётким траекториям массы материй, – не несёт в себе никакой необходимости появления человека и сознания.

Механистическая Вселенная Ньютона состоит из атомов, обладающих постоянной формой и массой и связанных законом тяготения. Она организована в трёхмерное пространство евклидовой геометрии. Это пространство абсолютно, изотропно и всегда находится в покое. Оно представляет собой вместилище тел и не зависит от последних. Время абсолютно и однообразно, течёт неизменным потоком из прошлого через настоящее в будущее. Время также не зависит от материальных тел. В целом Вселенная в механистической картине мира предстаёт как огромный полностью определённый часовой механизм, в котором действует жесткая связь причин и следствий. Если можно было бы получить информацию о каждой части этого механизма, то стало бы возможным совершенно точно реконструировать любую ситуацию прошлого и предсказывать события будущего без всяких погрешностей. Вся история, начиная от «большого взрыва» до сегодняшнего дня – результат слепого и стихийного движения материальных масс, согласно законам механики.

Жизнь – результат беспорядочных химических реакций, она также случайна. С механистической точки зрения, появление жизни и сознания – не только загадка, но и явление странное, абсурдное, поскольку оно противоречит второму началу термодинамики, утверждающему, что всякая сложная система неуклонно стремится стать простой, а не наоборот.

В начале XX научная картина мира претерпела кардинальные изменения. Теория относительности А. Эйнштейна, опыты Резерфорда, работы Н. Бора, исследования в биологии, психологии и других науках показали, что мир гораздо разнообразнее и сложнее, чем это представлено в механистическом варианте картины мира.

Пространство оказалось не евклидовым, а время не линейным и не однородным. И то, и другое не являются самостоятельными сущностями, а образуют пространственно-временной континуум, находящийся в тесной связи с массой тел: возле гигантских масс пространство и время меняют свои конфигурации.

В новой картине мира исчезает различие между материей и пустым пространством; обнаруживается, что элементарные частицы, из которых состоят атомы, могут проявлять себя и как частицы, и как волны.

В ряде научных работ прослеживается мысль, что второй закон термодинамики не всесилен, ибо всё существующие системы имеют прирождённую способность эволюционировать в направлении большей сложности. Вселенная оказывается живой, развивающейся, восходящей на новые ступени бытия.

Современные естествоиспытатели всё более и более обращаются к опыту индуизма, буддизма, к оккультным учениям, усматривающим в основе мироздания творческое сознание. Человек перестаёт быть курьёзом природы, а становится закономерным проявлением её внутренних законов.

Таким образом, научная картина мира динамична, противоречива. В ней больше вопросов, чем ответов. Она изумляет и шокирует обыденное создание своими парадоксами. Какой бы экзотичной ни казалась научная картина мира, она всё же не сливается и не превращается в религиозную. Между наукой и религией можно провести границу по следующим пунктам:

Наука не связана в своём содержании с теми или иными особенностями отдельных наций и этнических групп. По своему содержанию она наднациональна. Наука единственна. Религий много (среди них есть и национальные религии).

Наука натуралистична, она в принципе не может вводить никаких сверхъестественных сил. (Термины «сверхъестественный» и «сверхнаучный» тождественны). Религия не может не обращаться к сверхъестественному.

Источник научного знания – опыт и разум, а религиозного знания – откровение.

Научные тексты носят открытый характер, они всегда не закончены, допускают дополнение и пересмотр. Религиозные тексты (Библия, Коран, Талмуд и др.) не допускают изменений, они могут только истолковываться.

Религиозные тексты не переводимы на язык науки, а научные не нуждаются в религиозном истолковании.

Философская картина мира

Мы дали философское описание научного и религиозного мировоззрения, или научной и религиозной картины мира. Очевидно, что человеческая деятельность не исчерпывается научной и религиозной деятельностью. Кроме мира науки и религии существует мир искусства, мир техники, мир политики, обыденный мир и т.д.

В древнегреческой философии «мудрость» понималась как созерцание истинной картины космоса. Поэтому собственно философский метод не отличался от научного, т.е. теоретического. Наука и философия ещё не отделились друг от друга. Платон в ряде своих произведений описывает высший тип познания, который восходит от чувственного эмпирического мира к особому миру бестелесных сущностей («идей»). Основным методом такого философского мышления выступает умозрение, которое отвлекается, абстрагируется от чувственного опыта. С помощью умозрения философия «конструирует» бытие, пытаясь вывести всю полноту мира из исходных категорий. В умозрении, или спекулятивном мышлении, знание выводиться без обращения к опыту, при помощи рефлексии; оно направленно на осмысление оснований науки и культуры.

Представление о философии как спекулятивной знании сложилось в античности. В XIX в. развёртывается критика спекулятивного знания и метода. Указывается связь спекулятивного мышления с религией, мнимая системность спекулятивного знания и разрыв философии с опытно-экспериментальной наукой. Спекулятивное знание либо радикально отвергается, как полностью лишённое смысла (позитивизм), либо в противовес ему выдвигается идея экзистенциально личностного знания (экзистенциализм, персонализм).

При всех отмеченных недостатках и альтернативах спекулятивному знанию и мышлению все-таки полностью устранить его из философии невозможно, поскольку исследование предельных, максимально удаленных от непосредственного эмпирического материала оснований нашего бытия является одной из задач философии.

Термин «метафизика» имеет и другой смысл, когда он противопоставляется диалектике. Метафизический способ мышления характеризуется предельной абстракцией и абсолютизацией категорий. Мир рассматривается в его статике, акцент делается на исследовании его структуры и взаимодействии элементов этой структуры, на, построение классификаций. Диалектический же способ философствования, напротив, подчеркивает именно развитие, динамику. Диалектика признает текучесть категорий, их взаимосвязь и переход друг в друга. Основные принципы диалектического мышления – всеобщая связь, становление и развитие. Само слово «диалектика» впервые применил древнегреческий философ Сократ. Он обозначил им искусство вести эффективный спор, диалоги с целью достижения истины путем противоборства мнений. Ученик Сократа Платон понимал под диалектикой именно диалог как логические операции расчленения и связывания понятии, осуществляемые посредством вопросов и ответов. Немецкий философ XIX в. Гегель трактовал диалектику как учение о противоречивом развитии.

В философии можно выделить два основных направления: объективистское и субъективистское.

Объективистские концепции полагают, что мир так или иначе, объективен, т.е. не зависит в своем существовании и качествам от желания субъектов и человеческого способа видения. Истина для всех едина: для людей, богов, демонов и любых разумных существ. Объективистские концепции утверждают, что мы все можем и должны находить общие знания о свойствах мира и своем месте в нем. Подобные концепции очень высоко ценят роль познания в жизни людей, так как считают, что рациональное знание непосредственно связывает нас с истиной и показывает мир таким, каков он есть на самом деле.

Субъективизм же, напротив, общий для всех живущих субъектов мир заменяет множеством «мирков». Каждый субъект видит действительность исключительно со своей точки зрения, пребывает в своих ситуациях. Никто не может разделить с субъектом его индивидуального мира. Поскольку вся действительность преломляется через уникальное «я» субъекта, постольку трудно сказать, есть ли что-либо объективное. Мир как бы сливается с субъектом, становится его проекцией, его «точкой зрения», результатом его активности. Общих истин и общих правил нет. Поддаться общим истинам и взглядам – значит предать самого себя.

Поле между двумя полюсами – объективизмом и субъективизмом – составляет пространство философского поиска. Важной философской проблемой является вопрос: что в мире – от нас, и что – от самого мира? Что зависит от человека и что не зависит? Как в старой молитве. «Господи дай мне понять, что я могу изменить, дай мне понять, чего я изменить не могу, и научи отличать первое от второго». Философия уже две с половиной тысячи лет пытается отличать, хотя поиски ее не всегда успешны.

Можно сказать, что мир, в котором протекает наша жизнь – это сплав субъективного и объективного. И эта сложная взаимосвязь каждый раз конкретно рассматривается философией на новом уровне и в новой исторической обстановке. Философия все подвергает критическому анализу и никогда не останавливается на достигнутом уровне знаний.

Литература

1. Введение в философию: Учебник для вузов. //Под ред. И. Т. Фролова – М., 2002.

2. Введение в философию: Учебник для вузов в 2ч. – М.: Политиздат, 1989.

3. Спиркин А. Г. Философия: Учебник – 2-е изд. – М.: Гардарики. 2002.

4. Спиркин А. Г. Философия: Учебник для технических вузов. – М.: Гардарики. 2003.

5. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс». 2002.

6. Философия: Учебник для вузов. //Под ред. В. Н. Лавриненко. – М., 2000.

7. Философия: Учебник для вузов. – Ростов на Дону, 1995.

8. Мир философии. В 2-х ч. – М., 1991

Вопросы к теме «Роль философии в жизни человека и общества»

1. Что такое мировоззрение? Кто может быть носителем мировоззрения? Какие исторические типы мировоззрения вам известны?

2. Из каких компонентов складывается мировоззрение? Чем отличается обыденное мировоззрение от теоретического?

3. Каковы истоки философского знания?

4. Какие специфические черты присущи философскому знанию? Что общего и чем отличается философское знание от научного, религиозного и повседневного?

5. В чем особенность научной картины мира? Опишите ее динамику.

6. Каковы основные элементы религиозной картины мира? Каково место человека в научной и религиозной картинах мира?

7. Как строится философская картина мира? Раскройте понятия «умозрение», «объективизм», «субъективизм», «метафизика», «диалектика».

1

20

2

19

3

18

4

17

5

16

6

15

7

14

8

13

9

12

10

11