Gustav_Shpet_i_sovremennaya_filosofia_gumanitarnogo_znania_2006
.pdfВ контексте исследований кратковременной зрительной па мяти нами совместно с Г. Г. Вучетич91 и с Н. Д. Гордеевой92 полу чены данные, свидетельствующие о том, что испытуемые спо собны оперировать и манипулировать построенными, но не реализованными вовне моторными программами возможного действия, возможной вербализации и возможной актуализации образа. Подобное оперирование, давая вполне осязаемые резуль таты, чаще всего не осознается испытуемыми, оставляя, в луч шем случае, ощущения порождающей активности, которые не поддаются расшифровке. Можно предположить, что подобные моторные программы до поры до времени остаются амодальными, неспецифическими, хотя потенциально они гетерогенны и полимодальны и в зависимости от задач и результатов могут реа лизоваться, порождая слово, образ или действие. При этом воз никшие внешние формы или новообразования будут тем совер шеннее, чем богаче их внутренние формы, неотъемлемым компо нентом которых является слово. И не только. Моторные програм мы еще до своей реализации омываются кровеносной системой смыслов. А смысл, как мы помним, есть со-мысль, замысел соот ветствующей перцептивной, моторной или умственной задаче.
Мы приходим к тому, что путь к образу, действию, к слову на чинается от мысли, в основе которой лежит все то же слово, будь оно безмолвным или невербальным. И путь этот весьма и весь ма труден. В свое время А. Бергсон говорил, что самое трудное — перейти от идеи к образу. Если такой переход осуществляется, то порожденный образ сам становится и мыслью и словом. То же можно сказать и о действии. Возвращаясь к началу этого текста, согласимся с Э. Клапаредом, что размышление запрещает речь. Но оно не запрещает, а предполагает слово. Довольно неожидан но для себя в ходе настоящего разговора я пришел к тому, что нужно говорить не только о гетерогенности мысли, но и о гете рогенности слова, образа и действия. Лишь в этом случае они не будут мертворожденными и привлекут наше внимание.
91 См.:ЗинченкоВ. П., ВучетичГ. Г. Сканированиепоследовательно фикси руемыхследоввкратковременнойзрительнойпамяти//Вопросы психологии. 1970. № 1.
"См.:ГордееваН.Д.,ЗинченкоВ. П. Функциональнаяструктурадействия. М., 1982; 1ЬрдееваН. Д., ЗинченкоВ. П. Рольрефлексии впостроении предметного действия // Человек. 2001. № 6.
Было бы, наверное, большой самоуверенностью сказать, что включение в дискурс о мысли и слове невербального внутрен него слова, эмбриона словесности, невербализованной до поры до времени моторной программы и т. п. есть преодоление каче лей, о который говорили и Шпет, и Бибихин. Но все же по ходу этого разговора облако мысли Л. С. Выготского, облако смысла Г. П. Щедровицкого, чертог теней О. Мандельштама постепенно превращались в расплавленную магму внутренних форм, в том числе и форм словесных. Видимо, в сконструированном выше, к сожалению, заочном споре Выготского и Шпета — правда все же на стороне последнего: мысль без слова невозможна.
Таким образом, мы вновь возвращаемся к духовному, интел лектуальному тигелю Гумбольдта или к котлу cogito Мамардашвили, к необходимости огня, кипения для получения формы. Мамардашвили категоричен: «Без огня нет формы. Мы ведь глине придаем форму огнем. Но его держать руками нельзя... можно лишь снова и снова воспламеняться, и снова это будет уходить, оставляя нам обожженные формы»95. В этом же контексте Мамардашвили вспоминает первого философа европейской традиции Прометея, похитившего огонь у богов, вспоминает и гераклитовскую метафору мировых пожаров —мерно загорающихся и сгорающих миров. Д. Самойлов сказал об этом же проще, но не менее убедительно:
Нужно себя сжечь, Чтобы превратиться вречь.
Если подобное произойдет, то
От всегочеловекавам Останется частьречи.
И. Бродский
Мимолетное, мгновенное выдерживает напор столетий и становится вечным. Плодотворный хаос в итоге переплавки, гетерогенеза превращается в состояние, при котором, по сло вам Г. Г. Шпета, ты можешь очищать свое сознание от эмпирии, но не от слова, мыслить о мысли, сознавать сознание, или, по словам А. Ф. Лосева, ты можешь только мыслить чистой мыслью, а не ощущать.
98 Мамардашвили М. К. Эстетика мышления. М., 2000. С 405-406.
Не забудем, что разница между состоянием и органом весьма и весьма относительна. В. В. Бибихин в своих воспоминаниях об А. Ф. Лосеве написал: «За всей простотой А.Ф. стоит незамет ный, не бросающийся в глаза, но все определяющий взгляд на мир и знание, что с этим миром надо делать. Велик ли его набор идей? И есть ли он вообще? Есть инструмент, который высекает искры, встречаясь с чем бы то ни было. Какие искры это будут, ему может быть даже неважно. Нет системы. Есть какой-то внутрен ний кремень...»94. Невольно вспоминается Монтень: «Мозг, хоро шо устроенный, стоит больше, чем мозг, хорошо наполненный».
Психологам достаточно хорошо знакомы состояния готовно сти, будь то перцептивная готовность или готовность к действию. То, о чем писал В. В. Бибихин, есть готовность к мысли — каче ство, которое, к сожалению, не так часто встречается, особенно за пределами детского возраста. Предельной формой готовности к мысли является «неудовлетворенный голод мысли» (О. Ман дельштам), стоящий в одном ряду с «духовной жаждою». Слиш ком часто вместо готовности к мысли встречаются готовность к вере, к неверию, к скепсису, а то и банальная лень. Или «суета и томление духа»...
Чтобы не впадать в свойственный педагогике и педагогичес кой психологии назидательный тон, в рассуждения о пользе так называемой креативности, завершим изложение вопросом. Что же является источником внутренней формы самого человека? Нельзя ли его представить более конкретно? Моя гипотеза со стоит в том, что человек по мере активного, деятельного или созерцательного проникновения во внутреннюю форму слова, символа, другого человека, произведения искусства, природы, в том числе и своей собственной, строит свою внутреннюю фор му, расширяет внутреннее пространство своей души, создает свой интеллектуальный тигель, котел cogito или внутренний кремень, словом состояние готовности к мысли и ее инструмент. Без та кой работы человек оказывается полым. Но это уже сюжет для дру гого рассказа.
94 БибихинВ. В. Алексей ФедоровичЛосев, Сергей СергеевичАверинцев. М., 2004. С, 19.
Б. И. Пружинил
МЕЖДУ КОНТЕКСТОМ ОТКРЫТИЯ
И КОНТЕКСТОМ ОБОСНОВАНИЯ:
МЕТОДОЛОГИЯ НАУКИ ГУСТАВА ШПЕТА
Густав Густавович Шпет как методолог развивал по преиму ществу феноменологические и герменевтические идеи. К ана логичным идеям обращается и современная методология, при чем отнюдь не только методология гуманитарных наук. Можно даже, пожалуй, сказать, что именно вокруг перспектив, сложнос тей и проблем, открываемых перед методологией этим идейным движением, вращается теперь современная эпистемологическая мысль. В этом плане ход мысли Г. Г. Шпета представляет для нас очевидный интерес. Но при этом, подчеркну сразу: интерес да леко не просто исторический. Дело отнюдь не сводится к тому, что Г. Г. Шпет был одним из первых русских феноменологов — русских философов, обратившихся к идеям Э. Гуссерля. По край ней мере не меньший интерес представляет для нас уникальный опыт его идейного движения, приведшей его к феноменолого герменевтической методологии. Ибо траектория его пути к этой методологии отлична от достаточно хорошо известных ныне траекторий, прочерченных философско-методологической реф лексией над наукой от позитивистской и неокантианской фило софии науки к постпозитивистской. И прежде всего потому, что он, в силу объективных причин, не находился внутри этих мощ ных интеллектуальных традиций, он оказался, так сказать, в пози ции «вненаходимости». Отстраненный опыт Шпета не просто интересен, но актуален, ибо несет в себе возможность новых перспектив в исследовании нынешней методологической ситу ации, позволяет по-новому посмотреть на эту ситуацию. В чем*
замечу, современная методология науки остро нуждается. Об од ной из таких перспектив я буду говорить ниже.
Но сначала своего рода интродукция. Известный отечествен ный специалист по феноменологии Виктор Молчанов как-то за метил по поводу «Логических исследований» Эдмунда Гуссерля: «В этом произведении обращение к опыту как предмету исследо вания и способу верификации делает возможным анализ, реаль ность поставленных проблем — возможность их критического обсуждения, язык, над которым не господствует терминология, — возможность обсуждать эти проблемы на другом языке»1. Эта ха рактеристика феноменологии, сама по себе весьма важная, при обретает в контексте обозначенной выше темы особое зна чение в силу той методологической роли, на которую сегодня претендует феноменология в сфере эпистемологической и фи лософско-методологической рефлексии над наукой. Феноменоло гия является наиболее последовательной философской дорогой к герменевтике, а последняя, как считают очень многие исследо ватели, становится сегодня главным претендентом на роль об щей (универсальной) методологии всей (гуманитарной и есте ственной) науки2. Концептуальная открытость феноменологии, о которой говорит Молчанов, ее способность адаптироваться к специфической ситуации философско-методологической реф лексии над знанием в этом контексте чрезвычайно важна. Важна она была и во времена Г. Г. Шпета — поэтому Шпет так заинтере совался теоретическими разработками Гуссерля и блестяще вос пользовался возможностями, которые представляла ему феноме нология. Еще более важна она сегодня в рамках тех проблем, которые сотрясают современное философско-методологическое сознание науки.
Современная философско-методологическая рефлексия над наукой, обратившись к принципу историзма как к ключевому в анализе научного знания, прямо вышла к тем проблемам, кото рые на протяжении последнего века обсуждались в основном в
1Мотаное В. И. Аналитическая феноменология вЛогических исследова нияхЭдмундаГуссерля// ГуссерльЭд. Собрание сочинений. Т. 3 (1). Логические исследования. Т. П (1) / Перев. с нем. В. И. Молчанова. М., 2001. С. XIV.
* См., например: 1айденкоП. П. Научная рациональностьи философский разум. М., 2003. С, 14.
сфере философско-методологической рефлексии над гуманитар ными науками, или, как их называл В. Дильтей, над науками о духе. При этом историзация современного методологического созна ния не просто продолжается, она как бы интенсифицируется; она пошла, так сказать, вглубь методологии —на уровень положи тельного исследования научно-познавательной деятельности средствами самой науки. Исследования науки средствами самой науки, которые прежде опирались главным образом на концеп туальный аппарат социологии и социальной психологии, сегод ня по большей части опираются на концептуальный аппарат и методы наук откровенно гуманитарных. Анализ современного научно-методологического сознания показывает, что сегодня в основу историко-научных реконструкций кладутся все более и более рискованные культурологические подходы (вроде этно* методологии), на фоне которых работы «классических» постпо зитивистов (Т. Куна, даже П. Фейерабенда, не говоря уж об И. Лакатоше) выглядят как нечто вполне традиционно-методологичес кое. Вообще нынешние исследования науки (лучшие из них) начинают все более напоминать гуманитаризированное литера туроведение.
В контексте этих исследований сформировался соответству ющий образ науки. Важнейшая его особенность состоит в том, что в рамках этого образа все научное знание, без различий по предмету и методу, предстает социально и культурно релятивным и исторически изменчивым. И именно таким образом, через релятивизацию преодолевается известное различие между есте ственными и гуманитарными науками, т. е. достигается единство научного знания по методу. Естествознание при таком взгляде на науку лишь по некоторым степенным параметрам отличается от гуманитарного знания — оно предстает как серии проекций куль турных доминант различных эпох и регионов на природу. А само гуманитарное знание при этом все более «гуманитаризируется», изживая, вместе со своими комплексами неполноценности, и всякое уважение к традиционным стандартам научности. Стали поговаривать даже о том, что теперь именно гуманитарное зна ние следует рассматривать как образец и стандарт для точного естествознания (вот ведь как забавно обернулась idée fixe нео позитивистов о единой науке на базе физики). И действительно, если в объединенной науке на место процедуры научного объяс
нения претендует процедура интерпретации (понимания), то именно герменевтика и может претендовать на роль методоло гии всех наук. Правда, мнение «естественников» в этом вопросе придется игнорировать (но третировали ведь не так уж давно методологическую самооценку гуманитариев редукционистские программы неопозитивистов).
Однако это победное шествие методологического сознания науки к единству знания через его историко-культурную реляти визацию сталкивается с рядом весьма серьезных проблем. И воз никают эти проблемы как раз в связи с релятивизацией знания, с превращением его в серию в общем равноправных культурно исторических проекций. При этом из рассуждений философов науки сегодня практически исчезают такие понятия, как истина и объективность. Возникает ощущение, что методологи уже го товы обсуждать взамен проблемы истины проблему научной правды, которая, разумеется, у каждой интерпретации своя. Одна ко дело в том, что научное познание есть деятельность, по самой своей сути ориентирующаяся на рационально обоснованные единые нормы и идеалы. Если познание в таком обосновании не нуждается, то это точно не научное познание и, скорее всего, не познание вообще. С другой стороны, если философские кон струкции не пытаются даже рационально обосновывать обще обязательность норм познания, то эти конструкции, во всяком случае, не являются методологическими. Коль скоро речь идет о философском осмыслении науки, которое претендует на роль методологии, то оно должно выполнять (прямо или косвенно) какие-то методологические нормативные функции, фиксирую щие условия истинности знания. Между тем, все эти тенденции к культурно-исторической релятивизации знания ведут к факти ческому отказу «гуманитаризированной» методологии от норма тивных функций, т. е. предполагают уход методологии из плана долженствования. Вопрос: куда? В план описания? Ведь нельзя же всерьез считать методологически значимым утверждение: «Успешным может быть любой метод»,
В контексте этой проблемной ситуации как раз и представ ляет весьма большой интерес шпетовская версия теоретико-по знавательной проблематики феноменологии и, в частности, в данном случае — один из пунктов этой версии, связанный, так сказать, с идентификацией методологии, с определением ее мес
та в познании и определением сферы ее компетенции. Шпет уде* лял этому вопросу достаточно большое внимание. Но в наиболее концентрированной форме его отношение к методологическим проблемам нашло выражение в статье «История как предмет логики» (1922).
Как известно, Шпет пришел к идее герменевтической мето дологии, прямо опираясь на идеи, высказанные Гуссерлем, в част ности, в «Логических исследованиях» и «Идеях I». Но его книга «Явление и смысл» —это не пересказ Гуссерля в просветитель ских целях, это — весьма творческое изложение, причем под волновавшую его тематику и с достаточно сильным сдвигом ак центов по отношению к первоисточнику. Опираясь на идеи Гус серля, Шпет исследовал реалии, волновавшие его самого. Если угодно, его исследовательская задача состояла в том, чтобы ввес ти феноменологические идеи Гуссерля, выраженные в «Идеях I», в контекст русской интеллектуальной традиции с ее проблема ми и перспективами. Шпет акцентирует важные, с точки зрения этих традиций, положения феноменологии. И между прочим, в переложениях Гуссерля он акцентирует также и то, что, на мой взгляд, принципиально важно для нашей темы — он акцентиру ет, так сказать, «уважительное» отношение к «жизненному миру» ученого, к реалиям его научно-познавательной практики, к тому, что реально делает ученый, на что ученый реально ориентиру ется, что он считает важным в познании. Именно это «уваже ние» реальности науки (на чем я настаиваю как на действенном факторе идейного становления Шпета-методолога) делает понят ным то, как он позиционирует себя по отношению к явно пред ставленным тогда, в начале прошлого века, методологическим течениям — неокантианству и эмпиризму (в основном, в его клас сическом варианте).
Шпет в целом критически относился к этим течениям. В том числе и по отмеченному выше параметру. Конечно, абсолютно неверным было бы упрекать неокантианство (и его марбургскую школу, в особенности) в «неуважительном» отношении к науке вообще. Равно как и эмпиризм во всех его формах. Речь идет о другом. И в случае неокантианства, и в случае эмпиризма «ува жение» не исключало того, что реальность научно-познаватель ной практики ученого представлялась в рамках философско-ме тодологической рефлексии как объект критического анализа и,
в конечном счете, реконструкции. С точки зрения этих течений, наивные взгляды ученых на их собственную деятельность следо вало преодолевать, для чего и разрабатывались критико-рефлек* сивные методологические концепции. Для Шпета же методоло гия — это, по сути своей, «уяснение методов»5 такими, как они функционируют в реальной практике ученого. Опираясь на та кое понимание методологии, Шпет, прежде всего, отводит тезис (явно неокантианский) о примате метода, «т. е. убеждение, что сам предмет науки логически определяется методом». Но он не принимает в этом вопросе и позицию эмпиризма, полагающего, что методы науки задаются исключительно особенностями эм пирически данной предметной области исследований. И не при нимает ее, прежде всего, в силу откровенной психологистичности этой позиции в тогдашнем методологическом эмпиризме.
Критикуя эмпиризм, Шпет, конечно, имел в виду, прежде все го, ассоцианистский вариант эмпиризма, но и тогдашний пози тивизм тоже связывался у него с психологистскими установка ми. Именно в противоположность психологистским установкам эмпиризма Шпет постоянно подчеркивал, что метод науки обра зуют те процедуры нашего сознания, которые базируются на ло гике. Особая позиция Шпета по отношению к эмпиризму в трак товке метода поддерживается здесь тем, что логика для него не есть эмпирическое обобщение научной практики, что она, «бу дучи наукой о науках, не есть эмпирическая наука о них»4. Тем самым, он сохраняет за логикой право на нормирование, на ме тодологическое предписание (на план долженствования). Если все же «верно убеждение логики, — подчеркивает Шпет, — что во всякой науке столько науки, сколько в ней логики, то логика дол жна лежать в основе методологических научных построений, а не быть системой обобщений из данных научного развития»9. Но эта оценка роли логики не возвращает его к неокантианству, она означает лишь, что, так сказать, природа метода (природа ло гических структур) иная, чем природа предметности как она нам дана. И специфика научного метода в том и состоит, что он, при
*Шпет Г. Г. Чтотакое методология наукIIОР РГБ. Ф. 718. К 22. Ед. хр. 14. *ШпетГ. Г. История какпредметлогики// ШпетГ. Г. Мысльи слово. Из
бранные трудыI Отв. ред. и сост. Т. Г. Щедрина. М., 2005. С. 213. ‘Там же. С. 213.
спосабливаясь к предметности, не теряет своей логической при роды и связанных с этой природой возможностей и познаватель ных функций.
Вообще, знание есть соединение двух различных «материй» — материи (логоса) слова и материи (образа) предмета. И весь во прос в том, как они соотносятся, соединяются в знании? Для нео кантианцев «материал» метода (формальные структуры) как раз
иобразует то, из чего «делается» знание (будь то бесконечно ма лые в математике или ценности в науках о духе). «Остальное» в науке, т. е. всю чувственно-образную предметность (опытные дан ные и вообще все, идущее от опыта), они не считали специфич ным для научного взгляда на мир. Поэтому они и отбрасывали кантовскую «вещь в себе». Шпет, напротив, в своих размышле ниях о методе не считает возможным игнорировать ту предмет но оформленную реальность, с которой работает ученый, и, что бы понять суть метода, он считал необходимым обратиться к предметному опыту, с которым сообразуется метод. Но вот здесь тогда главным препятствием оказывается психологизм эмпиристской методологии. Чтобы преодолеть этот психологизм, Шпет
иобращается к феноменологии. Его привлекала провозглашен ная Гуссерлем возможность возвращения к непсихологизированному опыту, т. е. возможность, с одной стороны, возвращения к «самим вещам» (как оппозиция неокантианству) и, с другой, обе щанная Гуссерлем возможность обращения к опыту как непо средственному усмотрению сути вещей (а не к сфере психофи зиологической активности, где из элементов конструируются предметы — с помощью ли ассоциативной деятельности или под прагматические цели).
Но, с одной стороны, в контексте трактовки Шпетом роли логики в научном познании, а с другой стороны, в контексте его феноменологической трактовки опыта перед ним, естественно, возник вопрос о том, что является «методологически существен ным» в научном освоении предметности? На что ориентируется логика, «приспосабливаясь» к предмету? Под какие познаватель ные задачи формируются предметно ориентированные логико методологические структуры познания?
Пытаясь ответить на этот вопрос, Шпет выявляет, на мой взгляд, принципиально важный сегодня аспект научно-познава тельной деятельности. Я же попытаюсь методологически пред