ЛЕКЦИЯ 13. ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И МОДЕРНИЗМ В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ

Планлекций

1. Процессы секуляризации и сакрализации.

2. Динамика уровня и характера религиозности; изменение в вероучениях, теологии, религиозной деятельности, организации; модернизм и фундаментализм. Усиление социально-политической активности религиозных организаций и верующих. Религиозный фактор в политических и межэтнических конфликтах, в социально-политических движениях.

3. Участие религиозных организаций и верующих в решении глобальных проблем современности; образование синкретических религиозных движений. Интегративные процессы в религиях: попытки создания универсальной «религии».

4. Экуменическое движение. Международные религиозные организации и форумы.

1. Процессысекуляризацииисакрализации

Секуляризация (от позднелат. «мирской, светский») - десакрализация, процесс уменьшения влияния религии на реализацию общественных и частных отношений, потеря религией своих позиций в культуре и обществе.

Процесс секуляризации означает полную или частичную независимость от опеки религии и церкви и может характеризоваться следующими аспектами: экономическим (отторжение церковной собственности в пользу государства или частного лица), политическим (светское государство), культурным (светские искусство, образование, нормы быта). Признаками секуляризации служат: когнитивная автономизация, т. е. отход церковных понятий, норм и ценностей от их религиозной первоосновы (христианская любовь трансформируется в светский гуманизм); встраивание религиозных представлений и логики в более широкую мировоззренческую систему в качестве вспомогательного элемента или полное их выпадение из господствующего мировоззрения; превращение религии в один из социальных институтов наряду с другими, т.е. потеря религией статуса центрального элемента социальной системы.

Природа и значение секуляризации всегда выступали в философии и социологии религии предметом дискуссий. В доктринах французских просве- тителей-материалистов, О. Конта, К. Маркса, Б. Рассела, Э. Фромма, Ж.-П. Сартра, Т. О. Диа и др. Секуляризация предстает как естественный процесс «старения» религии, как следствие необратимого развития человеческого ду-

ЛЕКЦИЯ 13. ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И МОДЕРНИЗМ В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ

1. Процессы секуляризации и сакрализации

ха «от мифа к логосу»: секуляризация ведет к отмиранию религии, которую успешно замещают наука и светская этика, помогающие эффективно решать современные проблемы. Противоположная точка зрения (Т. Парсонс, П. Бергер и религиозные философы) утверждает, что понимание секуляризации как линейного процесса вытеснения религии неверно: секуляризация ведет не к упадку религии, а к видоизменению ее роли в современной культуре: сегодня религия уходит из общества в человека - религия в светской культуре выбирается добровольно, и это повышает ее значение для личности. Западная цивилизация выросла на религиозной почве и ничто не изменит этого «врожденного признака». Все положительные черты секуляризации не могут покрыть ее ущербности - секуляризация лишила религию ее важнейших социальных функций: ранее религия освящала и наделяла безусловным смыслом устои общественной и личной жизни, давала объединяющую идею, ценности; секуляризация же постулирует, что нет ничего абсолютного и это ведет к утрате смыслов и дезинтеграции как личности (внутреннего мира человека), так и общества (социальных институтов, морали).

В европейской культуре процесс секуляризации как широкомасштабное явление появляется в период XV-XVI вв. Его наиболее значимые этапы: Возрождение (акцент на посюсторонний мир, светское искусство, антропоцентризм как идеология культуры); Реформация (разграничение светской и духовной власти); французское просвещение (закрепление начатой в XVII в. секуляризация научной и общественной мысли); период буржуазных революций (светское государство, принцип свободы совести).

Секуляризация является характерным признаком современного общества. К причинам секуляризации как признака современной западной культуры следует отнести: 1) светские политические режимы: отделение церкви от государства, школы от церкви, уравнивание в правах верующих и неверующих (и иноверцев); 2) развитие науки как альтернативной религии объяснительной схемы, вытесняющей сферу сверхъестественного из сознания человека; 3) урбанизацию как процесс выпадения человека из-под власти природных условий, как фактор изменения ритма жизни; 4) модернизацию и аккультурацию религии, т. е. своеобразное осовременивание традиционных религий через упрощение вероучения и культа, компромиссы со стороны церкви по спорным вопросам, коммерциализацию религиозных праздников и т.п.; 5) переход некоторых социальных функций религии к другим социальным институтам, падение значимости этих функций в исполнении религиозных институтов.

Сакрализация - (от лат. «посвященный богу» и «священное»): 1) Наделение какого-либо объекта (вещи, явления, животного, человека) священным содержанием, необычным качеством. Понятие сакрализации выражает представление о разделении мира на профанный (светский, обычный) и сакральный (священный, трансцендентный). Соотношение этих двух миров характеризуется некоторыми особенностями: во-первых, сакральное невыразимо по своей природе и может быть приближено к человеку (его пониманию) только через символ; во-вторых, общение с сакральным требует особой церемонии,

ЛЕКЦИЯ 13. ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И МОДЕРНИЗМ В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ

1. Процессы секуляризации и сакрализации

придающей человеческому действию священный смысл. Исторический анализ позволяет установить этапы эволюции понятия о сакральном: первый этап - под сакральным понимается все необычное (как позитивное, святое, так и негативное, проклятое); второй этап - сакральное обозначает существующий порядок, норму и образец действий; третий этап - сакральное функционирует как святое, как идеал и выступает, по мнению Т. Парсонса, как синтез категорий ума и категорий морали. Сакральный мир, считал Э. Дюркгейм, есть совокупность «священных вещей», т.е. «отделенных, запретных вещей», выражающих социально значимые смыслы и отражающие общественную природу человека; разделение на профанное и сакральное является основным признаком религии. Д. Белл, вслед за Дюркгеймом, считает, что священное «выделилось как коллективное сознание людей». Многие исследователи (в частности, представители феноменологической школы) убеждены, что сакрализация является естественным механизмом воспроизводства культуры и коренится в самой природе человека, который испытывает необходимость в сакрализации («трансцендировании») своего биологического существования (Т. Лукман); именно посредством сакрализации (наделения человеческого мира смыслами и значимостями) религия тысячи лет противостоит когнитивному и социальному хаосу (П. Бергер). 2) В религиоведении сакрализации - процесс распространения религиозного мировоззрения и мироощущения в личном и массовом сознании, рост влияния религии в системе общественных и частных отношений. Основной признак сакрализации - появление в культурном обороте религиозных символов и сюжетов как смыслозадающих, объяснительных и санкционирующих схем.

Понятие «сакрализация» и секуляризация отражают историческую динамику взаимоотношения религии, общества и культуры. Сакрализация выступает неотъемлемым элементом процесса формирования и развития человеческого общества: религия (особенно на ранних этапах истории) является важнейшим средством санкционирования всей общественной (власть, политика, право, образование) и личной (семья, хозяйственный уклад, быт, праздники) жизнедеятельности людей. Пик сакрализации для европейского общества и культуры приходится на эпоху Средневековья, когда «главным принципом или главной истиной (ценностью) был Бог. Все важные разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип или ценность» (П. Сорокин). Основной механизм функционирования средневековой жизни - религиозное санкционирование практически любого действия (поступка и мысли), что опиралось на «абсолютную убежденность в самодостаточности Христианского Откровения» (Э. Жильсон).

Начиная с XV в. сакрализация уступает место процессу секуляризации как одной из важнейших характеристик европейской культуры; но такую смену направлений в религиозности Европы не следует понимать как линейный и однозначный процесс: сакрализация и секуляризация сосуществуют как тенденции одновременно, изменяясь с течением времени по значимости, масштабности, специфике конкретных проявлений и т.д. Во второй половине XX в., например, наблюдаются явные признаки нарастания сакрализации

ЛЕКЦИЯ 13. ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И МОДЕРНИЗМ В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ

1. Процессы секуляризации и сакрализации

(рост интереса к религии, появление большого числа нетрадиционных религий и т.п.).

Среди причин современной сакрализации, которые крайне разнятся по своему содержанию и значимости, следует отметить: 1) корни религии (гносеологические, психологические, социальные, бытовые и др.) как совокупность условий ее появления и воспроизводства; 2) политическая конъюнктура как фактор привлечения религии к сфере социального управления и власти; 3) интерес к традиции, следование моде как неотъемлемый элемент организации человеческого поведения; 4) кризис позитивистского, материалистического мировоззрения как причина поиска альтернативных объяснительных схем.

2. Динамикауровняихарактерарелигиозности; изменениев вероучениях, теологии, религиознойдеятельности, организации; модернизмифундаментализм. Усилениесоциально-политической активностирелигиозныхорганизацийиверующих. Религиозный факторвполитическихимежэтническихконфликтах, всоциальнополитическихдвижениях

Рассмотрим динамику современной религиозности на примере христианства (католичества, протестантизма и православия). В последнее время в дискуссиях, которые ведутся в церковной и околоцерковной среде, особую популярность получили два термина: фундаментализм и модернизм. Собственно говоря, все участники этих споров сами себя поделили на две группы: одни называют своих противников модернистами, а те, в свою очередь, обвиняют оппонентов в фундаментализме. Какому-либо «центру» между двумя этими партиями практически не оставлено места. В этой ситуации представляется полезным выяснить происхождение употребляемых терминов.

На первый взгляд может показаться странным, что исторически фундаментализм возник в протестантской традиции, восходящей к революционе- рам-реформаторам (действовавшим первоначально в рамках католичества), а модернизм – в недрах Католической Церкви, причем в эпоху, когда в ней еще был силен контрреформационный дух. Однако сам этот факт весьма показателен: он свидетельствует о том, что религиозные течения, о которых идет речь, были прежде всего реакцией: в одном случае части протестантовевангелистов, в другом – некоторых католиков – на основную, определяющую тенденцию, или «идею», своей конфессии.

В свое время реформаторы, вырвавшись из тяжелых объятий Рима, пустились в свободное плавание – как в организационном, так и в интеллектуальном отношении. Отвергнув Предание и оставшись наедине с Библией, они обеспечили возможность ничем не сдерживаемой эволюции понимания Писания и, соответственно, самой веры внутри протестантского мира, действительно перманентную реформацию (согласно известной формуле: Ессlеsia sеmреr reformanda). В нашем веке это привело к таким явлениям, как «атеи-

ЛЕКЦИЯ 13. ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И МОДЕРНИЗМ В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ

2. Динамика уровня и характера религиозности; изменение в вероучениях, теологии, религиозной деятельности, организации; …

стическое христианство», и иным формам «безрелигиозной религии». Поэтому фундаментализм возник именно в протестантской среде – по существу, как противоречивая для самой этой традиции попытка некоторых ее наследников остановиться, т.е. прекратить свободное плавание и причалить наконец к незыблемой «скале веры». Протестантский фундаментализм – это своего рода контрреформация внутри Реформации.

Термин «фундаментализм» восходит к наименованию серии публикаций под заголовком «The Fundamentals. A Testimony to the Truth», предпринятых североамериканскими евангелистами в 1910-1912 гг. В них верность христианской истине отождествлялась с безоговорочным принятием некоторых вероучительных утверждений: Священное Писание богодухновенно и безошибочно в каждой детали; Христос родился от Девы, Его воскресение было физическим, равно как физическим будет и Его второе пришествие; совершенное Им искупление следует понимать в том смысле, как его объясняют сторонники заместительной теории (Христос пострадал вместо человека).

В протестантском мире на выступления американских фундаменталистов ответили англиканские либералы, стремившиеся выразить суть «христианской веры в терминах современной мысли» («Foundations», Оксфорд, 1912 г.).

Фундаменталистское движение начала века было реакцией на распространение историко-критического метода изучения Библии и вообще на богословский либерализм как попытку рациональной защиты веры и христианства в условиях стремительной десакрализации культуры. Идеи индивидуальной свободы и общественного прогресса, автономии гуманитарных наук и отделения церкви от государства стали господствующими, что вызвало резкое неприятие со стороны консервативно настроенных христиан. Сама вера в традиционном понимании оказалась под угрозой, и сторонники крайних взглядов не преминули выступить с проектом максимально возможной консервации традиции, ее «подмораживания» (если вспомнить образ К. Леонтьева).

Однако начиная с середины 70-х годов XX в. исследователи говорят о феномене глобального фундаментализма. Типологически сходные движения существуют не только в христианстве (в протестантизме, католичестве и православии), но и в других авраамических религиях – иудаизме и исламе, а также в индуизме, сикхизме, буддизме, конфуцианстве. Очень кратко и схематично особенность фундаменталистской установки можно определить следующим образом.

Фундаментализм есть оппозиционное движение, сопротивляющееся процессу секуляризации культуры, происходящему под знаком отказа от «гипотезы Бога». Он апеллирует к абсолютному авторитету Божественного Откровения, выраженного в Священном Писании (Тора, христианская Библия, Коран) или иных канонических религиозных текстах (Талмуд, святоотеческие писания, папские энциклики, законоположения шариата). При этом утверждается установка на буквальное следование тексту, а это означает, что законным признается только одно его понимание. Иными словами, фундамен-

ЛЕКЦИЯ 13. ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И МОДЕРНИЗМ В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ

2. Динамика уровня и характера религиозности; изменение в вероучениях, теологии, религиозной деятельности, организации; …

талисты отвергают герменевтический (истолковательный) подход, согласно которому любой текст может быть понят и интерпретирован по-разному даже в рамках одной традиции. Однако фундаменталистская «вера помимо интерпретации» на практике приводит к требованию принять как единственно верное то ее понимание, которое навязывается лидерами. Таким образом, фундаменталисты выступают против любого плюрализма, который, с их точки зрения, неизбежно ведет к релятивизму, т.е. к допущению равноправия многих истин.

Такая установка, как правило, диктует сторонникам фундаментализма определенную политическую позицию. Они поддерживают крайне правые политические силы, выступают против демократии, прав человека и свободы совести – за сильную власть, за жесткий моральный и идеологический порядок, опирающийся на «истинные религиозные ценности». Смысл истории, с точки зрения фундаменталистов, заключается в противоборстве сил Бога и дьявола (или Христа и Антихриста). Подобная историософия ведет к отрицанию какой-либо исторической эволюции или развития и порождает усиленные апокалиптические ожидания. Мировая история последних столетий представляется как победа сил зла и приближение «конца мира», под которым может пониматься безверие и нравственное разложение общества (у западных христиан), победа секулярной сионистской идеологии (у иудеев), культурная и политико-экономическая экспансия Запада (у мусульман, а также у православных на востоке Европы). Причина видится в том, что религия утратила определяющее влияние в обществе, уступив давлению безрелигиозного гуманизма. В этой ситуации фундаменталисты считают себя своего рода избранным народом, призванным обеспечить победу Бога в истории (христианский хилиазм, иудейский мессианизм, претензии мусульман на универсальную значимость своей религии и образа жизни).

Особенность фундаментализма в том, что, призывая вернуться к традиции

вформах прошлого, исторически изжитого способа доминирования религии

вжизни общества, он, тем не менее, является (в отличие от собственно консерватизма) современным проектом построения «нового мирового порядка», основанного на отвержении принципов гуманизма и демократии и утверждении тоталитарной религиозной идеологии с использованием технических средств современной цивилизации. Исходя из представления о сущностной греховности человека – в смысле его неспособности адекватно воспринять божественный призыв и следовать законам, ниспосланным свыше, – фундаментализм предлагает восстановить в обществе насильственный религиозный порядок, опирающийся на абсолютный авторитет религиозной власти, действующей «от имени Бога». Можно сказать, что фундаментализм есть радикальное неприятие характерного для современной эпохи разделения светского и религиозного и попытка интерпретировать религию исключительно в терминах власти над человеком – как в духовном, так и в политическом отношении.

Модернизм – антипод фундаментализма. Как течение он складывается в католическом мире, где в качестве консервативно-охранительной силы вы-

ЛЕКЦИЯ 13. ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И МОДЕРНИЗМ В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ

2. Динамика уровня и характера религиозности; изменение в вероучениях, теологии, религиозной деятельности, организации; …

ступала сама централизованная церковная институция, безоговорочный авторитет которой был усилен принятием в 1870 г. догмата о папской непогрешимости в вопросах веро- и нравоучения. Если ранее главным оппонентом Католической Церкви был протестантизм, а программой – контрреформация, которой положил начало Тридентский собор середины XVI в., то в начале нынешнего столетия в недрах самой церкви был обнаружен куда более опасный враг – модернизм.

Термин «модернизм» восходит к энциклике папы Пия Х «об учениях мо-

дернистов» («Pascendi Dominici gregis», 8 сентября 1907 г.), в которой был обозначен комплекс идей и интеллектуальных установок, нашедших выражение в работах ряда французских, английских, итальянских и немецких католических авторов. После тщательного анализа соответствующие «учения» были квалифицированы как «синтез всех ересей». Суть обвинений сводилась к следующему: модернисты отвергают абсолютный авторитет Божественного Откровения, сводя веру к имманентному внутреннему опыту; они принципиально разделяют сферы науки и религии и используют современную научную методологию для объяснения возникновения и эволюции христианства и церковного вероучения, в частности вводя различение «Христа истории» и «Христа веры». В изучении Священного Писания они используют историкокритический метод, отвергают чудеса, а церковные таинства понимают как внешние символические действия. Все это приводит к отказу от учительной власти Церкви и к религиозному индивидуализму, что сопровождается защитой плюрализма богословских мнений и демократических принципов, в частности принципа отделения Церкви от государства.

Католический модернизм имел своим источником те же протестантские либеральное богословие и библейскую критику. Важнее, однако, другое: он обнаруживал внутреннюю неудовлетворенность многих католиков тем, что Церковь к началу XX в. все больше превращается в «оплот реакции» – как политической, так и интеллектуальной. Модернисты косвенно указывали на грозящую Церкви опасность выпасть из реальной истории «во имя вечности». И если их теории доходили до крайностей, а некоторые видные представители движения после осуждения их взглядов вообще отошли от Церкви, это не умаляет их исторической заслуги: модернисты показали, насколько насущной является задача откровенного выяснения отношений между христианством и современностью.

Классический католический модернизм был попыткой освободить христианскую веру из-под власти средневековой схоластики и «догматизма» и согласовать ее с данными современной науки и новыми общественнополитическими реалиями. В вышеупомянутой папской энциклике в качестве философских оснований модернизма указаны агностицизм и имманентизм. Однако большинство модернистов не отказывались от веры и не выступали против церковной институции, но по-своему старались вывести религию изпод удара атеистической науки, отдав должное очевидным успехам последней. Спор церковной власти с модернистами был проявлением внутрицерковного конфликта между традиционализмом и открытостью современности,

ЛЕКЦИЯ 13. ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И МОДЕРНИЗМ В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ

2. Динамика уровня и характера религиозности; изменение в вероучениях, теологии, религиозной деятельности, организации; …

однако сама модернистская установка не ориентирована на обретение того среднего, «царского» пути, которым призвана идти Церковь.

Что такое модернизм как религиозно-идеологическая установка? Модернизм (как и фундаментализм) – это реакция на секуляризацию,

враждебную христианскому традиционализму. Однако в данном случае предлагается не «подморозить» религию, но, наоборот, максимально ее раскрепостить (что и приводит к крайностям). С другой стороны, модернизм – это ответ на проблему нового, т.е. на историческую изменяемость жизни, появление ранее не бывших форм и способов освоения окружающей человека реальности – как природной, так и социокультурной. И как в фундаментализме (крайней форме консерватизма) присутствует пафос сохранения того, что в силу исторических перемен может быть не просто внешне изменено, но сущностно извращено, так модернизм одержим самим феноменом новизны. Он не просто делает акцент на оправданности и необходимости исторических изменений – в самом факте изменяемости культуры он обретает источник религиозного вдохновения. Это своего рода преклонение перед идеей «прогресса» (которая доминировала на рубеже веков, но сегодня, к счастью, благополучно изжита).

На что же опирается модернизм? Прежде всего на рациональность, «доказавшую» свою эффективность в европейской истории. Эмоционально он выступает против статичности, рутинности, косности традиции, которая представляется «тормозом прогресса». Чутко реагируя на все новшества, появляющиеся в культуре, в мышлении, в способах восприятия мира, модернизм хочет всегда интерпретировать христианство «самым современным образом». А поскольку современная мысль становится все менее метафизичной, менее тотальной и все более плюралистической – как методологически, так содержательно, последовательная модернистская установка неизбежно приводит к тому, что христианство в его трактовке сводится к индивидуальной ритуально-психологической практике, утрачивающей религиозную глубину. Можно сказать, что религиозный модернизм утверждает «горизонтализм», и если вернуться к его заслугам, то они почти ограничиваются рамками самой общей апологии Бога и христианства средствами разума.

Будучи исторически ограниченным, ныне модернизм (в отличие от фундаментализма, лишь набравшего силу с течением времени) представляет собой устаревшую попытку противопоставить «требования современности» – «косности религиозной традиции». Католическая Церковь давно разрешила эту дилемму. Центральной идеей Второго Ватиканского собора (1962-1965 гг.) стало так называемое аджорнаменто, т.е. «осовременивание» Церкви – но без «капитуляции» перед миром. Это, конечно, не означает, что крайние тенденции исчезли, но не они определяют общую атмосферу.

К сожалению, этого нельзя сказать о значительной части Православной Церкви, которая до сих пор не смогла соборно осмыслить проблемы, породившие в нашем столетии и модернизм, и фундаментализм.

Протестантский фундаментализм и католический модернизм начала века

– это формы христианского экстремизма. (Справедливости ради нужно ска-

ЛЕКЦИЯ 13. ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И МОДЕРНИЗМ В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ

2. Динамика уровня и характера религиозности; изменение в вероучениях, теологии, религиозной деятельности, организации; …

зать, что они сами были реакцией на экстремизм, то есть на безудержный протестантский либерализм и институциональный католический консерватизм.) Кроме того, эти движения опирались на некоторые исторически и интеллектуально ограниченные концепции – будь то средневековые теории искупления у фундаменталистов или акцент модернистов на религиозном чувстве, восходящий к субъективизму прошлого столетия. Дальнейшая эволюция богословской мысли в XX веке показала, что современное христианство может находить средний путь, не уклоняясь в крайности.

Впротестантском мире такие фигуры, как Барт или Тиллих, обнаружили

иглубину, и широту подлинного богословского мышления в русле традиции, восходящей к Реформации. В католическом – появилась целая плеяда богословов, опирающихся на современные библейские, патриотические и литургические исследования, которые разрушили ложную альтернативу «схоластика или модернизм». Достаточно назвать имена таких мыслителей, как Ив Конгар, Анри де Любак, Романо Гвардини, Жан Даниэлу, Ханс Урс фон Бальтазар.

Однако идти «средним путем» – трудное дело, которое требует высокого уровня культуры, прежде всего богословской. А поскольку религия – феномен массовый, в ней всегда присутствует искушение решать проблемы столкновения вечного и временного, богооткровенного и исторического путем упрощений и – затем – внешних запретов на мышление, на сомнение и творчество. В свою очередь, это порождает обратную реакцию, питающуюся пафосом борьбы с религиозным обскурантизмом, результат которой – сугубо рационалистическая критика, в пределе отвергающая трансцендентное как таковое и не оставляющая места ни Тайне, ни Богу. Поэтому термины «фундаментализм» и «модернизм» и сегодня остаются актуальными: они обозначают два вида внутренней опасности для Церкви, два противоположных пути деградации религиозного сознания.

3.Участиерелигиозныхорганизацийиверующихврешении глобальныхпроблемсовременности; образованиесинкретических религиозныхдвижений. Интегративныепроцессыврелигиях: попыткисозданияуниверсальной«религии».

Особенность современной религиозной ситуации заключается в том, что источники религиозного поиска расширены до предела – до всего опыта человеческой истории. Религиозная область включает в себя все возможные религиозные традиции и практики (что в «европейском» культурном контексте порождает причудливые сочетания, обычно именующиеся религиозным синкретизмом).

Знак XX столетия – появление «новой религиозности», которая в какомто смысле уже одержала победу над «устаревшим» христианством. И если мыслить исторически, то можно предположить, что многие народы и культуры мира, испытавшие на себе экспансию христианской религии и культуры,

ЛЕКЦИЯ 13. ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И МОДЕРНИЗМ В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ

3. Участие религиозных организаций и верующих в решении глобальных проблем современности; образование синкретических …

теперь отомстили своим поработителям – если не экспансией, то инфильтрацией своих религиозных идей и практик. И побеждают они именно эффективностью. Западный человек, пожелавший найти духовную поддержку и «изменить сознание» (в том числе и для более успешного ведения своих дел), нередко обращается не к священнику и даже не к психотерапевту, но – к ближайшему гуру.

Удивительная ситуация: неудача западной цивилизации, пожелавшей доминировать на Востоке, сопровождалась победным шествием «восточных духовных практик» на Запад. И цивилизация, возросшая на христианстве, а затем – в эпоху секуляризации – на его «внутреннем» отрицании, восполняет свою потребность в «религиозной метафизике» за счет нехристианской религиозности.

Секуляризация обернулась новой религиозностью. Восточные духовные школы и практики, синкретические культы, харизматические движения, языческие традиции (например, африканские или «кастанедовские»), в силу своей партикулярности или, наоборот, универсальности, вполне совместимы с современным прагматизмом – на уровне индивидуумов, нуждающихся в «духовной поддержке». А христианство, переставшее быть реальным врагом современной цивилизации, утратило всякую энергию (не говоря уже о «зубах») и сведено до элемента «славной истории наших прошлых побед». Христианство еще присутствует «в ребрах» современного европейца, но, в то же время, налицо его очевидная неэффективность.

Еще одна особенность современной религиозной ситуации связана с процессами глобализации. Мир стал единым, взаимосвязанным целым, и мировые религии столкнулись лицом к лицу. Обнаружилось, что есть религии, которые до сих пор в значительной степени определяют общественное бытие народов – это касается прежде всего ислама, который претендует на то, чтобы быть основой особой «исламской цивилизации». Стало очевидно, что секуляризация – особенность именно христианского мира и не распространяется на иные религиозные традиции. В мировом процессе религиозный фактор оказался весьма значимым, поскольку религии глубинным образом связаны с культурами, с этикой и менталитетом людей. Проект распространения ценностей европейского безрелигиозного гуманизма на весь мир провалился. Универсальным оказался только прагматизм, но он наталкивается на внутреннюю духовную жизнь людей, на традиционные способы социального общения, определяемые религией.

Мы живем в поликультурном и поликонфессиональном мире, и это ставит проблему взаимоотношения религий, которые оказываются конкурентами на «рынке вер». Существует и взаимное непонимание между представителями разных религиозных традиций. Кроме того, некоторые религии приобретают политическое значение, участвуя в «конфликте цивилизаций».

Эта проблема может решаться только на путях утверждения принципа взаимной терпимости и уважения и активизации межрелигиозного диалога.

ЛЕКЦИЯ 13. ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И МОДЕРНИЗМ В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ

4. Экуменическоедвижение. Международныерелигиозныеорганизацииифорумы

Экумени́ческоедвижение – движение за всемирное христианское единение, в более узком и общепринятом значении – движение за лучшее взаимопонимание и сотрудничество христианских конфессий.

Экуменизм возник в начале ХХ в. с целью:

•усиления влияния христианства;

•сопротивления секуляризации;

•выработки общехристианской социальной программы, пригодной для верующих, живущих в странах с различными социальными системами;

•упразднения межконфессиональных различий благодаря приведению догматов всех церквей к единому компромиссному варианту - общему

для всех христианскому учению.

На данный момент экуменизм понимается как либеральное религиознофилософское течение с тенденцией к объединению различных конфессиональных направлений в рамках одной общности.

Одними из первых экуменических собраний были конференция 1920 г. в Женеве (Швейцария), Лозаннская конференция 1927 года (Швейцария), а формирование экуменического движения в современном виде было довершено конференцией 1945 г. в Стокгольме (Швеция).

В январе 1920 г. местоблюститель патриаршего престола Константинополя, митрополит Дорофей выпускает энциклику под названием «К Христовым Церквам всего мира», в которой заявляет, что считает возможным взаимное сближение и общение различных, так называемых «христианских церквей», несмотря на догматические различия между ними. Эти Церкви названы в энциклике Константинопольского патриархата «сонаследниками, составляющими одно тело». Митрополит Дорофей предлагает основать «Общество Церквей» и, в качестве первого шага для сближения, принять «единый календарь для одновременного празднования главных христианских праздников».

Через полгода после издания данной энциклики, Константинопольский патриархат принимает участие в экуменической конференции в Женеве (август 1920 г.), которая занималась разработкой принципов экуменического движения.

Следующим заметным этапом в экуменической деятельности Константинопольского патриархата стал «Всеправославный конгресс» 1923 г. в Константинополе. В нем приняли участие представители только пяти поместных православных Церквей: Константинопольской, Кипрской, Сербской, Элладской и Румынской.

Конгресс устанавливает изменение церковного календаря, допускает второбрачие для духовных лиц и принимает другие постановления.

Новый стиль вводится в Константинопольской патриархии и в Элладской Церкви в марте 1924 г., 1 октября 1924 г. – в Румынской Церкви. В течение

ЛЕКЦИЯ 13. ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И МОДЕРНИЗМ В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ

4. Экуменическое движение. Международные религиозные организации и форумы

последующих лет на новый стиль перешли Александрийская и Антиохийская церкви.

На Московском Всеправославном Совещании 1948 г., Константинопольская, Антиохийская, Александрийская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Греческая, Албанская, Польская и Русская Православные Поместные Церкви высказались против экуменизма. В резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь» это представительное совещание категорически отвергло возможность участия в экуменическом движении.

Но ровно десять лет спустя митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (председатель ОВСЦ), выступая в Московской духовной академии (см. ЖМП № 6/1958, с.67-73), фактически отменил решения Московского Всеправославного Совещания и декларировал изменение позиции РПЦ по отношению к участию в экуменическом движении.

Основным предлогом для отступления от решений Совещания послужило (как и ныне) мнение о необходимости проповеди Православия среди инославных. Более того, митрополит Николай утверждал, что «благодаря участию одних Православных Церквей» произошла «эволюция экуменического движения»… «соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения совершенно изменили свое представление о православии». А поэтому, продолжает митрополит Николай, надо «усилить наше внимание к его развитию».

В 1960 г. на должность председателя ОВЦС был назначен митрополит Никодим (Ротов), до сих пор памятный своей экуменической деятельностью. С этого момента РПЦ становится непосредственным и активным участником экуменического движения.

11 апреля 1961 г. Патриарх Алексий I выступает с заявлением о вступлении РПЦ во Всемирный Совет Церквей, в котором подтверждает согласие РПЦ с Конституцией ВСЦ и соответствие РПЦ требованиям ВСЦ к вновь вступающим членам. «РПЦ не только всегда молилась и молится о благосостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех, но и полна решимости нести свой вклад в великое дело христианского единства по линии бывших движений «Веры и Устройства», «Жизни и Деятельности» и «Международной Дружбы посредством Церквей» (Церковная жизнь. – 1961. - № 5-7. - С. 95-96).

Архиерейский Собор (июль 1961 г.) в своем определении по докладу митрополита Никодима одобрил вступление РПЦ во Всемирный Совет Церквей и, таким образом, закрепил пересмотр решений Московского Всеправославного Совещания 1948 г.

Эпоха в жизни РПЦ с 1960 по 1978 годы, когда ОВЦС находился под руководством митрополита Никодима, известна среди противников экуменизма под названием «никодимовщины». Она характеризуется усилением контактов РПЦ с Ватиканом.

Этот период закончился смертью Никодима (Ротова) у ног папы Римского в 1978 г. Однако в РПЦ осталось много последователей митрополита Никодима. Они продолжили его экуменическое дело.

ЛЕКЦИЯ 13. ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И МОДЕРНИЗМ В МИРОВЫХ РЕЛИГИЯХ

4.Экуменическое движение. Международные религиозные организации и форумы

Взаявлении Священного Синода от 20 марта 1980 г. говорится следую-

щее:

«Труды в экуменической сфере, их развитие и углубление также должны оставаться в центре внимания нашей Церкви. И, в частности, богословские диалоги с неправославными Церквами имеют целью стремление к достижению единства… Мы полагаем необходимым продолжать углублять эти диалоги… Мы считаем необходимым дальнейшее углубление участия Православной Церкви в текущей деятельности ВСЦ, а также Конференции Европейских Церквей» (ЖМП. – 1980. - № 5. - С. 3-6).

Вэкуменическом движении уже давно существовали, наряду с ВСЦ, такие заметные региональные структуры, как, например, Конгресс Европейских Церквей (КЕЦ), одним из руководителей которого был, в свое время, Святейший Патриарх Алексий II.

Но в новейшую эпоху конца 90-х годов XX в. роль таких региональных религиозных надцерковных организаций намного возросла. Последний по времени пример – создание единого «Сообщества Церквей Индии» в мае

2004 г.

Примерно в это же время создан «Межрелигиозный Совет СНГ», в Президиум которого вошли Патриарх Алексий II, Председатель Управления мусульман Кавказа Паша-заде (Азербайджан), Католикос Грузии Илия II, армянский Патриарх Гарегин II, Митрополит Владимир (Украина), Митрополит Филарет (Белоруссия), Митрополит Кирилл (Гундяев), главный раввин России Берл Лазар, глава Буддиской Традиционной Сангхи России Дамба Аюшеев и другие религиозные руководители из стран СНГ. Всего 9 христиан, 8 мусульман, 4 иудея и 1 буддист.

Данный совет ставит перед собой три основных задачи:

1)утверждать в обществе «традиционные духовные ценности»;

2)содействовать интеграции стран СНГ;

3)координировать отношения религиозных организаций с государством.