Добавил:
Studfiles2
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Учебник по культурологии
.txt Культурология
Тема 1. Предмет культурологии как науки
1.1. Предмет культурологии
1.2. Методы культурологии
1.3. Закономерности развития культуры
1.3.1. Общесоциологические законы культуры
1.3.2. Общеформационные закономерности
1.3.3. Конкретно-формационные закономерности развития культуры
1.3.4. Цивилизационные закономерности культуры
1.3.5. Закономерности отдельных сфер, форм, видов культуры
1.4. Возрастание роли культуры и культурологии
Тема 2. Развитие представлений о культуре в истории человеческой мысли
2.1. Зарождение представлений о культуре в Античности
2.2. Понимание культуры в период Средневековья
2.3. Осмысление культуры в Новое Время
Тема 3. Основные направления, школы и концепции в культурологии
3.1. Условия возникновения основных направлений, школ и концепций в культурологии
3.2. Просветительское направление в культурологии
3.3. Эволюционизм и его особенности
3.4. Цивилизационное направление в культурологии
3.5. Фрейдизм и его вклад в развитие культурологии
3.6. Структурно-функциональное направление в культурологических исследованиях
Тема 4. Типы культуры и их особенности
4.1. Специфика классификации типов культуры
4.2. Материал как основание классификации культур
4.3. Культура как отношение человека к природе и её типы
4.4. Цивилизация как тип культуры
4.5. Формационный тип культуры
4.6. Типы духовной культуры
4.7. Культурология о многообразии типов культур
Тема 5. Возникновение культуры и особенности её ранних форм
5.1. Проблема возникновения культуры и пути её решения
5.2. Антропогенез - процесс порождения человека
5.3. Социогенез
5.4. Культурогенез
5.5. "Неолитическая революция" и её культурные последствия
5.6. Характерные черты ранних форм культуры
Тема 6. Культура древних цивилизаций Востока
6.1. Культура и её понимание на Востоке
6.2. Формационное своеобразие культуры Востока
6.3. Модели культуры цивилизаций Древнего Востока
6.4. Специфика развития культуры Востока: от древности к современности
6.5. Особенности "восточной" культуры в её сопоставлении с "западной"
Тема 7. Культура цивилизации античной Греции
7.1. Основные этапы становления и развития культуры античной Греции
7.2. Характерные черты культуры античной цивилизации Греции
7.3. Достижения и ценности культуры цивилизации Античной Греции
Тема 8. Культура цивилизации Древнего Рима
8.1. Этапы становления и развития культуры античного Рима
8.2. Особенности культуры Древнего Рима
8.3. Достижения и ценности культуры цивилизации Древнего Рима
Тема 9. Культура средневековой цивилизации Европы
9.1. Условия возникновения и этапы развития культуры Средневековья
9.2. Характерные черты и особенности средневековой культуры
9.3. Достижения и ценности культуры Средневековья
9.3.1. Литература раннего Средневековья
Тема 10. Культура Возрождения
10.1. Условия становления и этапы развития культуры Возрождения
10.2. Характерные черты и особенности культуры Возрождения
10.3. Достижения и ценности культуры Возрождения
Тема 11. Культура Нового времени (Абсолютизма и Просвещения)
11.1. Условия и этапы развития культуры Нового времени
11.2. Культура Абсолютизма и её особенности
11.3. Культура Просвещения и её специфика
11.4. Достижения и ценности культуры Нового Времени
Тема 12. Культура современной цивилизации
12.1. Этапы становления и развития культуры современной цивилизации, её характерные черты
12.1.1. Футурошок
12.1.2. Рост разнообразия
12.1.3. Постиндустриальная культура
12.1.4. Телекоммуникационная революция
12.1.5. Цивилизационная характеристика современной культуры
12.2. Основные направления в развитии духовной культуры современной цивилизации
12.3. Обновление культуры современной цивилизации. Модерн и постмодерн
12.3.1. Культура модернизма
12.3.2. Культура постмодернизма
12.4. Культурология и концепция модернизации
12.5. Противоречия культуры современной цивилизации. Китч-культура и её социальное значение
12.5.1. Китч
Тема 13. Культура предков Руси
13.1. Культура индоевропейцев и её особенности
13.2. Культура предков Руси
13.2.1. "Норманнский" миф
13.2.2. Кто такой Рюрик?
13.3. Достижения и ценность культуры предков Руси
Тема 14. Культура Киевской Руси
14.1. Особенности возникновения культуры Киевской Руси
14.2. Характерные черты и особенности культуры Киевской Руси
14.3. Достижения и ценности культуры Киевской Руси
14.3.1. Искусство русских мастеров
Тема 15. Культура России
15.1. От культуры Московской Руси к культуре России
15.2. Петровские реформы и их влияние на культуру России
15.3. Российская культура в пору её расцвета
Тема 16. Культура постреволюционной России
16.1. Условия становления и этапы развития культуры постреволюционной России
16.2. Характерные черты и особенности культуры советской России
16.3. Достижения и ценности культуры советской России
16.4. Культурная реформа и её демократическое содержание
Тема 17. Охрана и использование культурного наследия
17.1. Культурное наследие современной цивилизации и его особенности
17.2. Судьба культурного наследия в Советской России
17.3. Культурное наследие, его использование и охрана в современной России
Литература
Тема 1. Предмет культурологии как науки
1.1. Предмет культурологии
Интерес к культуре сопровождает всю историю человечества. Но никогда ещё она не вызывала такого пристального внимания, как в наши дни. Поэтому не случайно и появление особой отрасли человеческого знания, изучающей культуру, и культурологии, соответствующей учебной дисциплины.
Любой человек, приступающий к изучению новой для него области знания, сталкивается с проблемой выяснения его специфики, непохожести на другие системы знания, его неповторимости и уникальности. Чем отличается культурология от политологии или других дисциплин, что нового он узнает, познакомившись со сведениями, содержащемся в этом учебнике? На первый взгляд, все учебники похожи - ведь речь в них идёт об обществе, о человеке, об их истории, развитии. И такое представление имеет под собой реальное основание, ведь все социальные и гуманитарные науки имеют единый объект исследования: они изучают общество и человека в нём. Но общество и человек - это многокачественные образования. Их разные стороны развиваются неравномерно. Они имеют разное значение для практики. Поэтому те или иные стороны этого единого объекта - человека в обществе, или общественного человека, - попадают в поле внимания исследователей не одновременно, накопление полученных знаний происходит неравномерно; естественно, и рекомендации для практики вырабатываются различные. В результате этого различия формируются различные системы знания со своими, относительно самостоятельными, законами и областями исследования, то есть различные предметы. Таким образом, у каждой учебной дисциплины складывается свой предмет изучения.
Политология - изучает общество и человека в нём, но под углом зрения политики, в их отношении к власти.
Экономика - изучает общество и человека в нём, но в их специфическом "экономическом" качестве, в системе экономических отношений.
Культурология - изучает общество и человека, но взятых в их "культурном" бытии, их отношениях по поводу культуры, её возникновения, развития и изменения в будущем.
Культурология - это прежде всего наука о культуре. Часть слова "-логия" применяется для характеристики научного знания, науки, такого типа знания, которое позволяет на основании уже имеющихся данных и логической структуры данного знания делать дедуктивные выводы. Культурология - это наука, изучающая культуру. Это её специфический предмет, отличающий её от других социальных, гуманитарных дисциплин, делающий необходимым её существование как особой отрасли знания.
Поскольку у социальных и гуманитарных наук имеется один, единый, объект исследования, изучения, то все эти науки тесно взаимодействуют друг с другом в изучении этого объекта. Это предопределяет то обстоятельство, что культурология имеет тесные связи с другими науками: философией, историей, литературоведением, искусствоведением и т. д. Все эти науки обмениваются друг с другом знанием, методиками, взаимно обогащая, дополняя друг друга, утверждая в познании человека картину мира и общества, наиболее соответствующую реальным процессам, характеризующим человеческие сообщества в их функционировании и развитии.
Факт единства, взаимодействия разнообразных наук об обществе и человеке в нём не должен закрывать от нас и сохраняющиеся различия в предметах этих наук, а значит, и специфику тех рекомендаций, которые они вырабатывают для практики, чувственной деятельности человека. Все yoe науки имеют свой единый объект, но рассматривают его под своим углом зрения, или выделяют в нём относительно обособившиеся области человеческого общественного бытия или сознания. В этом плане они рассматривают общество как такое образование, которое противостоит природе, отличается от природы; изучают общество как особую, социальную форму материи и сознания. Соответственно, и человека они изучают в его социальном качестве, относительно независимом от его природных, физических, химических, биологических характеристик.
Культурология изучает культуру общества, человека. Исторически культура и общество предстают в качестве обособленных относительно друг друга образований. В культурологии общество предстает как диалектическое единство культурных и некультурных форм, образований, явлений. Это различие культуры и "не культуры" общества и человека исторически подвижно, изменчиво, противоречиво, относительно. То, что в одном обществе, народе, нации, при определенных условиях, на определенном этапе может выступать как культура, для другого общества, народа и т. д. может определять себя как самое яркое проявление "не культуры".
Вспомним, как долго европейцы спорили о "культурных" и "некультурных" народах. В своё время, столкнувшись со своеобразием культуры так называемых "диких" народов, европейцы, в силу определенных политических, экономических, идеологических интересов стали отказывать им в праве на обладание своей, пусть и своеобразной культурой. Публикация работы Тейлора "Первобытная культура", кроме всего прочего, самим своим названием пробила брешь во взглядах европоцентризма на культуру примитивных народов.
Но культура - не есть что-то только относительное, релятивное, преходящее. Сама эта относительность культуры - относительна, преходяща, временна, а значит - абсолютна. Культура носит абсолютный характер, обеспечивая обществу и человеку преимущества в их существовании, коммуникациях, контактах друг с другом, во взаимоотношениях с окружающей человека природой.
Ни литература, ни искусство, ни история, ни другие науки не решают вопроса о принадлежности тех или иных общественных явлений, событий, поступков, персонажей к миру культуры. Но никто не сомневается, что они - продукт общества, человека. Какие споры возникают по поводу той или иной находки археологов - к какому типу культуры принадлежат ли те или иные артефакты, каково их предназначение, ценность для общества, какие функции они выполняли в своём времени и т. д. Но и современная литература полна такого же рода споров, по поводу интерпретаций смысла, значения поступков, действий тех или иных персонажей, их "типичности" для современности, их способности выступать в качестве "героя" нашего времени и т. д. Таким образом, возникает необходимость их соотнесения с культурой общества, а не с самим обществом, неизбежность их "культурного" прочтения, осмысления.
Историческая "раздельность" общества и его культуры вызывает необходимость конструирования и особой отрасли знания, науки, которая изучала бы общество, человека как культурные (или некультурные) образования. И эту задачу решает культурология.
1.2. Методы культурологии
Любая наука использует свои специфические методики, приемы рассмотрения тех или иных процессов и явлений, которые она изучает. Методы, применяемые в физике, отличаются от методов, применяемых в социологии или других науках. Но иногда применяются методы схожие, тождественные для различных наук. Граница между методами - подвижна; приемы, вырабатываемые в рамках одной науки, начинают успешно применяться в других. Раньше считалось, что подобно тому, как любая наука имеет свой предмет изучения, она должна иметь и свой специфический метод. Позднее выяснилось, что не ко всем наукам это применимо, особенно к социальным и гуманитарным. Чаще всего выделяют 3 группы методов. Первую группу методов составляет все философское знание, поскольку оно выступает в своей научной, диалектико-материалистической форме. Вторую группу образуют методы, характерные для научного знания, современной науки, в её отличие от иных форм познания, например, искусства. Третью группу методов образуют те приемы, которые чаще всего используются данной наукой, к примеру, культурологией и составляют её специфические методы исследования.
Рассмотрим эти отмеченные методы применительно к культурологии.
Общефилософские методы исследования, которые используются культурологией. К их числу относится все философское знание - законы, категории, принципы. Методы, которые использует философия в своём познании природы, общества и человека. Научная, диалектико- материалистическая, или как её сейчас называют, системная философия, выступает общей методологической основой для различных форм познания и исследования, в том числе и для науки, каковой стремится стать культурология. Например, принцип развития, утверждающийся философией во взглядах на человека, общество, мир, их окружающий, требует, чтобы и те или иные культуры также рассматривались как развивающиеся в пространстве и времени, как "преходящие", превращающиеся в своё "иное". Законы диалектики, развивающейся действительности, например, количественно-качественных изменений путем скачка, прерыва постепенности, находят своё применение и при рассмотрении культурных форм. Методологическую роль в познании культурных форм играет и социальная философия, позволяющая рассмотреть процессы развития культур исторически различных общественных систем, связать изменения в базисе общества, системе отношений собственности с надстроечными, вторичными формами. Социальная философия позволяет указать на первичные, определяющие факторы в развитии культуры, а именно: утверждающееся соответствие в развитии производительных сил общества и системы производственных отношений. В то же время социальная философия обращает внимание на то обстоятельство, что культурные формы, ядро которых образует способ производства материальных благ, обладают относительной самостоятельностью, независимостью от породившего их базиса общества, а также способностью, со своей стороны, оказывать обратное влияние на породивший их базис. Это влияние может проявляться трояко. В одном случае культурные формы действуют в том же направлении, что и породивший их базис общества. В таком случае они развиваются, совершенствуются, заимствуются, передаются по наследству, осваиваются. В других случаях формы культуры начинают противоречить требованиям жизни, и рано или поздно они будут отброшены, изменены, преобразованы. В этом случае мы будем иметь прерыв в развитии культуры, отказ от её исследования и освоения. Но может сложиться ситуация, а она чаще всего в жизни таковой и бывает, когда та или иная культурная форма в чем-то соответствует требованиям жизни, а в чем-то начинает ей противиться, и тогда результат такого развития сведется рано или поздно ко второму или первому случаю. Признание первичности тех или иных факторов в развитии культуры вовсе не снимает фактор самостоятельности в развитии культуры, хотя она и носит относительный характер.
Рассматривая методологическую роль философского знания для развития методов культурологии, следует учитывать, что эта роль не проявляет себя непосредственно, нельзя редуцировать культурные формы к философским категориям, но нельзя и выводить методы культурологии из философского знания, минуя опосредующие звенья. Так, из правильного при решении основного вопроса философии положения о том, что бытие определяет сознание, а общественное бытие определяет общественное сознание, нельзя делать вывод о том, что материальная культура определяет духовную культуру общества или человека. В истории мы можем найти множество примеров, опровергающих такого рода вывод. Античные греки были не самым богатым народом древности, но их духовная культура до сих пор оказывает своё влияние на развитие человеческого познания, науки и искусства. Но и применительно к отдельному человеку мы можем сделать тот же вывод: не всегда самый богатый, материально удовлетворенный человек демонстрирует нам и своё духовное богатство. Чаще мы можем обнаружить иную ситуацию, когда в погоне за материальным благополучием человек начинает духовно деградировать. Указанные примеры предостерегают нас от вульгарного, упрощенного пользования философским знанием, категориями, законами в области, где начинается область существования иных законов - реалий культуры.
Вторая группа методов, которыми пользуется культурология, характеризует её как форму науки, как отрасль научного знания. Научное знание и наука в целом обладает рядом признаков, которые отличают её от ненаучных форм познания. Например, наука использует объективное знание, то есть знание, в наибольшей степени соответствующее самой реальности. Кроме того, эти знания наукой накапливаются, отбираются, систематизируются, следовательно, образуют определенную систему. Но и этого мало. Например, телефонный справочник содержит объективное знание. Это знание собрано в определенную систему, например, номера телефонов собраны в алфавитном порядке. Но можем ли мы те знания, которые заключены в телефонном справочнике, назвать наукой? Нет. Потому что облик современной науки изменился. Развитая наука уже переросла свои более древние функции - быть описанием чего-либо; быть "-графией" - географией, этнографией или "-ведением" - литературоведением, востоковедением, краеведением и т. д. Для этих наук главное - накопление фактов, эрудиция. Они отвечают на вопрос: от чего мы отвлекаемся, исследуя данный объект, и какую сторону объекта изучаем. Становление науки и начиналось с выполнения этой функции. Но потом обнаружилось, что наука может решать и иные задачи - давать рекомендации практике в её изменении, а для этого наука должна быть теоретичной. Значит, научное знание должно быть систематизировано особым образом - с учетом причинно-следственных и, более широко, детерминационных и функциональных связей. А для этого следует подняться на более высокую ступень обобщения, отвлекаясь уже не от отдельных фактов, а от определенных граней действительности. Таким образом, существенной особенностью науки выступает теоретичность её знания. Эта теоретичность позволяет перейти от общего, теоретического, знания к частным, единичным следствиям, вытекающим из общих положений, то есть распространять знание на ещё неизведанную область. К научным методам относятся: наблюдение, эксперимент, описание, систематизация, классификация, моделирование, прогнозирование, доказательство, опровержение и др. Но такие же методы присущи и культурологии как науке; что позволяет ей углубиться до уровня обобщения, выявить закономерные тенденции в культурной жизни, доказать их определяющие факторы. А значит, выработать рекомендации для практики, составить научно обоснованный прогноз на будущее.
Третью группу методов образуют методы, которыми чаще всего, по преимуществу, пользуется культурология. Следует сразу отметить, что вопрос о выделении специфических методов культурологии не решен. Часто то или иное предлагаемое решение зависит от склонностей автора, от тех задач, которые он ставит в своём решении, от открытий в других областях гуманитарного знания и их заимствований в культурологии. В данном учебнике мы не претендуем на полное выявление всех методов, которыми пользуется культурология, но стремимся решить более ограниченный круг задач. Поэтому укажем на такие приемы, как сравнительно-сопоставительный метод анализа, что позволяет нам выделить общее в развитии различных культур, повторяющееся, устойчивое, непрерывное, а также специфическое, уникальное, неповторимое, что характеризует культуру любого народа. В нашем изложении материала будет широко применяться инновационный метод исследования, позволяющий сосредоточить внимание на достижениях, открытиях, памятниках культуры разных обществ, указать на вклад тех или иных деятелей культуры; изобретателей и учёных, писателей и художников, пророков и политиков, создателей новых культурных форм.
В данном учебнике будет широко применяться аксиологический метод, позволяющий представить те или иные культурные формы как определённые ценности, которые создаются творцами культуры, сохраняются, придают смысл человеческим устремлениям. Особую группу методов составят приемы исследования и изложения материала, связанные с диахронным и синхронным анализом культурных форм. При диахронном анализе культура предстает как последовательно развивающаяся во времени и пространстве форма человеческих отношений, имеющая границы, этапы своего существования: становления, вызревания, упадка. Синхронный метод анализа позволяет сопоставлять различные во времени культуры как находящиеся в одном культурном пространстве. Выделенные методы изложения материала учебника не представляют из себя чего-то абсолютно обособленного, но тесно связаны между собой, переходят один в другой, создают условия для гармоничного и сжатого представления материала. Соответственно, при раскрытии тем учебника внимание читателей будет сосредоточено на ряде взаимосвязанных опросов:
1. Условия возникновения и развития культуры.
2. Характерные черты, особенности культуры того или иного народа.
3. Достижения, открытия, изобретения, ценности культуры того или иного периода.
1.3. Закономерности развития культуры
Наука, собственно говоря, приобретает зрелую форму, когда углубляется в понимании своего предмета до уровня закона. Открытие закона - вершина, предел мечтаний любого учёного.
Закон - это объективная, необходимая, повторяющаяся, существенная связь между явлениями.
Закон - это прежде всего объективная связь. Это означает, что она присуща самой действительности, которая развивается по своим, независимым от сознания, правилам, и более того, требует, чтобы наше сознание отражало, учитывало в познании эти тенденции.
Закон - это и необходимая, а не случайная связь. Эта связь возникает с неизбежностью при наличии соответствующих условий независимо от наших желаний, воли, от того, познали мы эти условия или нет.
Закон - это и повторяющаяся связь. Она повторяется вновь и вновь, как только возникнут условия для её действия.
Закон - это не любая связь, а существенная, между сущностями, на уровне сущностей. В этом плане закон не обнаруживает себя явно, открыто в явлении, но требует соответствующего понимания, осмысления, формулировки, освобождающей его от вторичных, несущественных признаков.
Культурология, также как и любая другая наука, стремится к выявлению законов. Чаще всего она имеет дело с закономерностями. Закономерности - это явления, характеризующиеся действием группы законов, каждый из которых требует ещё своего открытия, или не до конца познанные законы.
Среди многообразных закономерностей, которые характеризуют культуру и которые стремится открыть культурология, мы можем выделить определенную их систему. Эту систему образует ряд закономерностей:
1. Общесоциологические. Они связаны с тем, что культура есть общественное, а не природное явление. Более того, культура есть часть общества, имеющая свои собственные, отличные от целого общества, закономерности.
2. Общеформационные. Эти закономерности связывают культуру с определённой формой общественной жизни, придающей ей специфику как форме общества, определяемой содержанием общественной жизни.
3. Конкретно-формационные. Эти закономерности определяются законами действия конкретной общественно-экономической формации - рабовладельческой, феодальной, капиталистической и др. Культура рабовладельческой формы общества в чем-то отличается от культуры феодализма. Например, при феодализме устанавливается определенная иерархия в системе ценностей, отражающая иерархию феодальной собственности. При рабовладении система ценностей строится иначе, по линии свободный - раб.
4. Цивилизационные закономерности в развитии культуры. Они связаны с действием закона общественного разделения труда. В соответствии с формами, которые принимает этот закон в жизни общества, выделяется ряд культур: "дикости", "варварства", "цивилизации".
5. Закономерности развития отдельных сфер культуры (материальной, духовной) и видов культуры (экономическая, политическая, философская, религиозная и др.). Таким образом, мы выделили пять групп закономерностей, которые влияют на культуру, придавая ей объективное, повторяющееся, необходимое, существенное содержание.
Рассмотрим их подробнее.
1.3.1. Общесоциологические законы культуры
Они связаны с тем обстоятельством, что культура - это общественное, и только общественное, явление. Природа не создаёт культуры. И в этом плане культура отличается от природы, противостоит ей. Озеро, лес, насекомое, цветок - какими бы прекрасными они не выглядели в наших глазах - не являются, сами по себе, культурными формами. Не человек их создал, произвел, вывел, они - произведения природы. Но человек может их преобразовать, превратить в культурные формы. Человек культивирует бактерии, например, появляются культурные штаммы кисломолочных бактерий, в результате чего мы пьем простоквашу, ацидофилин и другие продукты нашей культуры. Те растения, которые человек выращивает, являются продуктами тысячелетних усилий поколений людей. Все чаще мы гуляем не в "диком", "первозданном" лесу, а в пригородном парке. После купания в соленом море мы обмываемся в душе пресной, хлорированной или иным образом очищенной водой. Таким образом, человек все больше отделяется от природы, окружая себя культурными формами, окультуренной природой, природой, преобразованной по законам культуры, общества.
Но культура - часть общества. Ведь общество производит то, что наиболее полно отвечает потребностям человека, его интересам, целям, идеалам. Но в обществе создаются и такие формы, которые в силу ряда обстоятельств не удовлетворяют человека, рассматриваются им как побочный продукт, брак, отходы, издержки, пережитки, анормальные, асоциальные, деструктивные явления, иным словом, некультурные формы. Таким образом, человек, общество, производят культуру и "не культуру". Что лежит в основе такого деления общества? Если мы на данном уровне анализа абстрагируемся, отвлечемся от соответствующих общественных форм, то обнаружим, что наиболее глубокой характеристикой культуры, как социального явления, является её понимание, как определённой общественной производительной силы - материальной и духовной, вещественной и личностной, объективной и субъективной. Например, материал, из которого создаются артефакты (искусственно созданные предметы) культуры, играет определенную роль в её развитии. Мы можем отметить, что тот или иной материал играет разную роль в культуре общества. Эта роль не остаётся неизменной. Например, в начале человеческой культуры огромнейшую роль играет камень, на смену ему приходит бронза, железо. Но и они уступают своё место вновь открытым и используемым человеком материалам: композитам, пластмассам и др. Мы можем отметить, что количество используемых в культуре материалов растет. Ни один из них не выпадает из поля культуры, хотя его значение, распространение может и сокращаться. Далее, значительнейшую роль в развитии культуры играет отношение к природе. Независимо от формы общества, мы можем говорить о существовании культуры присвоения, культуры производства. Внутри культуры производства мы выделяем культуру производства продуктов питания (сельскохозяйственную, аграрную культуру) и культуру индустриальную (промышленную). В свою очередь, им на смену приходит постиндустриальная культура.
1.3.2. Общеформационные закономерности
В зависимости от характера и уровня развития производительных сил общества, находятся и формы отношений между людьми, прежде всего, материальные, экономические, производственные отношения. Обычно выделяют 5 типов производственных отношений, которые и образуют соответствующие формы общества, или формации, чаще всего называют первобытную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую формации. Соответственно, мы выделяем и 5 форм культуры с соответствующими закономерными связями. Для всех предшествующих формаций характерна определенная закономерность: они возникают, достигают зрелости и умирают. На смену одним формациям приходят другие, и цикл повторяется. Но такая же цикличность присуща и культурным формам. Это свидетельствует о том, что в основе этого движения лежит развитие и разрешение противоречий в самом способе производства. Мы можем здесь отметить такие закономерности, как возникновение новой культурной формы ещё в недрах старой формации, борьбу новой и старой формационных культурных форм, соответствие наивысшего развития культуры периоду наибольшего соответствия в развитии производительных сил и производственных отношений (то есть наиболее высокой степени развития способа производства отвечает и наиболее зрелая форма культуры). Но при формационном анализе культурных форм следует помнить об их относительной самостоятельности в развитии, а также способности влиять на породивший их способ производства. Это приводит к тому, что культурная форма может ещё продолжать развиваться и распространяться в обществе, хотя экономические условия, её породившие, начали клониться к упадку.
Фаза кризиса культуры связана с нарастанием её многообразия. Здесь многообразие выступает в виде поиска выхода из кризиса и утверждения новой культуры.
1.3.3. Конкретно-формационные закономерности развития культуры
Они связаны со спецификой, непохожестью формаций друг на друга. Степень этой непохожести может быть различна. Например, среди 5 формаций мы можем выделить три их типа:
1. Первичная формация, первобытнообщинная (или примитивно-коммунистическая).
2. Вторичная формация, куда входят рабовладельческая, феодальная, буржуазная формы общества. Для них общим является то обстоятельство, что все они развивают свою культуру за счёт эксплуатации работников, лишенных собственности. Они основаны на классовом делении общества и культуры, их культура делится на культуру господ и культуру угнетенных классов и т. д. Вторичная формация является отрицанием культуры первичной формы общества.
3. Третичная формация является отрицанием культуры вторичной. Здесь в области культуры проявляет себя диалектический закон отрицания отрицания, в соответствии с действием которого на более высокой фазе повторяются существенные моменты предыдущей ступени. Так, культура третичной формации, отрицая эксплуататорский характер вторичной культуры, должна будет воспроизвести социальную однородность общества, свободу и равенство, справедливость в культурных формах. Если общеформационные и общесоциологические закономерности культуры подчеркивают её непрерывный характер, обращают внимание на общие черты культуры разных формаций, то конкретно-формационные закономерности выявляют уникальность, непохожесть, неповторимость культур, их отличие друг от друга.
1.3.4. Цивилизационные закономерности культуры
Мы живем в обществе, где каждый из нас занимается каким-то, по преимуществу одним, видом деятельности, а значит, воспроизводит себя как односторонне развитого, частичного индивида. Для того, чтобы преодолеть свою неразвитость, общество вынуждено культивировать какие-то дополнительные виды деятельности, закреплять за ними людей и осуществлять обмен деятельностями, услугами, продуктами между разными людьми. Иными словами, современная культура основана на действии закона общественного разделения труда. Это приводит к тому, что и культура делится, она разделена на две сферы, относительно обособленные, закрепленные за своими областями. Это области материальной и духовной культур. Далее, каждая из областей в свою очередь разделяется на более дифференцированные сферы: например, духовная культура делится на политическую, философскую, художественную, религиозную и другие области. Каждая из областей делится в свою очередь на более дробные сферы культуры. Таким образом, к цивилизационным закономерностям культуры относятся:
Разделение культуры на относительно независимые области.
Специализация работников культуры за конкретными видами деятельности.
Закрепление работников за этими видами деятельности с помощью экономических, политических, правовых мер.
Вынужденный обмен духовных и материальных продуктов между работниками культуры.
Односторонность, частичность развития и, как необходимая мера его преодоления, развитие компенсаторных, дополнительных форм культуры и их освоение населением.
Сохраняющееся отчуждение работников от продуктов их культуры, а значит, и воспроизводство отчужденной культуры.
Следует отметить, что цивилизация - это исторически возникшее, а значит, и исторически преходящее состояние культуры. Истории известны формы культуры, в которых не действовал закон общественного разделения труда, следовательно, не действовали и цивилизационные закономерности в культурных формах. Для них характерен был культурный синкретизм, то есть целостность, сложность культурной жизни, её нерасчлененность на материальную и духовные сферы. В этих условиях сама духовная культура органически вписывалась в материальное производство, тесно была с ним связана и непосредственно определялась им. Такое состояние культуры характерно было для её ранних, неразвитых форм.
1.3.5. Закономерности отдельных сфер, форм, видов культуры
Наряду с закономерностями, которые характеризуют культуру как целостное явление, мы можем говорить и о закономерностях отдельных сфер культуры: например, материальной культуры, или духовной культуры и т. д. Рассмотрим некоторые тенденции, проявляющие себя в области науки и искусства.
В будущем, по предположению К. Маркса, все науки сольются в одну - науку о человеке, антропологию. На современном же этапе в области науки действуют две тенденции - интеграция и дифференциация знания. По подсчетам учёных, занимающихся изучением науки, сегодня функционирует около 2000 наук. Мы можем предполагать, что в будущем некоторые из них отомрут - например, с отпадением условий для вражды народов, войны перестанут сотрясать человечество, отпадет тогда необходимость наук о войне, возможно, появится много новых наук.
В современных условиях происходит сближение естественных и гуманитарных наук. Оно проявляется в том, что возрастает точность общественных наук, они все чаще прибегают к использованию математического аппарата. Усиливается общность социальных функций, их универсализм - все они начинают служить человеку, обществу, способствовать преобразованию практики. Возрастает общность методологии и гуманитарных и социальных наук, естественных и общественных. Таким образом, в различных областях человеческого познания обнаруживаются тенденции к соответствию их друг другу, что находит своё отражение во взаимодействии, взаимовлиянии, взаимозависимости. Открытия, сделанные в одной науке, методики, разработанные в одной отрасли знания, быстро проникают в другие, оказывая стимулирующее влияние. Это приводит к неравномерности в развитии науки. Разные её области развиваются неодинаково. В определённые периоды происходит отрыв, преимущественное развитие одних областей и подтягивание других. Так, в современных условиях усиливается интерес к биологии, психологии, медицине, экологии, генетике, информатике.
В искусстве, как культурном явлении, действуют иные закономерности. В отличие от науки, которая стремится к рациональности, логичности, обоснованности, искусство воздействует на наши чувства, эмоции, переживания. Если наука мыслит терминами, понятиями, категориями, то язык искусства - эмоционально, художественно окрашенные образы.
В современности стремительно изменяются способы коммуникации, общения людей. Долгое время эту функцию выполнял ритуал, на смену ему пришло слово и устная передача информации, воздействие на эмоции, чувства с помощью речи или пения. Но и они были потеснены с открытием письменности и текст стал вытеснять прежние формы. Буквально на наших глазах приходит новая революция - утверждается "экранная культура", когда образы искусства начинают передаваться с помощью экранов кино и телевизоров, мониторов компьютеров. Это приводит к возрастанию аудиовизуального выражения художественного образа, а, следовательно, и умения его сформировать и раскодировать. В то же время можно говорить об известных циклах в развитии искусства, в частности, живописи. Так, известный испанский философ Хуан Ортега-и-Гассет отмечает: "Закон, предрешивший великие перевороты в живописи, на удивление прост. Сначала изображались предметы, потом - ощущения и, наконец, идеи. Иными словами, внимание художника прежде всего сосредотачивалось на внешней реальности, затем - на субъективном, а в итоге перешло на интерсубъективное. Три названных этапа - это три точки одной прямой. Но подобный путь прошла и западная философия, а такого рода овладения заставляют все с большим вниманием относиться к обнаруженной закономерности" [1.1]. Таким образом, в развитии искусства мы могли выделить три этапа: реализм, импрессионизм, абстракционизм.
Изучая закономерности развития культуры, следует отметить, что все они действуют на конкретную культуру общества в единстве, во взаимодействии, усиливая или ослабляя, определяя или дополняя те или иные черты, особенности отдельных культурных форм, действуя в культуре, посредством культуры, для культуры, обеспечивая её сохранение, воспроизводство, преемственность. Не все законы, закономерности культуры открыты и сформулированы. Культура для культурологии ещё во многом остаётся "землей неведанной", тем больший интерес вызывает она у исследователей, тем большее внимание привлекает к себе.
1.4. Возрастание роли культуры и культурологии
Возрастание роли культуры в современном обществе определяется двумя видами факторов: внутренними и внешними. Рассмотрим их.
Внутренние факторы, определяющие возрастание роли культуры, являются главными, основными, первичными. Именно они стремительно меняют культурный облик мира. К внутренним факторам относятся те из них, которые возникают в недрах самой культуры, общества, страны, государства. Среди этих факторов, к важнейшим относятся:
1. Возрастание роли культуры как интегративного, накапливающегося, сохраняющегося субстрата общественной жизни. Культура, по своей собственной природе, призвана сохранять, отсеивать, аккумулировать те социальные и антропологические явления, которые в полной мере отвечают потребностям сохранения и развития человека и общества. Культура не теряет ничего существенного, необходимого из того, что создало человечество, но сохраняет его, отбирает, передаёт по наследству. От поколения к поколению это "наследство" накапливается, растет, усложняется и, в свою очередь, начинает определять ход и развитие производительных сил общества и форм его осознания.
2. Накопленное богатство общества, в силу его истинного характера - общественного характера производства, требует к себе и соответствующего - общественного - внимания, заботы. В ставшей общественной системе состояние целого зависит от состояния её элементов. Сбой, катаклизм, социальная напряженность в оконечностях социального организма сказывается на всем целостном образовании. Понятия "центр - периферия" теряют своё былое значение. В этих условиях социальные, политические революции теряют свой статус локомотивов истории. Общество сливается с культурой, и социальное развитие превращается в процесс развития культуры, а, значит, социальные противоречия уступают своё место культурным противоречиям как источникам развития.
3. Современное человечество решило техническую, технологическую, экономическую, политическую проблемы своего существования. С технической, технологической точек зрения человечество достигло таких высот, которые позволяют ему наладить массовый выпуск продуктов, предметов потребления, способных удовлетворить материальные и духовные запросы населения. За годы, века существования современной цивилизации человечество освоило опыт производства экономически целесообразных, выгодных товарных масс и научилось преодолевать стихию рынка. Для развитых стран, как показывает опыт послевоенного развития Европы и Северной Америки, оказалась преодоленной и проблема разрешения политических противоречий, достижения политической стабильности.
Центр активности общества, ядро, от которого распространяются волны инноваций, духовных исканий, есть культура. Именно культура - уязвимая, но и наиболее важная часть социального целого, именно в область культуры перемещается узел противоречий, коллизий общества.
Возрастание роли культуры в обществе как определившаяся, долговременная тенденция в современных условиях имеет свои формы проявления. В частности, стремительно растет интерес общества к проблемам культуры, стремление познать их в более полном объеме, выявить сущностные их характеристики. В результате культурология, которая раньше интересовала лишь узкий круг специалистов, превращается в отрасль знания, которая стала изучаться в качестве самостоятельного направления базового высшего образования. В 1992 году она была введена в программы Госкомитета по высшему образованию Российской Федерации с разработкой соответствующих образовательных государственных стандартов. В 1995 году группа культурологических наук включена в государственный классификатор научных направлений Министерства по делам науки и ВАКа РФ и были введены учёные степени доктора и кандидата культурологических наук.
Тема 2. Развитие представлений о культуре в истории человеческой мысли
2.1. Зарождение представлений о культуре в Античности
Культура - часть общества, одно из социальных качеств человека, и с этой точки зрения мы не можем найти общества или человека без той или иной культуры. Вместе с обществом и человеком происходит становление и развитие их культуры.
Долгое время процесс возникновения культуры, её функционирования происходил стихийно, неосознанно, неорганизованно.
Какое бы примитивное общество мы не взяли, какой бы неразвитый не стоял перед нами человек - у них есть "своя" культура, очень часто не похожая на нашу, чужая, а иногда и враждебная нам. У самых отсталых народов есть свои формы, методы "вовлечения" человека в трудовой процесс, свои приемы социализации, общения, "культивирования" необходимых этим людям качеств: выносливости, смелости, гостеприимства и других, но, тем не менее, мы не встречаем здесь каких-то особых слов для характеристики явлений культивирования общества и человека, тем более развитых концепций или теорий со своим строгим понятийным языком. Таким образом, мы можем выделить первый этап в развитии представлений о культуре, когда культура - уже есть, а вот специального упоминания о ней - ещё нет. И это не случайно. То или иное явление попадает в поле внимания людей значительно позже, уже тогда, когда люди на практике используют это явление в своих целях. Закон всемирного тяготения открыл Исаак Ньютон. Но он существовал задолго до Ньютона, и человек широко использовал его в своей жизни. Строил дома, мосты, повозки - но не знал, не обращал внимания, не мог сформулировать этот закон. Такую же ситуацию мы наблюдаем и в области культуры - культура уже есть, человек её использует, но вот слова, понятия для характеристики такого явления, как культура, ещё нет.
Уже в первых дошедших до нас письменных источниках есть упоминания о культуре - о государственных институтах, законах, системе налогов, стихах, сказаниях, мифах и т. д., да и сама письменность - феномен человеческой культуры. Первые религиозные тексты, дошедшие до нас, дают описание и культуры народов, их создавших: "Веды", "Авеста", "Библия", "Калевала" и др. Они же показывают и методы, с помощью которых культивировались религиозные чувства, эстетические ценности, моральные нормы. Но выработать достаточно общего понятия, абстракции, в которой бы отразилась единая, общая природа таких разнородных, на первый взгляд, явлений, как труд и живопись, человек ещё не мог.
Впервые слово "культура" как нечто "достойное внимания "учёных мужей", описания, изучения, появляется в цивилизации, а не у примитивных народов или варваров.
Для нас, находящихся в поле влияния европейской культуры, особый интерес представляет цивилизация Древней Греции и Древнего Рима. Именно они оказали существенное влияние на культуру Европы.
Впервые слово, схожее со словом "культура" мы встречаем в произведениях Марка Порция Катона (234-149 гг. до н. э.), известного политика и публициста. Его можно было бы отождествить с дошедшим до нас словом "агрикультура" или с орудием очень тщательной обработки земли - "культиватором". У Катона речь идёт об уходе за участком. Катон считал, что возделывание почвы невозможно без особого отношения хлебопашца к своему труду, участку земли. Это отношение коренится в духовном подъеме, в особом интересе человека к своему участку, что и обеспечивает должный уход, "возделывание почвы".
Таким образом, слово "культура" применялась для характеристики человека, то есть оно появляется как элемент "культурной антропологии", сказали бы мы сегодня. Далее, это - материальное отношение, которое существует объективно, как объективная реальность, и оказывает материальное же воздействие - изменяя почву, создавая более высокий урожай. Но это материальное, объективно существующее отношение осознается и проявляется в "интересах" человека, его "душевном подъеме", следовательно, имеет духовную форму своего проявления. Позднее слово "культура" потеряет своё материальное содержание. Оно будет метафизически соотноситься с "разумностью", духовностью человека, станет применяться для характеристики сознания человека. Римский оратор и философ Цицерон (106-43 гг. до н. э.), говоря о "культуре", "возделывании", имел в виду уже не материальное отношение, а духовное, идеальное. Поэтому для него философия и составляла культуру духа и ума. Против этого возразить что-то невозможно. Но такое понимание культуры половинчато, односторонне. Отсюда идёт представление о культуре "в широком и узком смысле слова". Культура "в широком смысле слова" часто применяется для характеристики и материальных и духовных отношений людей. Культура "в узком смысле" характеризует духовную сторону жизни общества и человека, то, что задается "воспитанием", "образованием", "обучением".
Очень скоро обнаруживается третий смысл слова "культура". Культурный человек всем обязан воспитанию. Воспитание, обучение необходимо, так как человек живет в городе - полисе (греч.) или цивитас (городская община в Древнем Риме). Пока человек жил в деревне, ему хватало семейного воспитания или тех знаний, которые передаются уличным общением. А вот жизнь в полисе, в цивитас (цивилизации) сложнее, организованнее, противоречивее. Здесь уже необходима специальная система обучения: школа, "институт". Таким образом, "культура" - это то, что отличает человека образованного, воспитанного от необразованного, необученного. А в то время это отличие касалось прежде всего горожанина в его "похожести" на жителя деревни, села.
Очень скоро в системе качеств, отличающих человека образованного, культурного от "некультурного", стали выделять главный фактор - нравственность. Культурный человек - это прежде человек нравственно воспитанный. Основной формой нравственного воспитания выступает соблюдение традиции путем поклонения, почитания, оказания уважения, то есть осуществления культа. Существовал культ богов, но наряду с ним - и культ героев, императоров, победителей - полководцев, предков, старших. В этом значении слово культура также доходит до нас в слове "культ", например, "религиозный культ", "культ личности", "культ тела" и др.
Неразвитость, недифференцированность, синкретизм общественной жизни приводил к синкретизму общественного сознания. Поэтому нравственность не была отделена от религии - веры в сверхъестественное. Поэтому быть культурным означало быть нравственным, а быть нравственным значило быть религиозным, верующим, благочестивым, то есть почитать богов. Богов было много и они были разные. Но в каждой цивилизации, в каждом полисе были свои боги-покровители. Почитали, сохраняли культ "своих" богов, чужих - опасались, "враждебных" богов - боялись и ненавидели. Поэтому быть культурным означало и быть верующим, и быть патриотом - то есть защитником родины, земли своих отцов - защищать свою родину, свой родной полис не только словом, но и делом, с оружием в руках.
Таким образом, слово "культура" - это понятие, которое в античности стали применять для широкого круга явлений, от нравственности до религии, которые характеризовали прежде всего человека, а через него - и все общество.
Термин "культура" греки не применяли. У них был в чем-то сходный термин - пайдей (от слова панс - ребенок), мы бы могли его перенести как науку, искусство "воспитания детей". Это процесс подготовки граждан для полноправной жизни в античном полисе - городе-государстве. Греческий термин "пайдейя" означает как непосредственное воспитание, так и в более широком смысле - образование, обучение, просвещение. В этом слове подчеркивается связь образования с воспитанием, а также идея контакта воспитания с обучением, овладением навыками, умениями.
Древняя Греция не представляла из себя единого государства, она являла собой многообразие городов-государств (полисов), каждое из которых было самостоятельно, независимо. Полисы временно объединялись в союзы. Союзы воевали с другими государствами, распадались, вновь объединялись. У каждого полиса были свои боги-покровители, своя политическая система управления, свои представления о том, что и как "культивировать" в человеке, а значит, и своя "культура".
Наибольшую известность получили две системы представлений о культуре: Афинская и Спартанская.
Афинские мыслители впервые в истории человеческой культуры выдвинули идею многосторонне развитой личности, как цели развития культуры. Известно, что цивилизации предшествует культура, разделенная по профессиональному признаку. В рамках её человек культивирует такие способности, которые позволяют ему осуществлять какой-то, по преимуществу один, вид деятельности: быть или воином (правителем), или жрецом, священнослужителем, или землепашцем, или ремесленником. В результате складывается система каст (варн), или сословий. Афиняне нарушили этот принцип. Они считали, что гражданин города Афины должен быть:
1. Совершенным воином, защитником своего города-государства. Для этого с детства мальчики посещали гимнастические залы, ипподромы, где овладевали воинскими искусствами.
2. Воинский труд, считали афиняне, лишь средство для занятий, которые только и достойны гражданина, а это занятия политикой. Для этого граждане должны знать законы полиса, уметь хорошо, красиво говорить - быть ораторами, обладать навыками государственного и городского управления.
3. Но и воинские умения, и занятия политикой не делают человека совершенным. Так как совершенство и в природе, и в обществе связано с прекрасным, то овладение навыками прекрасных, совершенных поступков придает воспитанию человека полноту и законченность. Поэтому эстетическое развитие гражданина - третья составляющая его культуры. И афиняне многое делали для того, чтобы в школах овладевали мусическими искусствами - искусством стихосложения, основами музыкального исполнительства, знаниями произведений литературы, в частности, поэм Гомера, Гесиода.
Афиняне гордились тем, что все граждане города были грамотными. Но это не означало, что все горожане были грамотными. Горожане полиса - это небольшая группа людей, основателей государства, а не все горожане. Гражданами не были рабы и метеки (иноземцы). Граждане - это "лучшие" люди, у которых знатные предки, то есть аристократы. Они ведут своё происхождение от богов и героев.
Аристократ - это человек не только знатный, но и красивый, физически сильный. Именно они составляли войско, занимались политикой, богатели. Эти качества человека - знатность, воинское искусство, гражданственность (полнота политических прав), красота, нравственное совершенство, добродетель, богатство ѕ ещё не разделены в действительной жизни, поэтому они в совокупности составляют норму, и формируют идеал культурного человека. Часть качеств наследуется от отца, например, знатность происхождения, богатство, красота. Часть качеств приобретается в результате воспитания, обучения, культивирования: например, воинское искусство, добродетель, грамотность.
Обучение и воспитание осуществлялось в "схолэ" - школе. Преподавали чтение и письмо, греческую литературу, музыку. С 12 лет мальчики занимались в палестре гимнастикой, физическими и воинскими упражнениями. Все учебные дисциплины делились на два вида::
"мусические" - они формировали "душу", "сознание", "ум";
гимнастические - эти дисциплины способствовали развитию тела, физическому развитию человека.
Афинская демократия сформировала людей, которыми по праву могла гордиться. Всем известно имя афинского мудреца, философа Сократа. Его искусству "Майевтики" много внимания уделил Платон в своих сочинениях. Но сам Сократ гордился тем, что в своё время совершил ратный подвиг и спас раненого в битве товарища, вынес его и его воинские доспехи с поля боя. Афиняне доверили Сократу место правофлангового в своём боевом строе в знак признания его воинского мастерства. Правда, позднее, когда политическая ситуация изменилась, того же Сократа приговорили к смерти и казнили. Начался новый этап в развитии афинского полиса, и старые нормы культуры стали мешать изменившимся реалиям, так что все большее количество граждан стало отстраняться от политики, государственные дела стали превращаться в чуждую для них сферу деятельности. И идеал культурного человека оказался забытым.
В Спарте было сформировано своё понимание культуры, во многом противоположное афинским представлениям. Главное в культуре, считали спартиаты, это воинское искусство, умение воевать, а значит - культура должна формировать воинов.
В таком представлении о культуре сказались реалии спартанского общества. В ходе завоевания Древней Греции та территория, которая принадлежала Спарте, досталась ей по жребию. Её коренное население было превращено в зависимую группу производителей. Это были илоты, они составили низы общества. Господствующее экономически и политически население - завоеватели - образовало группу правителей - воинов-спартиатов. Они совместно, мы бы могли сказать, "коллективно" использовали труд илотов для своего "совместного" обогащения. Поэтому в Спарте процветал "потребительский" коммунизм и вытекающее из него бесплатное, "всеобщее" (для спартиатов) обучение детей. Система эксплуатации илотов могла существовать только как централизованная система, поэтому в Спарте всегда была монархия. В монархии один правит, это - царь, все остальные - подданные, которые повинуются, исполняют приказы. Идеалом человека, исполняющего распоряжения начальства, является воин. Поэтому в Спарте и сформировался идеал культурного человека-воина, который прежде всего должен был повиноваться. Все остальные качества - например, мудрость ("философия"), красноречие, знание искусств - не ценились.
Итак, перед нами две системы представлений о культуре, казалось бы, противоположные, но, тем не менее, между ними есть нечто общее, схожее, а различия - не существенны.
В обеих системах представлений о культуре присутствует её понимание, как упорядочивающего организующего образования, или космоцентризм. В нашем понимании, космос - это безвоздушное пространство. В представлении древних греков, космос - это нечто иное. Космос противостоит хаосу. Порядок соотносится с беспорядком. Во всех цивилизациях культуру понимают как что-то, упорядочивающее жизнь человека и общества, как то, что существует в виде нормы, набора правил, законов. Греки считали, что в начале (архэ) существует хаос, беспорядок, а космос, порядок, - более позднее образование. Подобно тому, как в природе господствует порядок, организация, - ведь солнце, звезды движутся в определенном порядке, а хаос, беспорядок, занимает отдаленные уголки Вселенной, так и в цивилизации, то есть в городе-полисе, господствует космос, порядок, а хаос сохраняется за пределами города, в деревне, у варваров, у "чужих". Поэтому жизнь в цивилизации требует организации, порядка. И этот порядок, умение его поддерживать и составляет культуру.
Есть макрокосм - это мир природы. А есть микрокосм - человек. И в человеке все должно быть упорядочено. Космос характеризуется соразмерностью своих частей, гармонией, хаос - диссонансом, какофонией. Но и человек должен развиваться гармонично, соразмерно. Все качества в человеке должны соответствовать друг другу. В Афинах основой для этого выступает политика, в Спарте - воинское искусство.
Афинские мыслители сформировали эти представления в понятии арэте - это идеал всесторонне и гармонично развитой личности с комплексом добродетелей. Это представление получило распространение в классический период. В период эллинизма ему на смену приходит идеал "атораксии" - "невозмутимости" духа, способности "прожить незаметно", не участвуя в политической жизни, избегая государственных обязанностей (анатия), ответственности перед своей родиной, на место патриотизма пришёл космополитизм. Интерес стали вызывать мистические, иррациональные стороны жизни, которые раньше оставляли большинство греков равнодушными. И спартанское общество, покоящееся на идеале воинского "равенства", уравнительства в потреблении, стало также разлагаться по мере накопления индивидуальных богатств. Идеал воина - защитника спартанского полиса - также очень скоро исчезает вместе с самостоятельностью государства, сперва попавшего в зависимость от соседней Македонии, а спустя некоторое время превратившегося в провинцию Римской империи, принесшей свою культуру.
Но и римская культура начинает разлагаться. Приходит совершенно иная система связи непосредственного производителя со своими орудиями труда - феодализм, распространяется иная социальная философия и идеологии. Начинается период Средневековья с господством христианской религии, изменяются и представления о культуре.
Подводя итоги анализу развития представлений о культуре, мы должны отметить:
1. Культура, как особое явление, попадает в поле внимания мыслителей в период цивилизации.
2. В цивилизации особое значение приобретает организация, порядок социальной жизни, отличные от предшествующего этапа развития общества. В этих условиях культура отождествляется с той частью общественной жизни, которая подлежит упорядочиванию, требует моральной, правовой, религиозной, эстетической регламентации, нормирования. Культура и "не культура" соотносятся как космос и хаос, и соответственно отождествляются и осознаются.
3. Поскольку цивилизация - это такой период и форма развития общества, при которых оно оказывается расколотым на классы, то и культура приобретает классовый характер: граждане государства культивируют одни качества и свойства, для экономически зависимого населения - например, рабов - предназначено формирование других "добродетелей".
4. Культура экономически и политически господствующего класса становится господствующей, так что именно она первой попадает в поле внимания мыслителей и осмысливается как "всеобщая". Именно с позиций обеспечения господствующей культуры оценивается культура зависимого населения: если для свободных граждан нормой было участие в политической жизни, то для рабов участие в политике было чуждым явлением.
5. Культура цивилизации не остаётся неизменной. Своей развитой формы она достигает в период наибольшего развития цивилизации, а затем начинает разлагаться, более или менее быстро превращаясь в свою противоположность.
2.2. Понимание культуры в период Средневековья
К V веку н. э. культура Античности разлагается частично под влиянием внутренних факторов. Частично она разрушается под ударами "варваров" - народов, ещё не достигших стадии цивилизации. На место огромной, охватывавшей почти всю Европу, часть Азии и Африки, Римской империи приходят племена со своими представлениями о культуре человека и общества. Частично они заимствуют культуру Античности - например, язык, систему римского права, но большей частью разрушают её. Огромная империя распадается на множество "варварских" королевств, враждующих между собой, иногда объединяющихся с более сильным соперником и снова распадающихся. Единственной силой, объединяющей множество народов Европы, оказалась религия, в частности, христианство.
Если для античности характерен был космоцентризм во взглядах на культуру, то с точки зрения христианства весь мир делится на "божье творение" и ту часть, где временно господствуют силы тьмы, ада, зла. Культура отождествляется с миром Бога, "не культура" - с тем, что ведёт к нечистой силе, сатане. Все, что утверждает, проявляет бога, стремится к богу - есть культура, и наоборот. Такое представление получило название "теоцентризм" (от слова teos - божественный). Подобно тому, как мир разделился на две части - божественную и сатанинскую, так и общество поделено на две половины: одна - сакральная (священная), божественная, другая - мирская, греховная, профанная. Но и человек тоже разделен на две части: одна тянется к богу, у неё "ангельская" природа, а другая - остаётся ещё животной, греховной.
Но что в человеке влечет к богу, тождественно богу? Конечно, его душа, именно душой определяется вера, вера в бога, в догматы христианства, в церковь. А вот тело, плоть человека влечётся к греху, это ловушка сатаны, и её надо опасаться, усмирять, держать в повиновении. И вся физиология человека - также греховна , потому что телесна, материальна. Поэтому человек должен подавлять природные, физиологические, телесные влечения как греховные, и культивировать - божественные качества, и прежде всего - веру.
Таким образом, здесь также обнаруживаются отличия от античного понимания культуры. Для последней было характерно представление о культуре как разумном, рациональном начале, умопостигаемом человеком. Именно разум, "рацио", способен и призван принести в общество и в человека гармонию и порядок. Чувства уходят на второй план, они контролируются разумом.
Средневековье рассматривает основание культуры как иррациональное (доразумное и сверхразумное) начало, как веру.
Вера - психологическая составляющая духовности, утверждающаяся зачастую вопреки Разуму. Сверх-, или доразумная Библия, религия, вера. "Верую, ибо абсурдно есть", - провозгласил богослов Тертуллиан и он был прав. Сколько было учёных, доказывавших нелогичность Библии, но христианская вера продолжает существовать, значит, вера - выше разума? А раз это так, то разум служит вере. Познаю, чтобы верить - вот вывод Средневековья. Поэтому наука, философия, этика, эстетика служат религии. Содержание веры - убеждение в существовании Бога. Бог - есть абсолют, абсолютное благо, добро, совершенство. Наука имеет дело с конкретными вещами, относительными, поэтому она не в силах познать Бога. Бог есть Сверхразум, сверхсправедливость, сверхкультура. Они недоступны человеку в обычном состоянии, но только - человеку верующему, устремлённому к Богу.
Поэтому человек должен культивировать в себе способности божественные, "подобные" Богу, и главная среди них - Вера.
Никейский (325 г.) собор утвердил "Кредо" - "Символ веры христианской", где в сжатой форме приводятся основные догматы христианской веры; потом они были дополнены на Константинопольском (381 г.) Вселенском соборе и включают сейчас 12 пунктов. "Кредо" начинается словами: "Веруем в единого бога, отца, вседержителя, творца неба и земли, всего видимого и невидимого; и во единого господа Иисуса Христа, сына Божия единородного, рождённого от отца прежде всех веков, света от света, бога истинного от бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного отцу..." [2.1]
Христианство утверждает не только Веру, но и Любовь, как божественное начало в человеке. Любовь - она есть естественная форма отношений верующих с Богом и друг с другом, с "ближними". Но "ближний" - это не всякий человек, а единоверец, такой же христианин, как и сам верующий.
Истории известны трагические, печальные страницы, когда вражда и ненависть разделяли христиан разных конфессий - сперва православных и католиков, потом католиков и протестантов и т. д., так что вместо "любви" подчас культивировались непримиримость и нетерпимость. Они, правда, также свидетельствуют о "любви" к "заблудшим" душам, ибо те встали на опасный путь, ведущий их прямо во "врата ада", в "лапы сатаны", поэтому, чтобы им не пропасть окончательно, во имя любви к ним, их надо остановить, и прямехонько направить на "Суд божий", и чем быстрее, тем лучше. Какая извращенная логика пронизывает такого рода рассуждения, и эта логика, то есть рациональность, служит вере, находится в подчинении у веры.
Третья составляющая культуры - это Надежда. Надежда пронизывает всё. И саму Веру, что она не напрасна и за гробом вернётся воздаянием, и за муки на земле, при жизни, будет спасение в раю, после смерти. И Любовь, которая будет не напрасной, не безответной, не зряшной. И в ответ на Любовь к Богу - последует ответная Любовь Бога к верующему, ещё здесь, на земле, при этой жизни: "Чаем воскрешения мёртвых и жизни будущего века. Аминь".
Средневековье привносит в культуру новое понимание счастья. Античность утвердила тезис "человек - вот мера всех вещей", "познанных, поскольку они познаны, непознанных, поскольку они непознаны". Поэтому оракул и повелевает Сократу: "человек - познай самого себя". Ибо человек - сам микрокосм. Познавая микрокосм - мы познаём макрокосм.
Средневековье подходит к этой проблеме иначе. Счастье - в познании Бога (Абсолюта, макрокосма), так как Бог - всё, то и в человеке есть божественная частица, а что в человеке не божественное, то - "от лукавого", и это греховное, телесное - надо изгнать, преодолеть, и возвыситься до божественного, ведь оно беспредельно, абсолютно! Из этого следует, что в Античности культура понималась как мера, норма, то есть определённый предел, который не преступается, определённая "золотая середина", гармония. В средневековье культура - вечное возвышение, восхождение к идеалу, к абсолюту, к беспредельному. Значит, для Античности культура есть что-то абсолютно достижимое, налично существующее в человеке и обществе. Для Средневековья, культура для человека - есть всегда что-то относительное, только в Боге получающее абсолютную форму существования. Культура - процесс, процесс преодоления греховности и утверждения сакральности, божественности, а этот процесс - бесконечен. Подобно горизонту, который всегда остаётся, маячит перед нами, средневековый идеал культуры всегда недостижим, ибо человек - любой - всегда грешен (кроме папы Римского в католичестве). "Грешен аз" - можно сказать о любом. Значит, и культура есть вечное стремление к абсолюту, к идеалу, есть бесконечное "возвышение", восхождение.
До культуры надо "возвыситься", и главная функция религии - поднять человека, возвысить его до божественного начала.
Следует отметить, что существовали и светские представления о культуре. Но, подобно иерархии общества, существовала и иерархия ценностей. Разные культуры ценились по-разному. На первом месте была религиозная, церковная культура. Светская культура признавалась необходимой, но менее ценной. И в светской культуре высоко ставилась "рыцарская культура", придворная - культура турниров, охоты, танцев, балов и т. д. Но рассматривалась она как греховная, "низменная", подлежащая "прощению", "покаянию", "отмщению".
В Античности светская и религиозная культуры находились в гармонии: нельзя было во имя "богов" отказаться от защиты полиса, нельзя было во имя царства Божия покинуть "царство кесаря". В Средневековье - религиозная культура подчиняла себе все другие виды светской культуры. "Царство Божие" получило самостоятельную форму существования на длительный срок, но не бесконечный. Новое время показывает, что на первый план выходит светская культура - "царство кесаря".
2.3. Осмысление культуры в Новое Время
Известно, что Бог создал человека "по своему образу и подобию", и где та часть человека, которая не соответствует "подобию Божию"? Это тело? Или душа? Ни то и ни другое. Значит, противопоставление души и тела, как божественного и небожественного в человеке, нарушает догматы христианства! В человеке всё божественно, правда, в несовершенной ещё форме. Поэтому - "всё в человеке, всё для человека". Человек - центр Вселенной. Вот к каким выводам приходит Новое время, критически оценив искания Средневековья. Утверждается новый подход к пониманию культуры, который получил название "антропоцентризм". В этом случае человек, человеческое в человеке, становится точкой отсчёта, оценки, сопоставления при анализе социальных явлений.
Признав "человеческое в человеке" главным при восприятии культуры, мыслители Нового времени обратились к наследию Античности, забытому, обращённому в эпоху Средневековья, и стали искать в образцах, памятниках, природе Древней Греции, Рима примеры для изучения и подражания.
Средневековье отстаивало тезис о "ничтожестве человека и о презрении к миру". Возрожденческая культура отстаивает тезис о его величии, о том, что человек способен возвыситься от дикого, варварского состояния до истинно человеческого, человечного (humanitas - человечность). Возрождение не употребляло слово "культура", вместо него было введено понятие "humanitas", куда входила и культурная деятельность, занятия наукой, литературой, и цивилизованность.
"Человек есть бог, но не абсолютным образом, ибо он человек" - утверждал Николай Кузанский, он - "благородное подобие бога", а значит, он содержит в себе Вселенную человечески ограниченным образом". По сути, здесь воспроизводится античный тезис о соотношении макрокосма (Вселенной) и микрокосма (человека), но с иным содержанием. Сближение с Античностью в основах понимания культуры позволило освоить и античное наследие более полно, чем это сделало Средневековье.
Заново читаются тексты Аристотеля, Цицерона, Плутарха, Лукиана, уточняются их переводы, заново осмысливаются этические и эстетические каноны.
Огромную роль в низвержении "ложных авторитетов" Средневековья и религиозной схоластики играют географические открытия, сделанные в Новом Свете экспедициями Колумба и его последователей. Новая картина мира, разработанная Николаем Коперником, теория бесконечности Вселенной, предложенная Джордано Бруно, использование телескопа в астрономии Галилео Галилеем подтачивали авторитет Священного писания, заставляли искать новые пути в развитии культуры и человека. Пусть это была вначале утопия (Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Эразм Роттердамский), но она заставляла людей задумываться о сущем, искать, пока в виде утопии, иные возможные формы человеческого общежития.
Вместе с тем, внутри антропоцентризма как нового восприятия культуры обнаруживаются противоречия. Известно, что антропоцентризм может быть и теологическим в том случае, если признается, что человек - венец творения, ради которого создан мир, но который, будучи греховен, нуждается в божественном искушении и благодати для достижения вечного спасения, сам же по себе человек бессилен и ничтожен. Антропоцентризм гуманистический может трактоваться и в неоплатоническом духе, при этом человек рассматривается как центральное звено в иерархической "цепи" мироздания, на вершине которой находится Бог. Таким образом, антропоцентризм в своих вариантах сохраняет место для религии, веры, схоластики. Одним из первых, кто выступил против такого понимания антропоцентризма, был Мишель Монтень (1533-1592). В своих "Опытах" он скептически отмечает, что человек "...мнит себя стоящим выше луны и попирающим небо. По суетности того же воображения он равняет себя с богом, приписывает себе божественные способности..." Действительно, кто уверил человека, что весь мир, всё сотворено ради него, для его удобства и к его услугам? Человек - как часть природы - не может претендовать на особое положение, ставящее его над естественными закономерностями. Ни богу, ни природе нет дела до человека. А раз так, то человек должен рассчитывать только на себя, на силу и умение своих рук, на мощь своего разума. Вот что должен "культивировать" человек. "Лучшее наше творение - жизнь согласно разуму" [2.2].
Таким образом, для Нового времени характерно дальнейшее осмысление феномена культуры. Оно обнаруживается в следующих пунктах:
1. На месте средневекового теоцентризма утверждается антропоцентризм в представлениях о культуре человека и общества.
2. В своих исследованиях природы человека, общества Новое время обращается к наследию Античности, отбрасывает "ложные авторитеты", подвергает их осмеянию и критике.
3. Хотя в представлениях о культуре ещё содержится признание "божественной" природы человека, но в своих крайних формах (у М. Монтеня) антропоцентризм лишается теологического обоснования.
4. В результате такого изменения на первый план выступает светская составляющая культуры, наука, рациональная форма знания. Культура начинает пониматься, как продукт человеческого труда, причём труда разумного. Таким образом, подчёркивается духовная, рациональная сущность культуры. Религиозная культура всё чаще отождествляется с иллюзорными формами человеческого бытия. Хотя её существование признаётся необходимым, но только для обуздания толпы, тёмных людей.
Подводя итоги развития представлений о культуре в истории человеческой мысли, мы можем отметить, что они не остаются неизменными, раз и навсегда установившимися и неразвивающимися. Нет, они развиваются, но отстают от развития самой культуры. Мысль человеческая ещё не в силах осмыслить всё многообразие, богатство бытия культуры, и сосредотачивает своё внимание на одной наиболее развитой стороне культуры, представляя её в качестве главной, основной, определяющей, абсолютизируя её.
Представления о культуре - беднее, проще, упрощённее самой культуры. Они появляются позднее, чем сама культура. Если культура появляется вместе с человеком, обществом как их часть, составляющая сторона, то представления о культуре в качестве специального предмета размышления появляются в цивилизации, когда классовые противоположности привлекают внимание к проблемам культуры. Более ранние представления о культуре не исчезают в более поздних и развитых, но представляются недостаточными. Они входят в "снятом" виде в более развитые, представляя в них частный случай развернутого определения. Таким образом, между "ранним" и "поздним" представлениями о культуре действует принцип дополнительности, а не только генетического соответствия. Так, представления о культуре как организованной части жизни общества, упорядоченной, нормативной, сохраняется и в современных высказываниях.
То или иное понимание культуры строится на основе определённой философской, мировоззренческой системы. Так, для античной цивилизации точкой отсчёта служила диалектика космоса - хаоса и её проявления в полисной жизни, для средневековья - религиозно-философские настроения "отцов церкви" - Тертуллиана, Августина Блаженного, Фомы Аквинского и др. Как правило, абсолютизируется какой-то один признак культуры, наиболее важный в тех или иных условиях. Например, для Средневековья - это то социальное качество человека, которое бы позволяло сохранять единство аграрного общества с феодальной формой собственности. Это социальное качество воспринималось в теологических терминах: "веры", "страданий", "любви", "спасения" и т. д.
Культура понимается прежде всего как "культура человека", как особое качество (свойство) человека. Таким образом, в этом наиболее полно проявляется антропоморфизм ранних представлений, характеристик для истории человеческого мышления. Понимание того, что существует "культура общества", придёт позднее, в ХVIII веке, когда цивилизация и культура будут отождествлены немецкими просветителями.
"Культура" отождествлялась с культурой господствующего класса. В этом сказался классовый характер господствующих представлений. "Культура" "угнетённых классов" рассматривалась как "не культура", как явление, лежащее за пределами культуры. В представлениях о культуре отражалась социальная иерархия, характерная для цивилизации. Отсюда появляются более ценные и менее ценные "культурные" качества человека.
Неравномерность развития общества и вызревания его противоречий приводили к тому, что культура воспринималась как частичное явление, охватывающее какую-то одну сторону, часть или сферу сознания, или форму сознания - нравственность, религиозность, искусство и др. Только в ХХ веке появляются попытки представить культуру как целостное явление, охватывающее и человека, и общество.
Под культурой часто понимается такое социальное свойство, недостаток которого воспринимается как тормоз в развитии человека и общества. Так, разумность, знания, моральность - это то, чего не хватает в обыденной жизни и что призвана восполнить система воспитания и образования. Те же качества, которые освоены человечеством, не воспринимаются как "культурные", например, способ передвижения на двух ногах, а не на четвереньках, воспринимается как "природное", а не культурное свойство, и только изменение ситуации (например, феномен Маугли) заставляет воспринимать это свойство как культурное и ценить его.
Как правило, те или иные представления о культуре лежат в основе сознательного, организованного строительства культуры в цивилизации.
Тема 3. Основные направления, школы и концепции в культурологии
3.1. Условия возникновения основных направлений, школ и концепций в культурологии
В современном значении слово "культура" стало употребляться в XVII веке. В качестве самостоятельного оно появилось в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля фон Пуфендорфа (1632-1694). В XVIII в. складывается уже первое влиятельное направление в культурологии - просветительское. К концу ХХ века в культурологии существовало более 800 определений культуры, так или иначе трактующих это социальное явление. Рассмотрим условия, определившие такой бурный рост культурологического знания.
ХVII-XVIII вв. характеризуются рядом подвижек в развитии европейского общества. Прежде всего, мануфактурное и ремесленное производства, на основе которых строилось благополучие городской культуры, исчерпали к этому времени свои возможности в области роста производительности труда. Назревает переход от ремесла к механическому производству, от аграрной культуры - к промышленной, индустриальной. В ХVIII в. начинается промышленная революция, постепенно охватывающая отрасль за отраслью, страну за страной. Происходит создание трёхзвенной системы машин, переход от ручного труда к механизированному производству с новыми качествами работника.
Кризис охватывает и формационные основы культуры. Феодальная общественная формация в Европе доживала свои последние годы, на смену ей шёл капитализм с его специфическим культом наживы и погони за прибылью. Явно обнаруживается политический, идеологический конфликт между экономически господствующей буржуазией и политически господствующими феодальными кругами.
Изменяется роль науки в обществе. Она начинает превращаться в непосредственную производительную силу. Возрастает интерес к науке, научному знанию. Если "знание - сила", то эту силу надо использовать. Применение науки в производстве становится прибыльным, а значит, экономически необходимым.
Если благодаря механике удаётся добиться грандиозных успехов в производстве, то что принесут открытия в области культуры? Исследования в области социальных явлений обещают господство над самим обществом и человеком. Тем более, что промышленный переворот обостряет политические процессы в Европе, которые всё чаще приобретают форму конфликтов, ставит вопрос о политическом господстве перед новым классом - буржуазией.
Превращение науки в непосредственную производительную силу изменяет её облик, функции. Эмпирический этап в развитии научного знания, когда наука описывала, систематизировала, классифицировала уже существующие явления, сменяется другим, более сложным. Теперь научное знание должно объяснить существующие явления, дать рекомендации практике для её изменения, то есть оно приобретает концептуальную форму. Происходит дифференциация общества, промышленности, науки. Из удела чудаков-одиночек наука превращается в самостоятельный институт общества. Выделяется ряд отраслей знания, получивших относительную самостоятельность и концептуальную форму: "политология", "социология", "культурология".
В самой культурологии складывается ряд направлений, претендующих на статус базовых, основных начал новой науки. Этому способствует ряд открытий, сделанных археологией, историей, этнографией, биологией, философией и т. д. Как правило, исследователи абсолютизируют роль отдельных элементов культуры частного характера и не в силах составить себе картину развития культуры в целом. Это приводит к дальнейшей дифференциации, обособлению отдельных частей, фрагментов культурологического знания.
Процесс обособления происходит по разным основаниям, в разных вариантах. Так, выделение цели исследования и определение средств, методов, процедур её достижения позволяет выделить такую часть культурологического знания, как направление. В качестве основания для выделения направлений культурологии обычно указывают содержание того компонента культуры, который подлежит изучению. Например, очень долго культура отождествляется с "культом", а культ - сводится к религиозному культу. Таким образом, культуру пытаются вывести из религии, не обращая внимания на то, что в обществе существуют и другие формы культуры со своим содержанием, например, "культура быта". Особое направление в изучении культуры образуют исследования художественной культуры, физической культуры, производственной, экономической, политической и других культур. Все они, обладая какими-то общими качествами, присущими культуре вообще, отличаются своеобразием их проявления в той или иной области человеческой деятельности. Если "направление" в культурологии определяется прежде всего целью исследования, то "подход" в изучении культуры выделяется на основе способа, пути достижения цели, средств, методов, методик исследования.
Важным критерием для выделения направлений культурологии выступает уровень обобщения, который достигается, используется в той или иной части исследования. По уровню обобщения можно выделить прежде всего общефилософский уровень исследования, при котором достигается наивысший уровень обобщения. В таком случае речь идёт о конструировании "философии культуры", призванной решить вопрос о наиболее общих закономерностях развития и функционирования культуры, о первичных - вторичных, определяющих - определяемых её связях и отношениях, о возможности познания и понимания культурных явлений. Более низкий уровень обобщения и более высокий уровень конкретизации достигается в "социологии культуры" или "социальной культурологии", поскольку здесь речь идёт о специфических формах культуры, характерных для того или иного общества и для общества в целом. Ещё более низкий уровень обобщения присутствует на микроуровне, при котором происходит изучение отдельных культурных явлений: "культуры:" "семьи", "быта", "человека"; какого-либо этноса и т. д.
Очень часто в культурологии направление исследования выделяется в зависимости от исторического периода: например, "культура древних цивилизаций", "культура Возрождения" и т. д. По регионам - "культура Мезоамерики", "культура Востока" и проч. По странам - "культура России", "Англии" и т. п. Иногда эти направления объединяются с историческими периодами, в таком случае мы получим такие исследования, как "культура России Нового времени", или "культура средневековой Франции" и др.
Сложные формы, приобретаемые культурологическим знанием после выделения в нём многообразных направлений и подходов, заставляют обращаться к исследованиям, где предметом изучения выступает сама культурология. В этом случае мы получаем метаисследования, в которых анализируются её отношения к реальной культуре общества и появляется своеобразная "гносеология культуры".
Как правило, то или иное направление развивается не одиночкой - учёным, на свой страх и риск изучающим интересную для него, но безразличную для общества проблему. То или иное направление исследуется сообществом учёных, объединённых общностью научного интереса, методик, подходов, концепций. Такое сообщество учёных получило название культурологическая школа.
В рамках культурологических направлений и подходов, различных школ формируются многообразные концепции. Концепции - это системы научного знания, имеющие вероятностный характер, проблематический, гипотетический, то есть ещё не проверенные практикой.
В культурологии к концу ХХ века сложилось множество направлений, подходов исследования. Имеются достаточно сложившиеся школы и влиятельные концепции. В то же время, это многообразие культурологического знания не привело к созданию общепризнанной теории культуры. Это свидетельствует о том, что культурология, несмотря на свою востребованность практикой, ещё не завершила переход от эмпирической стадии исследования, когда она выступала скорее в форме "культурографии" подобно тому, как это было характерно для "географии", "этнографии" и других наук. Значит, культурологическое знание носит ещё переходный характер. В конце этого перехода культурология должна превратиться в теоретическую науку, в полной мере исполняющую роль непосредственной производительной силы, выполняющую прогностическую и преобразующую функции в обществе.
3.2. Просветительское направление в культурологии
Просвещение - это культурно-историческая эпоха, характерная для Европы XVIII века. Своё название эта эпоха получила по характерным концепциям, в которых абсолютизировалась роль науки, научного знания, его понимания как определяющего фактора развития общества.
Большинство мыслителей этой поры считали, что для "исправления" человека и общества достаточно "просвещать" человека. Обучать его, передавать ему знание, накопленное человечеством, формировать его способности к разумной деятельности. Просвещать - значит "культивировать" разум. Сторонниками Просвещения были такие известные мыслители, как Вольтер (Ф. М. Аруэ), Ж. Ж. Руссо во Франции. В XIX веке их линию в Германии продолжили И. Кант, Ф. Гегель, И. Г. Гердер и др. В России к этому направлению примыкали В. Новиков, А. Н. Радищев, В. А. Жуковский, Г. Р. Державин и другие писатели, публицисты, поэты, философы.
Как правило, деятели Просвещения рассматривали культуру как духовный продукт общества, игнорируя мир материальной культуры. Признавая культуру как духовное образование, просветители обедняли его характер, устраняя из поля своего внимания культуру чувств - мир эмоций, переживаний, настроений, то есть психическую составляющую духовности. Ядром духовности объявлялся разум, и его продукт - научное знание, способность достигать истины в той или иной форме, осуществлять разумную, рациональную деятельность. В этих представлениях просветители опирались на своих предшественников, мыслителей XVII века, отказавшихся от антропоцентризма, потребовавших очистить разум от "заблуждений", "идолов", "затемняющих" его способности к познанию. Так, Рене Декарт считал, что человек, выросший в пустыне, без общения с другими людьми, без обучения и воспитания, способен силой своего разума открыть все те истины, какими располагает уже всё человечество. Декарт считал, что разум в полной мере присущ всем людям и по сути одинаков во все времена, то есть не развивается. Все в равной мере разумны, количественное различие между людьми не существенно, поэтому для разума всякие авторитеты излишни и вредны. Они лишь "затемняют" естественный свет разума, лишают его самостоятельности.
Деятели Просвещения считали, что руководствуясь разумом, то есть научным знанием, человек преобразует общество, создаёт его по законам истины, справедливости, добра, красоты и т. п. Общество - само по себе разумно, гармонично. Но его портят "нравы", неразумно устроенные институты, темнота и невежество толпы, слепо верящей в авторитеты, её "непросвещенность". Человека, а значит, и общество, можно исправить, так как по природе своей они "правильные", разумные. Исправить человека можно путём обучения - грамоте, науке, ремеслам и т. д. Кроме этого, надо искоренять "темноту" людей. Бороться с "пороками" - воровством, пьянством, развратом. "Исправлять" нравы, разоблачать ложь, иллюзии, суеверия толпы.
Задачу просвещения людей должна решать образованная элита. Она не связана с материальным миром, поэтому свободна от "чистогана", от эгоизма, она стремится к истине и сама поэтому способна распространять её в необразованной массе.
Важнейшее средство изменения общества - преобразование человека, его "просвещение", обучение, понятое как чисто рациональный процесс передачи и освоения "знания". В этом процессе нет места насилию, он осуществляется добровольно с обеих сторон. Насилие в обществе порождает зло, а зло - порождает зло. Невозможно победить зло с помощью зла, считали просветители. Поэтому надо отказаться от насильственных, немирных средств преобразования общества. Главное - это постепенность преобразований, чисто количественные изменения, происходящие непрерывно, без всяких "скачков". Таким образом, просветители отрицали необходимость революционных изменений, и отстаивали идею эволюции в развитии человека и общества.
Этот комплекс идей, в общих чертах характеризующих просветительское направление в культурологии, очень скоро показал свою несостоятельность. В 1789-1794 гг. во Франции происходит революция, в которую оказались втянуты и многие просветители. Сама жизнь, практика, показала упрощённость концепций просветителей, их несостоятельность. Поэтому, хотя эти идеи продолжали существовать, развиваться, они уже не получали столь широкого распространения в обществе. Эпоха Просвещения как целостная характеристика культуры завершилась, а вот концепции просветителей, в коей мере они разрабатывают роль знания в преобразовании человека и общества - остались и развиваются и поныне. С просветительскими иллюзиями Европа покончила не сразу. В некоторых странах они сохраняли господствующее положение и в XIX веке. Так, например, применительно к России мы говорим о деятельности просветителей и в начале XIX века.
3.3. Эволюционизм и его особенности
Мы видим, что одним из недостатков просветительских концепций в культурологии было непонимание природы социальных изменений вообще, культуры в частности, попытка свести их к чисто количественным процессам. Совокупность такого рода концепций получила название "эволюционизм".
В обществе, в любом его явлении, а значит, и в культуре, мы можем наблюдать явления развивающиеся, в которых наблюдаются переходы от низшего к высшему, от одного качества к другому, и остающиеся в одном качестве, то есть неразвивающиеся, неизменные. Особое внимание исследователей привлекают развивающиеся явления.
Известно две формы изменений. При первой процесс протекает постепенно, непрерывно, за счёт количественных уменьшений или увеличений. Такой процесс получил название "эволюция". Вторая форма развития протекает более сложно. Здесь наблюдается появление нового качества, а значит прерыв постепенности, скачок. Такое развитие получило название "революция".
Эволюционизм - это течение, признающее лишь одну форму развития - непрерывную, протекающую без скачков, прерыва постепенности, за счёт количественных изменений.
Применительно к культуре эволюционизм утверждает, что:
1. Культура создаётся сознательно, осознанно, она "творится", её создатель - "творец". Эволюционизм утверждает постулат "сотворённости" культуры - "креационизм" культуры. У каждого культурного предмета есть свой создатель, творец, утверждает эволюционизм.
В художественной форме эти идеи высказывал Томас Карлейль в книге "Герои, почитание героев и героическое в истории". Он выделяет типы героев, отмечает факт их сакрализации: вождь племени, пророк, поэт, священник, писатель, правитель - вот творцы истории.
Мы не будем оспаривать тезис о том, что у многих продуктов культуры есть свои творцы. Но есть и мир культуры, который создаётся за спиной человека, где отдельный творец неизвестен. Таковыми являются общественные отношения между людьми, имеющие материальный характер.
2. Эволюционизм утверждает также тезис о том, что творцы культуры путём творения, обогащают её, преумножают. И это верно, но лишь частично. Ведь в истории мы встречаем и факты гибели культуры, её умирания.
Эволюционизм это признаёт, но сводит процесс отмирания культур, их прехождение к катастрофам. Катастрофа - это внезапное разрушение предметов, в частности, культур. Примерами катастроф могут служить природные катаклизмы, войны, восстания и т. д. Но эволюционизм рассматривает катастрофы как явления, имеющие внешнюю для них причину, всегда проистекающие под влиянием внешних для них факторов, он не выделяет внутренних причин, подводящих явление к гибели, умиранию.
Одним из вариантов эволюционизма, в частности, "катастрофизма", выступила теория "регресса" (деградации), упадка. Но опять же, этот упадок рассматривается, как проистекающий под влиянием, вмешательством извне. Идеи катастрофизма уже в 30-50е гг. прослеживаются в творчестве Арнольда Тойнби, в 70-80е гг. - у Л. Н. Гумилёва.
В современных условиях идеи эволюционизма включают ещё ряд положений. В частности, утверждается положение о постоянном изменении культуры как процессе усложнения, количественного роста, устранения хаоса, усиления организации, порядка. По мысли сторонников современного эволюционизма, культура - духовное явление, а значит, имеет рациональное, разумное, начало. Поэтому всё иррациональное подлежит устранению из культуры. Так как культура и разум - явления организованные, упорядочивающие, то всё неорганизованное, стихийное подлежит рационализации.
Эволюционизм признает, что культура имеет свои стадии, ступени развития. Например, дикость - варварство - цивилизация. Но утверждает тезис о том, что переход от одной стадии к другой - непрерывен и постоянен, ибо движущей силой такого рода переходов является усиление разумности, организованности в обществе, в культуре, Значит, основная линия (и причина) эволюции культуры - нарастание рационализма. В таком случае, сопутствующие культуре явления эволюционизм объявляет её главными источниками развития, то есть внешние факторы объявляет внутренними.
Ещё одно характерное для эволюционизма положение, связанное с признанием западной культуры вершиной цивилизации, - европоцентризм. Поскольку западная культура достигла высот в обеспечении благополучия населения, удовлетворении материальных потребностей, то все другие культуры должны взять культуру Запада в качестве образца для подражания. Но опережение "Западом", то есть развитыми капиталистическими странами, остальных государств в культурном развитии - это относительно краткосрочная ситуация. Большую часть своей истории "западные", европейские страны догоняли "восток", азиатские народы. Таким образом, в этом положении эволюционизм не учитывает опыт истории культуры. Ситуация может измениться, и тогда "западу" придётся догонять "восток".
Для эволюционизма характерно признание "роста" культуры, при этом перемены допускаются только в сторону "лучшего". Но само "лучшее" понимается упрощённо, как более "сложное". Таким образом, и в этом вопросе эволюционизм абсолютизирует одну сторону развития культуры - её "усложнение", но игнорирует другую, не менее важную - сохранение её "простоты".
Таким образом, для эволюционизма характерно упрощённое понимание процессов развития культуры, механистическое, метафизическое их толкование. Он не учитывает всего богатства связей и отношений, с которыми связано развитие культуры, и пытается свести многообразие форм изменения к какой-то одной, наиболее часто встречающейся в истории, зачастую внешней для культуры. Эволюционизм не возвысился в понимании развития культуры до идеи её саморазвития за счёт разрешения внутренних, присущих культуре имманентно, противоречий. Эволюционизм не рассматривает противоречие как источник развития, но считает его помехой, тормозом, случайностью в культурном процессе.
Эволюционизм абсолютизирует одну форму изменений в культуре - количественную. Поэтому и прогресс культуры сводится к процессам её усложнения, увеличения количества связей и отношений, прогресс понимается как переход от "простого к сложному", а не как переход от "низшего к высшему".
Представителями эволюционизма были Г. Спенсер, О. Конт, Э. Дюркгейм, Э. Тейлор, Д. Фрейзер, Л. Морган, Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.
Эволюционизм тесно связан с другими течениями в культурологии, присутствует в тех или иных направлениях и школах.
3.4. Цивилизационное направление в культурологии
Основные идеи цивилизационного направления были заложены ещё в XIX веке. В частности, они представлены в работах Н. Данилевского "Россия и Европа" (1869 г.) и О. Шпенглера "Закат Европы" (1918 г.).
В 1920-1930х гг. цивилизационные идеи переплетались с геополитическими. Но между ними имеются и различия: представители "цивилизационного" направления видели источник развития культуры в духовных факторах, геополитического - в географическом пространстве и политической силе. Значительный интерес к цивилизационному направлению в культурологии вызвал в 30-50е гг. А. Тойнби своей двенадцатитомной работой, которая в России получила название "Постижение истории".
В России идеи цивилизационного направления получают развитие в работах Н. Бердяева, К. Леонтьева, Л. Карсавина, Т. Федотова, И. Ильина и др.
Рассмотрим основные положения цивилизационного направления.
Н. Данилевский, которого можно по праву считать основоположником этого направления, выделил в качестве базовой категории понятие "культурно-исторический тип", который для него тождественен с цивилизационным. Культурно-исторический тип - это такое начало, которое придаёт своеобразие цивилизации. Культурно-исторический тип имеет свой исторический срок существования, своё начало и неизбежный конец, то есть проходит цикл в своём развитии. В основании культурно-исторического типа лежит духовное явление, характер народа, что сказывается на существовании языка. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа, считал Н. Данилевский, не передаются народам другого типа.
Ход развития культурно-исторических типов подобен развитию многолетних растений, это приводит к тому, что период цивилизации каждого типа сравнительно очень короток, истощает его силы и вторично не возвращается. По Н. Данилевскому, период цивилизации - это время, в течение которого народы, составляющие тип, начав с низшей фазы - "этнографической формы" - оканчивают тем, что успокаиваются, дряхлеют в апатии, самодовольстве или отчаянии. Для разных народов, считал Н. Данилевский, период цивилизации колеблется от 400 до 600 лет.
Позднее К. Леонтьев поддержит идею Н. Данилевского о том, что каждая культура развивается по определенному циклу от рождения к расцвету и упадку. Он выделит три фазы в развитии культуры:
1. первичная простота;
2. цветущая сложность;
3. вторичное упрощение.
Освальд Шпенглер (1880-1936) в своём труде "Закат Европы", вышедшем в Германии в 1914 г., а в России - в 1923 г., высказал две фундаментальные идеи. Он указал на радикальную противоположность культуры и цивилизации, считая, что цивилизация - ступень заката культуры. Каждая культура, разлагаясь, превращается в цивилизацию, а цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Вторая идея была связана с пониманием строения культуры, отвергающим непрерывность и прогресс как черты её истории. То есть культура - это организм, который проходит стадии зарождения, высшей точки развития и смерти. Для каждой стадии характерны свои, неизменные, признаки, черты.
Согласно О. Шпенглеру, цикл каждой культуры укладывается в один и тот же временной интервал - 1000-летие. Он включает в себя четыре периода, фазы, длительностью, примерно, 200-300 лет:
1. зарождение ("весна");
2. расцвет ("лето");
3. старение ("осень");
4. смерть ("зима").
Развитие культуры сказывается на развитии людей. Все выдающиеся личности в своей жизни воспроизводят фазу той культуры, к которой они принадлежат.
Другим видным представителем цивилизационного направления в исследовании культуры был Арнольд Тойнби (1889-1974). В своей основной работе "Постижение истории" А. Тойнби одним из первых мыслителей на Западе ясно показывает односторонность "фактографического" подхода к изучению культуры и основное внимание уделяет теоретической, логической обработке материала, созданию общей теории. Базой для обобщений является изучение особенностей развития: сперва - 21, а затем - 37 цивилизаций. Каждая из цивилизаций, считал А. Тойнби, уникальна. Одна цивилизация не может превратиться в другую. В жизни любой цивилизации от её возникновения до исторического конца можно обнаружить повторяющиеся, сравнимые элементы. А. Тойнби сравнивает традиционное общество и цивилизацию и обращает внимание на то обстоятельство, что для цивилизации характерно развитие, нацеленность в будущее. В этом проявляется более фундаментальный закон Вселенной - диалектика активного и пассивного начал, Инь и Ян. Состояние Инь - сила инерции, статики, оно характерно для примитивного, традиционного общества. Состояние Ян присуще цивилизации, это активный, динамичный принцип.
Анализ возникновения цивилизации позволяет А. Тойнби утверждать, что здесь действуют те же два принципа. Примитивное общество застывает и сталкивается с Вызовом среды, на которой ему надо дать Ответ. Таким образом, Вызов побуждает к росту, активности, движению. В Ответ на Вызов, общество переводит себя в более высокое состояние и существует вплоть до следующего Вызова. Таким образом, диалектика развития цивилизации описывается формулой: "Вызов-и-Ответ".
А. Тойнби анализирует закономерности поиска Ответа на Вызов среды и также формулирует её в виде алгоритма: "Уход-и-Возврат". Столкнувшись с Вызовом, творческое меньшинство покидает привычную для него культуру, уходит за её пределы. Это позволяет ему сосредоточиться на творческой работе. Найдя Ответ на Вызов, меньшинство возвращается в свою культуру, к нетворческому большинству, начинает распространять новые идеи, получает поддержку и осуществляет Ответ.
Внутри каждого из этапов можно выделить более мелкие периоды, в которых действует тот же двухтактный алгоритм чередования и сочетания начал - Инь и Ян, активного и пассивного, статичного и динамичного.
А. Тойнби - противник идей "предопределённости" в судьбах культур и цивилизаций. Всегда есть возможность поиска Ответа, но не всегда этот От
Тема 1. Предмет культурологии как науки
1.1. Предмет культурологии
1.2. Методы культурологии
1.3. Закономерности развития культуры
1.3.1. Общесоциологические законы культуры
1.3.2. Общеформационные закономерности
1.3.3. Конкретно-формационные закономерности развития культуры
1.3.4. Цивилизационные закономерности культуры
1.3.5. Закономерности отдельных сфер, форм, видов культуры
1.4. Возрастание роли культуры и культурологии
Тема 2. Развитие представлений о культуре в истории человеческой мысли
2.1. Зарождение представлений о культуре в Античности
2.2. Понимание культуры в период Средневековья
2.3. Осмысление культуры в Новое Время
Тема 3. Основные направления, школы и концепции в культурологии
3.1. Условия возникновения основных направлений, школ и концепций в культурологии
3.2. Просветительское направление в культурологии
3.3. Эволюционизм и его особенности
3.4. Цивилизационное направление в культурологии
3.5. Фрейдизм и его вклад в развитие культурологии
3.6. Структурно-функциональное направление в культурологических исследованиях
Тема 4. Типы культуры и их особенности
4.1. Специфика классификации типов культуры
4.2. Материал как основание классификации культур
4.3. Культура как отношение человека к природе и её типы
4.4. Цивилизация как тип культуры
4.5. Формационный тип культуры
4.6. Типы духовной культуры
4.7. Культурология о многообразии типов культур
Тема 5. Возникновение культуры и особенности её ранних форм
5.1. Проблема возникновения культуры и пути её решения
5.2. Антропогенез - процесс порождения человека
5.3. Социогенез
5.4. Культурогенез
5.5. "Неолитическая революция" и её культурные последствия
5.6. Характерные черты ранних форм культуры
Тема 6. Культура древних цивилизаций Востока
6.1. Культура и её понимание на Востоке
6.2. Формационное своеобразие культуры Востока
6.3. Модели культуры цивилизаций Древнего Востока
6.4. Специфика развития культуры Востока: от древности к современности
6.5. Особенности "восточной" культуры в её сопоставлении с "западной"
Тема 7. Культура цивилизации античной Греции
7.1. Основные этапы становления и развития культуры античной Греции
7.2. Характерные черты культуры античной цивилизации Греции
7.3. Достижения и ценности культуры цивилизации Античной Греции
Тема 8. Культура цивилизации Древнего Рима
8.1. Этапы становления и развития культуры античного Рима
8.2. Особенности культуры Древнего Рима
8.3. Достижения и ценности культуры цивилизации Древнего Рима
Тема 9. Культура средневековой цивилизации Европы
9.1. Условия возникновения и этапы развития культуры Средневековья
9.2. Характерные черты и особенности средневековой культуры
9.3. Достижения и ценности культуры Средневековья
9.3.1. Литература раннего Средневековья
Тема 10. Культура Возрождения
10.1. Условия становления и этапы развития культуры Возрождения
10.2. Характерные черты и особенности культуры Возрождения
10.3. Достижения и ценности культуры Возрождения
Тема 11. Культура Нового времени (Абсолютизма и Просвещения)
11.1. Условия и этапы развития культуры Нового времени
11.2. Культура Абсолютизма и её особенности
11.3. Культура Просвещения и её специфика
11.4. Достижения и ценности культуры Нового Времени
Тема 12. Культура современной цивилизации
12.1. Этапы становления и развития культуры современной цивилизации, её характерные черты
12.1.1. Футурошок
12.1.2. Рост разнообразия
12.1.3. Постиндустриальная культура
12.1.4. Телекоммуникационная революция
12.1.5. Цивилизационная характеристика современной культуры
12.2. Основные направления в развитии духовной культуры современной цивилизации
12.3. Обновление культуры современной цивилизации. Модерн и постмодерн
12.3.1. Культура модернизма
12.3.2. Культура постмодернизма
12.4. Культурология и концепция модернизации
12.5. Противоречия культуры современной цивилизации. Китч-культура и её социальное значение
12.5.1. Китч
Тема 13. Культура предков Руси
13.1. Культура индоевропейцев и её особенности
13.2. Культура предков Руси
13.2.1. "Норманнский" миф
13.2.2. Кто такой Рюрик?
13.3. Достижения и ценность культуры предков Руси
Тема 14. Культура Киевской Руси
14.1. Особенности возникновения культуры Киевской Руси
14.2. Характерные черты и особенности культуры Киевской Руси
14.3. Достижения и ценности культуры Киевской Руси
14.3.1. Искусство русских мастеров
Тема 15. Культура России
15.1. От культуры Московской Руси к культуре России
15.2. Петровские реформы и их влияние на культуру России
15.3. Российская культура в пору её расцвета
Тема 16. Культура постреволюционной России
16.1. Условия становления и этапы развития культуры постреволюционной России
16.2. Характерные черты и особенности культуры советской России
16.3. Достижения и ценности культуры советской России
16.4. Культурная реформа и её демократическое содержание
Тема 17. Охрана и использование культурного наследия
17.1. Культурное наследие современной цивилизации и его особенности
17.2. Судьба культурного наследия в Советской России
17.3. Культурное наследие, его использование и охрана в современной России
Литература
Тема 1. Предмет культурологии как науки
1.1. Предмет культурологии
Интерес к культуре сопровождает всю историю человечества. Но никогда ещё она не вызывала такого пристального внимания, как в наши дни. Поэтому не случайно и появление особой отрасли человеческого знания, изучающей культуру, и культурологии, соответствующей учебной дисциплины.
Любой человек, приступающий к изучению новой для него области знания, сталкивается с проблемой выяснения его специфики, непохожести на другие системы знания, его неповторимости и уникальности. Чем отличается культурология от политологии или других дисциплин, что нового он узнает, познакомившись со сведениями, содержащемся в этом учебнике? На первый взгляд, все учебники похожи - ведь речь в них идёт об обществе, о человеке, об их истории, развитии. И такое представление имеет под собой реальное основание, ведь все социальные и гуманитарные науки имеют единый объект исследования: они изучают общество и человека в нём. Но общество и человек - это многокачественные образования. Их разные стороны развиваются неравномерно. Они имеют разное значение для практики. Поэтому те или иные стороны этого единого объекта - человека в обществе, или общественного человека, - попадают в поле внимания исследователей не одновременно, накопление полученных знаний происходит неравномерно; естественно, и рекомендации для практики вырабатываются различные. В результате этого различия формируются различные системы знания со своими, относительно самостоятельными, законами и областями исследования, то есть различные предметы. Таким образом, у каждой учебной дисциплины складывается свой предмет изучения.
Политология - изучает общество и человека в нём, но под углом зрения политики, в их отношении к власти.
Экономика - изучает общество и человека в нём, но в их специфическом "экономическом" качестве, в системе экономических отношений.
Культурология - изучает общество и человека, но взятых в их "культурном" бытии, их отношениях по поводу культуры, её возникновения, развития и изменения в будущем.
Культурология - это прежде всего наука о культуре. Часть слова "-логия" применяется для характеристики научного знания, науки, такого типа знания, которое позволяет на основании уже имеющихся данных и логической структуры данного знания делать дедуктивные выводы. Культурология - это наука, изучающая культуру. Это её специфический предмет, отличающий её от других социальных, гуманитарных дисциплин, делающий необходимым её существование как особой отрасли знания.
Поскольку у социальных и гуманитарных наук имеется один, единый, объект исследования, изучения, то все эти науки тесно взаимодействуют друг с другом в изучении этого объекта. Это предопределяет то обстоятельство, что культурология имеет тесные связи с другими науками: философией, историей, литературоведением, искусствоведением и т. д. Все эти науки обмениваются друг с другом знанием, методиками, взаимно обогащая, дополняя друг друга, утверждая в познании человека картину мира и общества, наиболее соответствующую реальным процессам, характеризующим человеческие сообщества в их функционировании и развитии.
Факт единства, взаимодействия разнообразных наук об обществе и человеке в нём не должен закрывать от нас и сохраняющиеся различия в предметах этих наук, а значит, и специфику тех рекомендаций, которые они вырабатывают для практики, чувственной деятельности человека. Все yoe науки имеют свой единый объект, но рассматривают его под своим углом зрения, или выделяют в нём относительно обособившиеся области человеческого общественного бытия или сознания. В этом плане они рассматривают общество как такое образование, которое противостоит природе, отличается от природы; изучают общество как особую, социальную форму материи и сознания. Соответственно, и человека они изучают в его социальном качестве, относительно независимом от его природных, физических, химических, биологических характеристик.
Культурология изучает культуру общества, человека. Исторически культура и общество предстают в качестве обособленных относительно друг друга образований. В культурологии общество предстает как диалектическое единство культурных и некультурных форм, образований, явлений. Это различие культуры и "не культуры" общества и человека исторически подвижно, изменчиво, противоречиво, относительно. То, что в одном обществе, народе, нации, при определенных условиях, на определенном этапе может выступать как культура, для другого общества, народа и т. д. может определять себя как самое яркое проявление "не культуры".
Вспомним, как долго европейцы спорили о "культурных" и "некультурных" народах. В своё время, столкнувшись со своеобразием культуры так называемых "диких" народов, европейцы, в силу определенных политических, экономических, идеологических интересов стали отказывать им в праве на обладание своей, пусть и своеобразной культурой. Публикация работы Тейлора "Первобытная культура", кроме всего прочего, самим своим названием пробила брешь во взглядах европоцентризма на культуру примитивных народов.
Но культура - не есть что-то только относительное, релятивное, преходящее. Сама эта относительность культуры - относительна, преходяща, временна, а значит - абсолютна. Культура носит абсолютный характер, обеспечивая обществу и человеку преимущества в их существовании, коммуникациях, контактах друг с другом, во взаимоотношениях с окружающей человека природой.
Ни литература, ни искусство, ни история, ни другие науки не решают вопроса о принадлежности тех или иных общественных явлений, событий, поступков, персонажей к миру культуры. Но никто не сомневается, что они - продукт общества, человека. Какие споры возникают по поводу той или иной находки археологов - к какому типу культуры принадлежат ли те или иные артефакты, каково их предназначение, ценность для общества, какие функции они выполняли в своём времени и т. д. Но и современная литература полна такого же рода споров, по поводу интерпретаций смысла, значения поступков, действий тех или иных персонажей, их "типичности" для современности, их способности выступать в качестве "героя" нашего времени и т. д. Таким образом, возникает необходимость их соотнесения с культурой общества, а не с самим обществом, неизбежность их "культурного" прочтения, осмысления.
Историческая "раздельность" общества и его культуры вызывает необходимость конструирования и особой отрасли знания, науки, которая изучала бы общество, человека как культурные (или некультурные) образования. И эту задачу решает культурология.
1.2. Методы культурологии
Любая наука использует свои специфические методики, приемы рассмотрения тех или иных процессов и явлений, которые она изучает. Методы, применяемые в физике, отличаются от методов, применяемых в социологии или других науках. Но иногда применяются методы схожие, тождественные для различных наук. Граница между методами - подвижна; приемы, вырабатываемые в рамках одной науки, начинают успешно применяться в других. Раньше считалось, что подобно тому, как любая наука имеет свой предмет изучения, она должна иметь и свой специфический метод. Позднее выяснилось, что не ко всем наукам это применимо, особенно к социальным и гуманитарным. Чаще всего выделяют 3 группы методов. Первую группу методов составляет все философское знание, поскольку оно выступает в своей научной, диалектико-материалистической форме. Вторую группу образуют методы, характерные для научного знания, современной науки, в её отличие от иных форм познания, например, искусства. Третью группу методов образуют те приемы, которые чаще всего используются данной наукой, к примеру, культурологией и составляют её специфические методы исследования.
Рассмотрим эти отмеченные методы применительно к культурологии.
Общефилософские методы исследования, которые используются культурологией. К их числу относится все философское знание - законы, категории, принципы. Методы, которые использует философия в своём познании природы, общества и человека. Научная, диалектико- материалистическая, или как её сейчас называют, системная философия, выступает общей методологической основой для различных форм познания и исследования, в том числе и для науки, каковой стремится стать культурология. Например, принцип развития, утверждающийся философией во взглядах на человека, общество, мир, их окружающий, требует, чтобы и те или иные культуры также рассматривались как развивающиеся в пространстве и времени, как "преходящие", превращающиеся в своё "иное". Законы диалектики, развивающейся действительности, например, количественно-качественных изменений путем скачка, прерыва постепенности, находят своё применение и при рассмотрении культурных форм. Методологическую роль в познании культурных форм играет и социальная философия, позволяющая рассмотреть процессы развития культур исторически различных общественных систем, связать изменения в базисе общества, системе отношений собственности с надстроечными, вторичными формами. Социальная философия позволяет указать на первичные, определяющие факторы в развитии культуры, а именно: утверждающееся соответствие в развитии производительных сил общества и системы производственных отношений. В то же время социальная философия обращает внимание на то обстоятельство, что культурные формы, ядро которых образует способ производства материальных благ, обладают относительной самостоятельностью, независимостью от породившего их базиса общества, а также способностью, со своей стороны, оказывать обратное влияние на породивший их базис. Это влияние может проявляться трояко. В одном случае культурные формы действуют в том же направлении, что и породивший их базис общества. В таком случае они развиваются, совершенствуются, заимствуются, передаются по наследству, осваиваются. В других случаях формы культуры начинают противоречить требованиям жизни, и рано или поздно они будут отброшены, изменены, преобразованы. В этом случае мы будем иметь прерыв в развитии культуры, отказ от её исследования и освоения. Но может сложиться ситуация, а она чаще всего в жизни таковой и бывает, когда та или иная культурная форма в чем-то соответствует требованиям жизни, а в чем-то начинает ей противиться, и тогда результат такого развития сведется рано или поздно ко второму или первому случаю. Признание первичности тех или иных факторов в развитии культуры вовсе не снимает фактор самостоятельности в развитии культуры, хотя она и носит относительный характер.
Рассматривая методологическую роль философского знания для развития методов культурологии, следует учитывать, что эта роль не проявляет себя непосредственно, нельзя редуцировать культурные формы к философским категориям, но нельзя и выводить методы культурологии из философского знания, минуя опосредующие звенья. Так, из правильного при решении основного вопроса философии положения о том, что бытие определяет сознание, а общественное бытие определяет общественное сознание, нельзя делать вывод о том, что материальная культура определяет духовную культуру общества или человека. В истории мы можем найти множество примеров, опровергающих такого рода вывод. Античные греки были не самым богатым народом древности, но их духовная культура до сих пор оказывает своё влияние на развитие человеческого познания, науки и искусства. Но и применительно к отдельному человеку мы можем сделать тот же вывод: не всегда самый богатый, материально удовлетворенный человек демонстрирует нам и своё духовное богатство. Чаще мы можем обнаружить иную ситуацию, когда в погоне за материальным благополучием человек начинает духовно деградировать. Указанные примеры предостерегают нас от вульгарного, упрощенного пользования философским знанием, категориями, законами в области, где начинается область существования иных законов - реалий культуры.
Вторая группа методов, которыми пользуется культурология, характеризует её как форму науки, как отрасль научного знания. Научное знание и наука в целом обладает рядом признаков, которые отличают её от ненаучных форм познания. Например, наука использует объективное знание, то есть знание, в наибольшей степени соответствующее самой реальности. Кроме того, эти знания наукой накапливаются, отбираются, систематизируются, следовательно, образуют определенную систему. Но и этого мало. Например, телефонный справочник содержит объективное знание. Это знание собрано в определенную систему, например, номера телефонов собраны в алфавитном порядке. Но можем ли мы те знания, которые заключены в телефонном справочнике, назвать наукой? Нет. Потому что облик современной науки изменился. Развитая наука уже переросла свои более древние функции - быть описанием чего-либо; быть "-графией" - географией, этнографией или "-ведением" - литературоведением, востоковедением, краеведением и т. д. Для этих наук главное - накопление фактов, эрудиция. Они отвечают на вопрос: от чего мы отвлекаемся, исследуя данный объект, и какую сторону объекта изучаем. Становление науки и начиналось с выполнения этой функции. Но потом обнаружилось, что наука может решать и иные задачи - давать рекомендации практике в её изменении, а для этого наука должна быть теоретичной. Значит, научное знание должно быть систематизировано особым образом - с учетом причинно-следственных и, более широко, детерминационных и функциональных связей. А для этого следует подняться на более высокую ступень обобщения, отвлекаясь уже не от отдельных фактов, а от определенных граней действительности. Таким образом, существенной особенностью науки выступает теоретичность её знания. Эта теоретичность позволяет перейти от общего, теоретического, знания к частным, единичным следствиям, вытекающим из общих положений, то есть распространять знание на ещё неизведанную область. К научным методам относятся: наблюдение, эксперимент, описание, систематизация, классификация, моделирование, прогнозирование, доказательство, опровержение и др. Но такие же методы присущи и культурологии как науке; что позволяет ей углубиться до уровня обобщения, выявить закономерные тенденции в культурной жизни, доказать их определяющие факторы. А значит, выработать рекомендации для практики, составить научно обоснованный прогноз на будущее.
Третью группу методов образуют методы, которыми чаще всего, по преимуществу, пользуется культурология. Следует сразу отметить, что вопрос о выделении специфических методов культурологии не решен. Часто то или иное предлагаемое решение зависит от склонностей автора, от тех задач, которые он ставит в своём решении, от открытий в других областях гуманитарного знания и их заимствований в культурологии. В данном учебнике мы не претендуем на полное выявление всех методов, которыми пользуется культурология, но стремимся решить более ограниченный круг задач. Поэтому укажем на такие приемы, как сравнительно-сопоставительный метод анализа, что позволяет нам выделить общее в развитии различных культур, повторяющееся, устойчивое, непрерывное, а также специфическое, уникальное, неповторимое, что характеризует культуру любого народа. В нашем изложении материала будет широко применяться инновационный метод исследования, позволяющий сосредоточить внимание на достижениях, открытиях, памятниках культуры разных обществ, указать на вклад тех или иных деятелей культуры; изобретателей и учёных, писателей и художников, пророков и политиков, создателей новых культурных форм.
В данном учебнике будет широко применяться аксиологический метод, позволяющий представить те или иные культурные формы как определённые ценности, которые создаются творцами культуры, сохраняются, придают смысл человеческим устремлениям. Особую группу методов составят приемы исследования и изложения материала, связанные с диахронным и синхронным анализом культурных форм. При диахронном анализе культура предстает как последовательно развивающаяся во времени и пространстве форма человеческих отношений, имеющая границы, этапы своего существования: становления, вызревания, упадка. Синхронный метод анализа позволяет сопоставлять различные во времени культуры как находящиеся в одном культурном пространстве. Выделенные методы изложения материала учебника не представляют из себя чего-то абсолютно обособленного, но тесно связаны между собой, переходят один в другой, создают условия для гармоничного и сжатого представления материала. Соответственно, при раскрытии тем учебника внимание читателей будет сосредоточено на ряде взаимосвязанных опросов:
1. Условия возникновения и развития культуры.
2. Характерные черты, особенности культуры того или иного народа.
3. Достижения, открытия, изобретения, ценности культуры того или иного периода.
1.3. Закономерности развития культуры
Наука, собственно говоря, приобретает зрелую форму, когда углубляется в понимании своего предмета до уровня закона. Открытие закона - вершина, предел мечтаний любого учёного.
Закон - это объективная, необходимая, повторяющаяся, существенная связь между явлениями.
Закон - это прежде всего объективная связь. Это означает, что она присуща самой действительности, которая развивается по своим, независимым от сознания, правилам, и более того, требует, чтобы наше сознание отражало, учитывало в познании эти тенденции.
Закон - это и необходимая, а не случайная связь. Эта связь возникает с неизбежностью при наличии соответствующих условий независимо от наших желаний, воли, от того, познали мы эти условия или нет.
Закон - это и повторяющаяся связь. Она повторяется вновь и вновь, как только возникнут условия для её действия.
Закон - это не любая связь, а существенная, между сущностями, на уровне сущностей. В этом плане закон не обнаруживает себя явно, открыто в явлении, но требует соответствующего понимания, осмысления, формулировки, освобождающей его от вторичных, несущественных признаков.
Культурология, также как и любая другая наука, стремится к выявлению законов. Чаще всего она имеет дело с закономерностями. Закономерности - это явления, характеризующиеся действием группы законов, каждый из которых требует ещё своего открытия, или не до конца познанные законы.
Среди многообразных закономерностей, которые характеризуют культуру и которые стремится открыть культурология, мы можем выделить определенную их систему. Эту систему образует ряд закономерностей:
1. Общесоциологические. Они связаны с тем, что культура есть общественное, а не природное явление. Более того, культура есть часть общества, имеющая свои собственные, отличные от целого общества, закономерности.
2. Общеформационные. Эти закономерности связывают культуру с определённой формой общественной жизни, придающей ей специфику как форме общества, определяемой содержанием общественной жизни.
3. Конкретно-формационные. Эти закономерности определяются законами действия конкретной общественно-экономической формации - рабовладельческой, феодальной, капиталистической и др. Культура рабовладельческой формы общества в чем-то отличается от культуры феодализма. Например, при феодализме устанавливается определенная иерархия в системе ценностей, отражающая иерархию феодальной собственности. При рабовладении система ценностей строится иначе, по линии свободный - раб.
4. Цивилизационные закономерности в развитии культуры. Они связаны с действием закона общественного разделения труда. В соответствии с формами, которые принимает этот закон в жизни общества, выделяется ряд культур: "дикости", "варварства", "цивилизации".
5. Закономерности развития отдельных сфер культуры (материальной, духовной) и видов культуры (экономическая, политическая, философская, религиозная и др.). Таким образом, мы выделили пять групп закономерностей, которые влияют на культуру, придавая ей объективное, повторяющееся, необходимое, существенное содержание.
Рассмотрим их подробнее.
1.3.1. Общесоциологические законы культуры
Они связаны с тем обстоятельством, что культура - это общественное, и только общественное, явление. Природа не создаёт культуры. И в этом плане культура отличается от природы, противостоит ей. Озеро, лес, насекомое, цветок - какими бы прекрасными они не выглядели в наших глазах - не являются, сами по себе, культурными формами. Не человек их создал, произвел, вывел, они - произведения природы. Но человек может их преобразовать, превратить в культурные формы. Человек культивирует бактерии, например, появляются культурные штаммы кисломолочных бактерий, в результате чего мы пьем простоквашу, ацидофилин и другие продукты нашей культуры. Те растения, которые человек выращивает, являются продуктами тысячелетних усилий поколений людей. Все чаще мы гуляем не в "диком", "первозданном" лесу, а в пригородном парке. После купания в соленом море мы обмываемся в душе пресной, хлорированной или иным образом очищенной водой. Таким образом, человек все больше отделяется от природы, окружая себя культурными формами, окультуренной природой, природой, преобразованной по законам культуры, общества.
Но культура - часть общества. Ведь общество производит то, что наиболее полно отвечает потребностям человека, его интересам, целям, идеалам. Но в обществе создаются и такие формы, которые в силу ряда обстоятельств не удовлетворяют человека, рассматриваются им как побочный продукт, брак, отходы, издержки, пережитки, анормальные, асоциальные, деструктивные явления, иным словом, некультурные формы. Таким образом, человек, общество, производят культуру и "не культуру". Что лежит в основе такого деления общества? Если мы на данном уровне анализа абстрагируемся, отвлечемся от соответствующих общественных форм, то обнаружим, что наиболее глубокой характеристикой культуры, как социального явления, является её понимание, как определённой общественной производительной силы - материальной и духовной, вещественной и личностной, объективной и субъективной. Например, материал, из которого создаются артефакты (искусственно созданные предметы) культуры, играет определенную роль в её развитии. Мы можем отметить, что тот или иной материал играет разную роль в культуре общества. Эта роль не остаётся неизменной. Например, в начале человеческой культуры огромнейшую роль играет камень, на смену ему приходит бронза, железо. Но и они уступают своё место вновь открытым и используемым человеком материалам: композитам, пластмассам и др. Мы можем отметить, что количество используемых в культуре материалов растет. Ни один из них не выпадает из поля культуры, хотя его значение, распространение может и сокращаться. Далее, значительнейшую роль в развитии культуры играет отношение к природе. Независимо от формы общества, мы можем говорить о существовании культуры присвоения, культуры производства. Внутри культуры производства мы выделяем культуру производства продуктов питания (сельскохозяйственную, аграрную культуру) и культуру индустриальную (промышленную). В свою очередь, им на смену приходит постиндустриальная культура.
1.3.2. Общеформационные закономерности
В зависимости от характера и уровня развития производительных сил общества, находятся и формы отношений между людьми, прежде всего, материальные, экономические, производственные отношения. Обычно выделяют 5 типов производственных отношений, которые и образуют соответствующие формы общества, или формации, чаще всего называют первобытную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую формации. Соответственно, мы выделяем и 5 форм культуры с соответствующими закономерными связями. Для всех предшествующих формаций характерна определенная закономерность: они возникают, достигают зрелости и умирают. На смену одним формациям приходят другие, и цикл повторяется. Но такая же цикличность присуща и культурным формам. Это свидетельствует о том, что в основе этого движения лежит развитие и разрешение противоречий в самом способе производства. Мы можем здесь отметить такие закономерности, как возникновение новой культурной формы ещё в недрах старой формации, борьбу новой и старой формационных культурных форм, соответствие наивысшего развития культуры периоду наибольшего соответствия в развитии производительных сил и производственных отношений (то есть наиболее высокой степени развития способа производства отвечает и наиболее зрелая форма культуры). Но при формационном анализе культурных форм следует помнить об их относительной самостоятельности в развитии, а также способности влиять на породивший их способ производства. Это приводит к тому, что культурная форма может ещё продолжать развиваться и распространяться в обществе, хотя экономические условия, её породившие, начали клониться к упадку.
Фаза кризиса культуры связана с нарастанием её многообразия. Здесь многообразие выступает в виде поиска выхода из кризиса и утверждения новой культуры.
1.3.3. Конкретно-формационные закономерности развития культуры
Они связаны со спецификой, непохожестью формаций друг на друга. Степень этой непохожести может быть различна. Например, среди 5 формаций мы можем выделить три их типа:
1. Первичная формация, первобытнообщинная (или примитивно-коммунистическая).
2. Вторичная формация, куда входят рабовладельческая, феодальная, буржуазная формы общества. Для них общим является то обстоятельство, что все они развивают свою культуру за счёт эксплуатации работников, лишенных собственности. Они основаны на классовом делении общества и культуры, их культура делится на культуру господ и культуру угнетенных классов и т. д. Вторичная формация является отрицанием культуры первичной формы общества.
3. Третичная формация является отрицанием культуры вторичной. Здесь в области культуры проявляет себя диалектический закон отрицания отрицания, в соответствии с действием которого на более высокой фазе повторяются существенные моменты предыдущей ступени. Так, культура третичной формации, отрицая эксплуататорский характер вторичной культуры, должна будет воспроизвести социальную однородность общества, свободу и равенство, справедливость в культурных формах. Если общеформационные и общесоциологические закономерности культуры подчеркивают её непрерывный характер, обращают внимание на общие черты культуры разных формаций, то конкретно-формационные закономерности выявляют уникальность, непохожесть, неповторимость культур, их отличие друг от друга.
1.3.4. Цивилизационные закономерности культуры
Мы живем в обществе, где каждый из нас занимается каким-то, по преимуществу одним, видом деятельности, а значит, воспроизводит себя как односторонне развитого, частичного индивида. Для того, чтобы преодолеть свою неразвитость, общество вынуждено культивировать какие-то дополнительные виды деятельности, закреплять за ними людей и осуществлять обмен деятельностями, услугами, продуктами между разными людьми. Иными словами, современная культура основана на действии закона общественного разделения труда. Это приводит к тому, что и культура делится, она разделена на две сферы, относительно обособленные, закрепленные за своими областями. Это области материальной и духовной культур. Далее, каждая из областей в свою очередь разделяется на более дифференцированные сферы: например, духовная культура делится на политическую, философскую, художественную, религиозную и другие области. Каждая из областей делится в свою очередь на более дробные сферы культуры. Таким образом, к цивилизационным закономерностям культуры относятся:
Разделение культуры на относительно независимые области.
Специализация работников культуры за конкретными видами деятельности.
Закрепление работников за этими видами деятельности с помощью экономических, политических, правовых мер.
Вынужденный обмен духовных и материальных продуктов между работниками культуры.
Односторонность, частичность развития и, как необходимая мера его преодоления, развитие компенсаторных, дополнительных форм культуры и их освоение населением.
Сохраняющееся отчуждение работников от продуктов их культуры, а значит, и воспроизводство отчужденной культуры.
Следует отметить, что цивилизация - это исторически возникшее, а значит, и исторически преходящее состояние культуры. Истории известны формы культуры, в которых не действовал закон общественного разделения труда, следовательно, не действовали и цивилизационные закономерности в культурных формах. Для них характерен был культурный синкретизм, то есть целостность, сложность культурной жизни, её нерасчлененность на материальную и духовные сферы. В этих условиях сама духовная культура органически вписывалась в материальное производство, тесно была с ним связана и непосредственно определялась им. Такое состояние культуры характерно было для её ранних, неразвитых форм.
1.3.5. Закономерности отдельных сфер, форм, видов культуры
Наряду с закономерностями, которые характеризуют культуру как целостное явление, мы можем говорить и о закономерностях отдельных сфер культуры: например, материальной культуры, или духовной культуры и т. д. Рассмотрим некоторые тенденции, проявляющие себя в области науки и искусства.
В будущем, по предположению К. Маркса, все науки сольются в одну - науку о человеке, антропологию. На современном же этапе в области науки действуют две тенденции - интеграция и дифференциация знания. По подсчетам учёных, занимающихся изучением науки, сегодня функционирует около 2000 наук. Мы можем предполагать, что в будущем некоторые из них отомрут - например, с отпадением условий для вражды народов, войны перестанут сотрясать человечество, отпадет тогда необходимость наук о войне, возможно, появится много новых наук.
В современных условиях происходит сближение естественных и гуманитарных наук. Оно проявляется в том, что возрастает точность общественных наук, они все чаще прибегают к использованию математического аппарата. Усиливается общность социальных функций, их универсализм - все они начинают служить человеку, обществу, способствовать преобразованию практики. Возрастает общность методологии и гуманитарных и социальных наук, естественных и общественных. Таким образом, в различных областях человеческого познания обнаруживаются тенденции к соответствию их друг другу, что находит своё отражение во взаимодействии, взаимовлиянии, взаимозависимости. Открытия, сделанные в одной науке, методики, разработанные в одной отрасли знания, быстро проникают в другие, оказывая стимулирующее влияние. Это приводит к неравномерности в развитии науки. Разные её области развиваются неодинаково. В определённые периоды происходит отрыв, преимущественное развитие одних областей и подтягивание других. Так, в современных условиях усиливается интерес к биологии, психологии, медицине, экологии, генетике, информатике.
В искусстве, как культурном явлении, действуют иные закономерности. В отличие от науки, которая стремится к рациональности, логичности, обоснованности, искусство воздействует на наши чувства, эмоции, переживания. Если наука мыслит терминами, понятиями, категориями, то язык искусства - эмоционально, художественно окрашенные образы.
В современности стремительно изменяются способы коммуникации, общения людей. Долгое время эту функцию выполнял ритуал, на смену ему пришло слово и устная передача информации, воздействие на эмоции, чувства с помощью речи или пения. Но и они были потеснены с открытием письменности и текст стал вытеснять прежние формы. Буквально на наших глазах приходит новая революция - утверждается "экранная культура", когда образы искусства начинают передаваться с помощью экранов кино и телевизоров, мониторов компьютеров. Это приводит к возрастанию аудиовизуального выражения художественного образа, а, следовательно, и умения его сформировать и раскодировать. В то же время можно говорить об известных циклах в развитии искусства, в частности, живописи. Так, известный испанский философ Хуан Ортега-и-Гассет отмечает: "Закон, предрешивший великие перевороты в живописи, на удивление прост. Сначала изображались предметы, потом - ощущения и, наконец, идеи. Иными словами, внимание художника прежде всего сосредотачивалось на внешней реальности, затем - на субъективном, а в итоге перешло на интерсубъективное. Три названных этапа - это три точки одной прямой. Но подобный путь прошла и западная философия, а такого рода овладения заставляют все с большим вниманием относиться к обнаруженной закономерности" [1.1]. Таким образом, в развитии искусства мы могли выделить три этапа: реализм, импрессионизм, абстракционизм.
Изучая закономерности развития культуры, следует отметить, что все они действуют на конкретную культуру общества в единстве, во взаимодействии, усиливая или ослабляя, определяя или дополняя те или иные черты, особенности отдельных культурных форм, действуя в культуре, посредством культуры, для культуры, обеспечивая её сохранение, воспроизводство, преемственность. Не все законы, закономерности культуры открыты и сформулированы. Культура для культурологии ещё во многом остаётся "землей неведанной", тем больший интерес вызывает она у исследователей, тем большее внимание привлекает к себе.
1.4. Возрастание роли культуры и культурологии
Возрастание роли культуры в современном обществе определяется двумя видами факторов: внутренними и внешними. Рассмотрим их.
Внутренние факторы, определяющие возрастание роли культуры, являются главными, основными, первичными. Именно они стремительно меняют культурный облик мира. К внутренним факторам относятся те из них, которые возникают в недрах самой культуры, общества, страны, государства. Среди этих факторов, к важнейшим относятся:
1. Возрастание роли культуры как интегративного, накапливающегося, сохраняющегося субстрата общественной жизни. Культура, по своей собственной природе, призвана сохранять, отсеивать, аккумулировать те социальные и антропологические явления, которые в полной мере отвечают потребностям сохранения и развития человека и общества. Культура не теряет ничего существенного, необходимого из того, что создало человечество, но сохраняет его, отбирает, передаёт по наследству. От поколения к поколению это "наследство" накапливается, растет, усложняется и, в свою очередь, начинает определять ход и развитие производительных сил общества и форм его осознания.
2. Накопленное богатство общества, в силу его истинного характера - общественного характера производства, требует к себе и соответствующего - общественного - внимания, заботы. В ставшей общественной системе состояние целого зависит от состояния её элементов. Сбой, катаклизм, социальная напряженность в оконечностях социального организма сказывается на всем целостном образовании. Понятия "центр - периферия" теряют своё былое значение. В этих условиях социальные, политические революции теряют свой статус локомотивов истории. Общество сливается с культурой, и социальное развитие превращается в процесс развития культуры, а, значит, социальные противоречия уступают своё место культурным противоречиям как источникам развития.
3. Современное человечество решило техническую, технологическую, экономическую, политическую проблемы своего существования. С технической, технологической точек зрения человечество достигло таких высот, которые позволяют ему наладить массовый выпуск продуктов, предметов потребления, способных удовлетворить материальные и духовные запросы населения. За годы, века существования современной цивилизации человечество освоило опыт производства экономически целесообразных, выгодных товарных масс и научилось преодолевать стихию рынка. Для развитых стран, как показывает опыт послевоенного развития Европы и Северной Америки, оказалась преодоленной и проблема разрешения политических противоречий, достижения политической стабильности.
Центр активности общества, ядро, от которого распространяются волны инноваций, духовных исканий, есть культура. Именно культура - уязвимая, но и наиболее важная часть социального целого, именно в область культуры перемещается узел противоречий, коллизий общества.
Возрастание роли культуры в обществе как определившаяся, долговременная тенденция в современных условиях имеет свои формы проявления. В частности, стремительно растет интерес общества к проблемам культуры, стремление познать их в более полном объеме, выявить сущностные их характеристики. В результате культурология, которая раньше интересовала лишь узкий круг специалистов, превращается в отрасль знания, которая стала изучаться в качестве самостоятельного направления базового высшего образования. В 1992 году она была введена в программы Госкомитета по высшему образованию Российской Федерации с разработкой соответствующих образовательных государственных стандартов. В 1995 году группа культурологических наук включена в государственный классификатор научных направлений Министерства по делам науки и ВАКа РФ и были введены учёные степени доктора и кандидата культурологических наук.
Тема 2. Развитие представлений о культуре в истории человеческой мысли
2.1. Зарождение представлений о культуре в Античности
Культура - часть общества, одно из социальных качеств человека, и с этой точки зрения мы не можем найти общества или человека без той или иной культуры. Вместе с обществом и человеком происходит становление и развитие их культуры.
Долгое время процесс возникновения культуры, её функционирования происходил стихийно, неосознанно, неорганизованно.
Какое бы примитивное общество мы не взяли, какой бы неразвитый не стоял перед нами человек - у них есть "своя" культура, очень часто не похожая на нашу, чужая, а иногда и враждебная нам. У самых отсталых народов есть свои формы, методы "вовлечения" человека в трудовой процесс, свои приемы социализации, общения, "культивирования" необходимых этим людям качеств: выносливости, смелости, гостеприимства и других, но, тем не менее, мы не встречаем здесь каких-то особых слов для характеристики явлений культивирования общества и человека, тем более развитых концепций или теорий со своим строгим понятийным языком. Таким образом, мы можем выделить первый этап в развитии представлений о культуре, когда культура - уже есть, а вот специального упоминания о ней - ещё нет. И это не случайно. То или иное явление попадает в поле внимания людей значительно позже, уже тогда, когда люди на практике используют это явление в своих целях. Закон всемирного тяготения открыл Исаак Ньютон. Но он существовал задолго до Ньютона, и человек широко использовал его в своей жизни. Строил дома, мосты, повозки - но не знал, не обращал внимания, не мог сформулировать этот закон. Такую же ситуацию мы наблюдаем и в области культуры - культура уже есть, человек её использует, но вот слова, понятия для характеристики такого явления, как культура, ещё нет.
Уже в первых дошедших до нас письменных источниках есть упоминания о культуре - о государственных институтах, законах, системе налогов, стихах, сказаниях, мифах и т. д., да и сама письменность - феномен человеческой культуры. Первые религиозные тексты, дошедшие до нас, дают описание и культуры народов, их создавших: "Веды", "Авеста", "Библия", "Калевала" и др. Они же показывают и методы, с помощью которых культивировались религиозные чувства, эстетические ценности, моральные нормы. Но выработать достаточно общего понятия, абстракции, в которой бы отразилась единая, общая природа таких разнородных, на первый взгляд, явлений, как труд и живопись, человек ещё не мог.
Впервые слово "культура" как нечто "достойное внимания "учёных мужей", описания, изучения, появляется в цивилизации, а не у примитивных народов или варваров.
Для нас, находящихся в поле влияния европейской культуры, особый интерес представляет цивилизация Древней Греции и Древнего Рима. Именно они оказали существенное влияние на культуру Европы.
Впервые слово, схожее со словом "культура" мы встречаем в произведениях Марка Порция Катона (234-149 гг. до н. э.), известного политика и публициста. Его можно было бы отождествить с дошедшим до нас словом "агрикультура" или с орудием очень тщательной обработки земли - "культиватором". У Катона речь идёт об уходе за участком. Катон считал, что возделывание почвы невозможно без особого отношения хлебопашца к своему труду, участку земли. Это отношение коренится в духовном подъеме, в особом интересе человека к своему участку, что и обеспечивает должный уход, "возделывание почвы".
Таким образом, слово "культура" применялась для характеристики человека, то есть оно появляется как элемент "культурной антропологии", сказали бы мы сегодня. Далее, это - материальное отношение, которое существует объективно, как объективная реальность, и оказывает материальное же воздействие - изменяя почву, создавая более высокий урожай. Но это материальное, объективно существующее отношение осознается и проявляется в "интересах" человека, его "душевном подъеме", следовательно, имеет духовную форму своего проявления. Позднее слово "культура" потеряет своё материальное содержание. Оно будет метафизически соотноситься с "разумностью", духовностью человека, станет применяться для характеристики сознания человека. Римский оратор и философ Цицерон (106-43 гг. до н. э.), говоря о "культуре", "возделывании", имел в виду уже не материальное отношение, а духовное, идеальное. Поэтому для него философия и составляла культуру духа и ума. Против этого возразить что-то невозможно. Но такое понимание культуры половинчато, односторонне. Отсюда идёт представление о культуре "в широком и узком смысле слова". Культура "в широком смысле слова" часто применяется для характеристики и материальных и духовных отношений людей. Культура "в узком смысле" характеризует духовную сторону жизни общества и человека, то, что задается "воспитанием", "образованием", "обучением".
Очень скоро обнаруживается третий смысл слова "культура". Культурный человек всем обязан воспитанию. Воспитание, обучение необходимо, так как человек живет в городе - полисе (греч.) или цивитас (городская община в Древнем Риме). Пока человек жил в деревне, ему хватало семейного воспитания или тех знаний, которые передаются уличным общением. А вот жизнь в полисе, в цивитас (цивилизации) сложнее, организованнее, противоречивее. Здесь уже необходима специальная система обучения: школа, "институт". Таким образом, "культура" - это то, что отличает человека образованного, воспитанного от необразованного, необученного. А в то время это отличие касалось прежде всего горожанина в его "похожести" на жителя деревни, села.
Очень скоро в системе качеств, отличающих человека образованного, культурного от "некультурного", стали выделять главный фактор - нравственность. Культурный человек - это прежде человек нравственно воспитанный. Основной формой нравственного воспитания выступает соблюдение традиции путем поклонения, почитания, оказания уважения, то есть осуществления культа. Существовал культ богов, но наряду с ним - и культ героев, императоров, победителей - полководцев, предков, старших. В этом значении слово культура также доходит до нас в слове "культ", например, "религиозный культ", "культ личности", "культ тела" и др.
Неразвитость, недифференцированность, синкретизм общественной жизни приводил к синкретизму общественного сознания. Поэтому нравственность не была отделена от религии - веры в сверхъестественное. Поэтому быть культурным означало быть нравственным, а быть нравственным значило быть религиозным, верующим, благочестивым, то есть почитать богов. Богов было много и они были разные. Но в каждой цивилизации, в каждом полисе были свои боги-покровители. Почитали, сохраняли культ "своих" богов, чужих - опасались, "враждебных" богов - боялись и ненавидели. Поэтому быть культурным означало и быть верующим, и быть патриотом - то есть защитником родины, земли своих отцов - защищать свою родину, свой родной полис не только словом, но и делом, с оружием в руках.
Таким образом, слово "культура" - это понятие, которое в античности стали применять для широкого круга явлений, от нравственности до религии, которые характеризовали прежде всего человека, а через него - и все общество.
Термин "культура" греки не применяли. У них был в чем-то сходный термин - пайдей (от слова панс - ребенок), мы бы могли его перенести как науку, искусство "воспитания детей". Это процесс подготовки граждан для полноправной жизни в античном полисе - городе-государстве. Греческий термин "пайдейя" означает как непосредственное воспитание, так и в более широком смысле - образование, обучение, просвещение. В этом слове подчеркивается связь образования с воспитанием, а также идея контакта воспитания с обучением, овладением навыками, умениями.
Древняя Греция не представляла из себя единого государства, она являла собой многообразие городов-государств (полисов), каждое из которых было самостоятельно, независимо. Полисы временно объединялись в союзы. Союзы воевали с другими государствами, распадались, вновь объединялись. У каждого полиса были свои боги-покровители, своя политическая система управления, свои представления о том, что и как "культивировать" в человеке, а значит, и своя "культура".
Наибольшую известность получили две системы представлений о культуре: Афинская и Спартанская.
Афинские мыслители впервые в истории человеческой культуры выдвинули идею многосторонне развитой личности, как цели развития культуры. Известно, что цивилизации предшествует культура, разделенная по профессиональному признаку. В рамках её человек культивирует такие способности, которые позволяют ему осуществлять какой-то, по преимуществу один, вид деятельности: быть или воином (правителем), или жрецом, священнослужителем, или землепашцем, или ремесленником. В результате складывается система каст (варн), или сословий. Афиняне нарушили этот принцип. Они считали, что гражданин города Афины должен быть:
1. Совершенным воином, защитником своего города-государства. Для этого с детства мальчики посещали гимнастические залы, ипподромы, где овладевали воинскими искусствами.
2. Воинский труд, считали афиняне, лишь средство для занятий, которые только и достойны гражданина, а это занятия политикой. Для этого граждане должны знать законы полиса, уметь хорошо, красиво говорить - быть ораторами, обладать навыками государственного и городского управления.
3. Но и воинские умения, и занятия политикой не делают человека совершенным. Так как совершенство и в природе, и в обществе связано с прекрасным, то овладение навыками прекрасных, совершенных поступков придает воспитанию человека полноту и законченность. Поэтому эстетическое развитие гражданина - третья составляющая его культуры. И афиняне многое делали для того, чтобы в школах овладевали мусическими искусствами - искусством стихосложения, основами музыкального исполнительства, знаниями произведений литературы, в частности, поэм Гомера, Гесиода.
Афиняне гордились тем, что все граждане города были грамотными. Но это не означало, что все горожане были грамотными. Горожане полиса - это небольшая группа людей, основателей государства, а не все горожане. Гражданами не были рабы и метеки (иноземцы). Граждане - это "лучшие" люди, у которых знатные предки, то есть аристократы. Они ведут своё происхождение от богов и героев.
Аристократ - это человек не только знатный, но и красивый, физически сильный. Именно они составляли войско, занимались политикой, богатели. Эти качества человека - знатность, воинское искусство, гражданственность (полнота политических прав), красота, нравственное совершенство, добродетель, богатство ѕ ещё не разделены в действительной жизни, поэтому они в совокупности составляют норму, и формируют идеал культурного человека. Часть качеств наследуется от отца, например, знатность происхождения, богатство, красота. Часть качеств приобретается в результате воспитания, обучения, культивирования: например, воинское искусство, добродетель, грамотность.
Обучение и воспитание осуществлялось в "схолэ" - школе. Преподавали чтение и письмо, греческую литературу, музыку. С 12 лет мальчики занимались в палестре гимнастикой, физическими и воинскими упражнениями. Все учебные дисциплины делились на два вида::
"мусические" - они формировали "душу", "сознание", "ум";
гимнастические - эти дисциплины способствовали развитию тела, физическому развитию человека.
Афинская демократия сформировала людей, которыми по праву могла гордиться. Всем известно имя афинского мудреца, философа Сократа. Его искусству "Майевтики" много внимания уделил Платон в своих сочинениях. Но сам Сократ гордился тем, что в своё время совершил ратный подвиг и спас раненого в битве товарища, вынес его и его воинские доспехи с поля боя. Афиняне доверили Сократу место правофлангового в своём боевом строе в знак признания его воинского мастерства. Правда, позднее, когда политическая ситуация изменилась, того же Сократа приговорили к смерти и казнили. Начался новый этап в развитии афинского полиса, и старые нормы культуры стали мешать изменившимся реалиям, так что все большее количество граждан стало отстраняться от политики, государственные дела стали превращаться в чуждую для них сферу деятельности. И идеал культурного человека оказался забытым.
В Спарте было сформировано своё понимание культуры, во многом противоположное афинским представлениям. Главное в культуре, считали спартиаты, это воинское искусство, умение воевать, а значит - культура должна формировать воинов.
В таком представлении о культуре сказались реалии спартанского общества. В ходе завоевания Древней Греции та территория, которая принадлежала Спарте, досталась ей по жребию. Её коренное население было превращено в зависимую группу производителей. Это были илоты, они составили низы общества. Господствующее экономически и политически население - завоеватели - образовало группу правителей - воинов-спартиатов. Они совместно, мы бы могли сказать, "коллективно" использовали труд илотов для своего "совместного" обогащения. Поэтому в Спарте процветал "потребительский" коммунизм и вытекающее из него бесплатное, "всеобщее" (для спартиатов) обучение детей. Система эксплуатации илотов могла существовать только как централизованная система, поэтому в Спарте всегда была монархия. В монархии один правит, это - царь, все остальные - подданные, которые повинуются, исполняют приказы. Идеалом человека, исполняющего распоряжения начальства, является воин. Поэтому в Спарте и сформировался идеал культурного человека-воина, который прежде всего должен был повиноваться. Все остальные качества - например, мудрость ("философия"), красноречие, знание искусств - не ценились.
Итак, перед нами две системы представлений о культуре, казалось бы, противоположные, но, тем не менее, между ними есть нечто общее, схожее, а различия - не существенны.
В обеих системах представлений о культуре присутствует её понимание, как упорядочивающего организующего образования, или космоцентризм. В нашем понимании, космос - это безвоздушное пространство. В представлении древних греков, космос - это нечто иное. Космос противостоит хаосу. Порядок соотносится с беспорядком. Во всех цивилизациях культуру понимают как что-то, упорядочивающее жизнь человека и общества, как то, что существует в виде нормы, набора правил, законов. Греки считали, что в начале (архэ) существует хаос, беспорядок, а космос, порядок, - более позднее образование. Подобно тому, как в природе господствует порядок, организация, - ведь солнце, звезды движутся в определенном порядке, а хаос, беспорядок, занимает отдаленные уголки Вселенной, так и в цивилизации, то есть в городе-полисе, господствует космос, порядок, а хаос сохраняется за пределами города, в деревне, у варваров, у "чужих". Поэтому жизнь в цивилизации требует организации, порядка. И этот порядок, умение его поддерживать и составляет культуру.
Есть макрокосм - это мир природы. А есть микрокосм - человек. И в человеке все должно быть упорядочено. Космос характеризуется соразмерностью своих частей, гармонией, хаос - диссонансом, какофонией. Но и человек должен развиваться гармонично, соразмерно. Все качества в человеке должны соответствовать друг другу. В Афинах основой для этого выступает политика, в Спарте - воинское искусство.
Афинские мыслители сформировали эти представления в понятии арэте - это идеал всесторонне и гармонично развитой личности с комплексом добродетелей. Это представление получило распространение в классический период. В период эллинизма ему на смену приходит идеал "атораксии" - "невозмутимости" духа, способности "прожить незаметно", не участвуя в политической жизни, избегая государственных обязанностей (анатия), ответственности перед своей родиной, на место патриотизма пришёл космополитизм. Интерес стали вызывать мистические, иррациональные стороны жизни, которые раньше оставляли большинство греков равнодушными. И спартанское общество, покоящееся на идеале воинского "равенства", уравнительства в потреблении, стало также разлагаться по мере накопления индивидуальных богатств. Идеал воина - защитника спартанского полиса - также очень скоро исчезает вместе с самостоятельностью государства, сперва попавшего в зависимость от соседней Македонии, а спустя некоторое время превратившегося в провинцию Римской империи, принесшей свою культуру.
Но и римская культура начинает разлагаться. Приходит совершенно иная система связи непосредственного производителя со своими орудиями труда - феодализм, распространяется иная социальная философия и идеологии. Начинается период Средневековья с господством христианской религии, изменяются и представления о культуре.
Подводя итоги анализу развития представлений о культуре, мы должны отметить:
1. Культура, как особое явление, попадает в поле внимания мыслителей в период цивилизации.
2. В цивилизации особое значение приобретает организация, порядок социальной жизни, отличные от предшествующего этапа развития общества. В этих условиях культура отождествляется с той частью общественной жизни, которая подлежит упорядочиванию, требует моральной, правовой, религиозной, эстетической регламентации, нормирования. Культура и "не культура" соотносятся как космос и хаос, и соответственно отождествляются и осознаются.
3. Поскольку цивилизация - это такой период и форма развития общества, при которых оно оказывается расколотым на классы, то и культура приобретает классовый характер: граждане государства культивируют одни качества и свойства, для экономически зависимого населения - например, рабов - предназначено формирование других "добродетелей".
4. Культура экономически и политически господствующего класса становится господствующей, так что именно она первой попадает в поле внимания мыслителей и осмысливается как "всеобщая". Именно с позиций обеспечения господствующей культуры оценивается культура зависимого населения: если для свободных граждан нормой было участие в политической жизни, то для рабов участие в политике было чуждым явлением.
5. Культура цивилизации не остаётся неизменной. Своей развитой формы она достигает в период наибольшего развития цивилизации, а затем начинает разлагаться, более или менее быстро превращаясь в свою противоположность.
2.2. Понимание культуры в период Средневековья
К V веку н. э. культура Античности разлагается частично под влиянием внутренних факторов. Частично она разрушается под ударами "варваров" - народов, ещё не достигших стадии цивилизации. На место огромной, охватывавшей почти всю Европу, часть Азии и Африки, Римской империи приходят племена со своими представлениями о культуре человека и общества. Частично они заимствуют культуру Античности - например, язык, систему римского права, но большей частью разрушают её. Огромная империя распадается на множество "варварских" королевств, враждующих между собой, иногда объединяющихся с более сильным соперником и снова распадающихся. Единственной силой, объединяющей множество народов Европы, оказалась религия, в частности, христианство.
Если для античности характерен был космоцентризм во взглядах на культуру, то с точки зрения христианства весь мир делится на "божье творение" и ту часть, где временно господствуют силы тьмы, ада, зла. Культура отождествляется с миром Бога, "не культура" - с тем, что ведёт к нечистой силе, сатане. Все, что утверждает, проявляет бога, стремится к богу - есть культура, и наоборот. Такое представление получило название "теоцентризм" (от слова teos - божественный). Подобно тому, как мир разделился на две части - божественную и сатанинскую, так и общество поделено на две половины: одна - сакральная (священная), божественная, другая - мирская, греховная, профанная. Но и человек тоже разделен на две части: одна тянется к богу, у неё "ангельская" природа, а другая - остаётся ещё животной, греховной.
Но что в человеке влечет к богу, тождественно богу? Конечно, его душа, именно душой определяется вера, вера в бога, в догматы христианства, в церковь. А вот тело, плоть человека влечётся к греху, это ловушка сатаны, и её надо опасаться, усмирять, держать в повиновении. И вся физиология человека - также греховна , потому что телесна, материальна. Поэтому человек должен подавлять природные, физиологические, телесные влечения как греховные, и культивировать - божественные качества, и прежде всего - веру.
Таким образом, здесь также обнаруживаются отличия от античного понимания культуры. Для последней было характерно представление о культуре как разумном, рациональном начале, умопостигаемом человеком. Именно разум, "рацио", способен и призван принести в общество и в человека гармонию и порядок. Чувства уходят на второй план, они контролируются разумом.
Средневековье рассматривает основание культуры как иррациональное (доразумное и сверхразумное) начало, как веру.
Вера - психологическая составляющая духовности, утверждающаяся зачастую вопреки Разуму. Сверх-, или доразумная Библия, религия, вера. "Верую, ибо абсурдно есть", - провозгласил богослов Тертуллиан и он был прав. Сколько было учёных, доказывавших нелогичность Библии, но христианская вера продолжает существовать, значит, вера - выше разума? А раз это так, то разум служит вере. Познаю, чтобы верить - вот вывод Средневековья. Поэтому наука, философия, этика, эстетика служат религии. Содержание веры - убеждение в существовании Бога. Бог - есть абсолют, абсолютное благо, добро, совершенство. Наука имеет дело с конкретными вещами, относительными, поэтому она не в силах познать Бога. Бог есть Сверхразум, сверхсправедливость, сверхкультура. Они недоступны человеку в обычном состоянии, но только - человеку верующему, устремлённому к Богу.
Поэтому человек должен культивировать в себе способности божественные, "подобные" Богу, и главная среди них - Вера.
Никейский (325 г.) собор утвердил "Кредо" - "Символ веры христианской", где в сжатой форме приводятся основные догматы христианской веры; потом они были дополнены на Константинопольском (381 г.) Вселенском соборе и включают сейчас 12 пунктов. "Кредо" начинается словами: "Веруем в единого бога, отца, вседержителя, творца неба и земли, всего видимого и невидимого; и во единого господа Иисуса Христа, сына Божия единородного, рождённого от отца прежде всех веков, света от света, бога истинного от бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного отцу..." [2.1]
Христианство утверждает не только Веру, но и Любовь, как божественное начало в человеке. Любовь - она есть естественная форма отношений верующих с Богом и друг с другом, с "ближними". Но "ближний" - это не всякий человек, а единоверец, такой же христианин, как и сам верующий.
Истории известны трагические, печальные страницы, когда вражда и ненависть разделяли христиан разных конфессий - сперва православных и католиков, потом католиков и протестантов и т. д., так что вместо "любви" подчас культивировались непримиримость и нетерпимость. Они, правда, также свидетельствуют о "любви" к "заблудшим" душам, ибо те встали на опасный путь, ведущий их прямо во "врата ада", в "лапы сатаны", поэтому, чтобы им не пропасть окончательно, во имя любви к ним, их надо остановить, и прямехонько направить на "Суд божий", и чем быстрее, тем лучше. Какая извращенная логика пронизывает такого рода рассуждения, и эта логика, то есть рациональность, служит вере, находится в подчинении у веры.
Третья составляющая культуры - это Надежда. Надежда пронизывает всё. И саму Веру, что она не напрасна и за гробом вернётся воздаянием, и за муки на земле, при жизни, будет спасение в раю, после смерти. И Любовь, которая будет не напрасной, не безответной, не зряшной. И в ответ на Любовь к Богу - последует ответная Любовь Бога к верующему, ещё здесь, на земле, при этой жизни: "Чаем воскрешения мёртвых и жизни будущего века. Аминь".
Средневековье привносит в культуру новое понимание счастья. Античность утвердила тезис "человек - вот мера всех вещей", "познанных, поскольку они познаны, непознанных, поскольку они непознаны". Поэтому оракул и повелевает Сократу: "человек - познай самого себя". Ибо человек - сам микрокосм. Познавая микрокосм - мы познаём макрокосм.
Средневековье подходит к этой проблеме иначе. Счастье - в познании Бога (Абсолюта, макрокосма), так как Бог - всё, то и в человеке есть божественная частица, а что в человеке не божественное, то - "от лукавого", и это греховное, телесное - надо изгнать, преодолеть, и возвыситься до божественного, ведь оно беспредельно, абсолютно! Из этого следует, что в Античности культура понималась как мера, норма, то есть определённый предел, который не преступается, определённая "золотая середина", гармония. В средневековье культура - вечное возвышение, восхождение к идеалу, к абсолюту, к беспредельному. Значит, для Античности культура есть что-то абсолютно достижимое, налично существующее в человеке и обществе. Для Средневековья, культура для человека - есть всегда что-то относительное, только в Боге получающее абсолютную форму существования. Культура - процесс, процесс преодоления греховности и утверждения сакральности, божественности, а этот процесс - бесконечен. Подобно горизонту, который всегда остаётся, маячит перед нами, средневековый идеал культуры всегда недостижим, ибо человек - любой - всегда грешен (кроме папы Римского в католичестве). "Грешен аз" - можно сказать о любом. Значит, и культура есть вечное стремление к абсолюту, к идеалу, есть бесконечное "возвышение", восхождение.
До культуры надо "возвыситься", и главная функция религии - поднять человека, возвысить его до божественного начала.
Следует отметить, что существовали и светские представления о культуре. Но, подобно иерархии общества, существовала и иерархия ценностей. Разные культуры ценились по-разному. На первом месте была религиозная, церковная культура. Светская культура признавалась необходимой, но менее ценной. И в светской культуре высоко ставилась "рыцарская культура", придворная - культура турниров, охоты, танцев, балов и т. д. Но рассматривалась она как греховная, "низменная", подлежащая "прощению", "покаянию", "отмщению".
В Античности светская и религиозная культуры находились в гармонии: нельзя было во имя "богов" отказаться от защиты полиса, нельзя было во имя царства Божия покинуть "царство кесаря". В Средневековье - религиозная культура подчиняла себе все другие виды светской культуры. "Царство Божие" получило самостоятельную форму существования на длительный срок, но не бесконечный. Новое время показывает, что на первый план выходит светская культура - "царство кесаря".
2.3. Осмысление культуры в Новое Время
Известно, что Бог создал человека "по своему образу и подобию", и где та часть человека, которая не соответствует "подобию Божию"? Это тело? Или душа? Ни то и ни другое. Значит, противопоставление души и тела, как божественного и небожественного в человеке, нарушает догматы христианства! В человеке всё божественно, правда, в несовершенной ещё форме. Поэтому - "всё в человеке, всё для человека". Человек - центр Вселенной. Вот к каким выводам приходит Новое время, критически оценив искания Средневековья. Утверждается новый подход к пониманию культуры, который получил название "антропоцентризм". В этом случае человек, человеческое в человеке, становится точкой отсчёта, оценки, сопоставления при анализе социальных явлений.
Признав "человеческое в человеке" главным при восприятии культуры, мыслители Нового времени обратились к наследию Античности, забытому, обращённому в эпоху Средневековья, и стали искать в образцах, памятниках, природе Древней Греции, Рима примеры для изучения и подражания.
Средневековье отстаивало тезис о "ничтожестве человека и о презрении к миру". Возрожденческая культура отстаивает тезис о его величии, о том, что человек способен возвыситься от дикого, варварского состояния до истинно человеческого, человечного (humanitas - человечность). Возрождение не употребляло слово "культура", вместо него было введено понятие "humanitas", куда входила и культурная деятельность, занятия наукой, литературой, и цивилизованность.
"Человек есть бог, но не абсолютным образом, ибо он человек" - утверждал Николай Кузанский, он - "благородное подобие бога", а значит, он содержит в себе Вселенную человечески ограниченным образом". По сути, здесь воспроизводится античный тезис о соотношении макрокосма (Вселенной) и микрокосма (человека), но с иным содержанием. Сближение с Античностью в основах понимания культуры позволило освоить и античное наследие более полно, чем это сделало Средневековье.
Заново читаются тексты Аристотеля, Цицерона, Плутарха, Лукиана, уточняются их переводы, заново осмысливаются этические и эстетические каноны.
Огромную роль в низвержении "ложных авторитетов" Средневековья и религиозной схоластики играют географические открытия, сделанные в Новом Свете экспедициями Колумба и его последователей. Новая картина мира, разработанная Николаем Коперником, теория бесконечности Вселенной, предложенная Джордано Бруно, использование телескопа в астрономии Галилео Галилеем подтачивали авторитет Священного писания, заставляли искать новые пути в развитии культуры и человека. Пусть это была вначале утопия (Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Эразм Роттердамский), но она заставляла людей задумываться о сущем, искать, пока в виде утопии, иные возможные формы человеческого общежития.
Вместе с тем, внутри антропоцентризма как нового восприятия культуры обнаруживаются противоречия. Известно, что антропоцентризм может быть и теологическим в том случае, если признается, что человек - венец творения, ради которого создан мир, но который, будучи греховен, нуждается в божественном искушении и благодати для достижения вечного спасения, сам же по себе человек бессилен и ничтожен. Антропоцентризм гуманистический может трактоваться и в неоплатоническом духе, при этом человек рассматривается как центральное звено в иерархической "цепи" мироздания, на вершине которой находится Бог. Таким образом, антропоцентризм в своих вариантах сохраняет место для религии, веры, схоластики. Одним из первых, кто выступил против такого понимания антропоцентризма, был Мишель Монтень (1533-1592). В своих "Опытах" он скептически отмечает, что человек "...мнит себя стоящим выше луны и попирающим небо. По суетности того же воображения он равняет себя с богом, приписывает себе божественные способности..." Действительно, кто уверил человека, что весь мир, всё сотворено ради него, для его удобства и к его услугам? Человек - как часть природы - не может претендовать на особое положение, ставящее его над естественными закономерностями. Ни богу, ни природе нет дела до человека. А раз так, то человек должен рассчитывать только на себя, на силу и умение своих рук, на мощь своего разума. Вот что должен "культивировать" человек. "Лучшее наше творение - жизнь согласно разуму" [2.2].
Таким образом, для Нового времени характерно дальнейшее осмысление феномена культуры. Оно обнаруживается в следующих пунктах:
1. На месте средневекового теоцентризма утверждается антропоцентризм в представлениях о культуре человека и общества.
2. В своих исследованиях природы человека, общества Новое время обращается к наследию Античности, отбрасывает "ложные авторитеты", подвергает их осмеянию и критике.
3. Хотя в представлениях о культуре ещё содержится признание "божественной" природы человека, но в своих крайних формах (у М. Монтеня) антропоцентризм лишается теологического обоснования.
4. В результате такого изменения на первый план выступает светская составляющая культуры, наука, рациональная форма знания. Культура начинает пониматься, как продукт человеческого труда, причём труда разумного. Таким образом, подчёркивается духовная, рациональная сущность культуры. Религиозная культура всё чаще отождествляется с иллюзорными формами человеческого бытия. Хотя её существование признаётся необходимым, но только для обуздания толпы, тёмных людей.
Подводя итоги развития представлений о культуре в истории человеческой мысли, мы можем отметить, что они не остаются неизменными, раз и навсегда установившимися и неразвивающимися. Нет, они развиваются, но отстают от развития самой культуры. Мысль человеческая ещё не в силах осмыслить всё многообразие, богатство бытия культуры, и сосредотачивает своё внимание на одной наиболее развитой стороне культуры, представляя её в качестве главной, основной, определяющей, абсолютизируя её.
Представления о культуре - беднее, проще, упрощённее самой культуры. Они появляются позднее, чем сама культура. Если культура появляется вместе с человеком, обществом как их часть, составляющая сторона, то представления о культуре в качестве специального предмета размышления появляются в цивилизации, когда классовые противоположности привлекают внимание к проблемам культуры. Более ранние представления о культуре не исчезают в более поздних и развитых, но представляются недостаточными. Они входят в "снятом" виде в более развитые, представляя в них частный случай развернутого определения. Таким образом, между "ранним" и "поздним" представлениями о культуре действует принцип дополнительности, а не только генетического соответствия. Так, представления о культуре как организованной части жизни общества, упорядоченной, нормативной, сохраняется и в современных высказываниях.
То или иное понимание культуры строится на основе определённой философской, мировоззренческой системы. Так, для античной цивилизации точкой отсчёта служила диалектика космоса - хаоса и её проявления в полисной жизни, для средневековья - религиозно-философские настроения "отцов церкви" - Тертуллиана, Августина Блаженного, Фомы Аквинского и др. Как правило, абсолютизируется какой-то один признак культуры, наиболее важный в тех или иных условиях. Например, для Средневековья - это то социальное качество человека, которое бы позволяло сохранять единство аграрного общества с феодальной формой собственности. Это социальное качество воспринималось в теологических терминах: "веры", "страданий", "любви", "спасения" и т. д.
Культура понимается прежде всего как "культура человека", как особое качество (свойство) человека. Таким образом, в этом наиболее полно проявляется антропоморфизм ранних представлений, характеристик для истории человеческого мышления. Понимание того, что существует "культура общества", придёт позднее, в ХVIII веке, когда цивилизация и культура будут отождествлены немецкими просветителями.
"Культура" отождествлялась с культурой господствующего класса. В этом сказался классовый характер господствующих представлений. "Культура" "угнетённых классов" рассматривалась как "не культура", как явление, лежащее за пределами культуры. В представлениях о культуре отражалась социальная иерархия, характерная для цивилизации. Отсюда появляются более ценные и менее ценные "культурные" качества человека.
Неравномерность развития общества и вызревания его противоречий приводили к тому, что культура воспринималась как частичное явление, охватывающее какую-то одну сторону, часть или сферу сознания, или форму сознания - нравственность, религиозность, искусство и др. Только в ХХ веке появляются попытки представить культуру как целостное явление, охватывающее и человека, и общество.
Под культурой часто понимается такое социальное свойство, недостаток которого воспринимается как тормоз в развитии человека и общества. Так, разумность, знания, моральность - это то, чего не хватает в обыденной жизни и что призвана восполнить система воспитания и образования. Те же качества, которые освоены человечеством, не воспринимаются как "культурные", например, способ передвижения на двух ногах, а не на четвереньках, воспринимается как "природное", а не культурное свойство, и только изменение ситуации (например, феномен Маугли) заставляет воспринимать это свойство как культурное и ценить его.
Как правило, те или иные представления о культуре лежат в основе сознательного, организованного строительства культуры в цивилизации.
Тема 3. Основные направления, школы и концепции в культурологии
3.1. Условия возникновения основных направлений, школ и концепций в культурологии
В современном значении слово "культура" стало употребляться в XVII веке. В качестве самостоятельного оно появилось в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля фон Пуфендорфа (1632-1694). В XVIII в. складывается уже первое влиятельное направление в культурологии - просветительское. К концу ХХ века в культурологии существовало более 800 определений культуры, так или иначе трактующих это социальное явление. Рассмотрим условия, определившие такой бурный рост культурологического знания.
ХVII-XVIII вв. характеризуются рядом подвижек в развитии европейского общества. Прежде всего, мануфактурное и ремесленное производства, на основе которых строилось благополучие городской культуры, исчерпали к этому времени свои возможности в области роста производительности труда. Назревает переход от ремесла к механическому производству, от аграрной культуры - к промышленной, индустриальной. В ХVIII в. начинается промышленная революция, постепенно охватывающая отрасль за отраслью, страну за страной. Происходит создание трёхзвенной системы машин, переход от ручного труда к механизированному производству с новыми качествами работника.
Кризис охватывает и формационные основы культуры. Феодальная общественная формация в Европе доживала свои последние годы, на смену ей шёл капитализм с его специфическим культом наживы и погони за прибылью. Явно обнаруживается политический, идеологический конфликт между экономически господствующей буржуазией и политически господствующими феодальными кругами.
Изменяется роль науки в обществе. Она начинает превращаться в непосредственную производительную силу. Возрастает интерес к науке, научному знанию. Если "знание - сила", то эту силу надо использовать. Применение науки в производстве становится прибыльным, а значит, экономически необходимым.
Если благодаря механике удаётся добиться грандиозных успехов в производстве, то что принесут открытия в области культуры? Исследования в области социальных явлений обещают господство над самим обществом и человеком. Тем более, что промышленный переворот обостряет политические процессы в Европе, которые всё чаще приобретают форму конфликтов, ставит вопрос о политическом господстве перед новым классом - буржуазией.
Превращение науки в непосредственную производительную силу изменяет её облик, функции. Эмпирический этап в развитии научного знания, когда наука описывала, систематизировала, классифицировала уже существующие явления, сменяется другим, более сложным. Теперь научное знание должно объяснить существующие явления, дать рекомендации практике для её изменения, то есть оно приобретает концептуальную форму. Происходит дифференциация общества, промышленности, науки. Из удела чудаков-одиночек наука превращается в самостоятельный институт общества. Выделяется ряд отраслей знания, получивших относительную самостоятельность и концептуальную форму: "политология", "социология", "культурология".
В самой культурологии складывается ряд направлений, претендующих на статус базовых, основных начал новой науки. Этому способствует ряд открытий, сделанных археологией, историей, этнографией, биологией, философией и т. д. Как правило, исследователи абсолютизируют роль отдельных элементов культуры частного характера и не в силах составить себе картину развития культуры в целом. Это приводит к дальнейшей дифференциации, обособлению отдельных частей, фрагментов культурологического знания.
Процесс обособления происходит по разным основаниям, в разных вариантах. Так, выделение цели исследования и определение средств, методов, процедур её достижения позволяет выделить такую часть культурологического знания, как направление. В качестве основания для выделения направлений культурологии обычно указывают содержание того компонента культуры, который подлежит изучению. Например, очень долго культура отождествляется с "культом", а культ - сводится к религиозному культу. Таким образом, культуру пытаются вывести из религии, не обращая внимания на то, что в обществе существуют и другие формы культуры со своим содержанием, например, "культура быта". Особое направление в изучении культуры образуют исследования художественной культуры, физической культуры, производственной, экономической, политической и других культур. Все они, обладая какими-то общими качествами, присущими культуре вообще, отличаются своеобразием их проявления в той или иной области человеческой деятельности. Если "направление" в культурологии определяется прежде всего целью исследования, то "подход" в изучении культуры выделяется на основе способа, пути достижения цели, средств, методов, методик исследования.
Важным критерием для выделения направлений культурологии выступает уровень обобщения, который достигается, используется в той или иной части исследования. По уровню обобщения можно выделить прежде всего общефилософский уровень исследования, при котором достигается наивысший уровень обобщения. В таком случае речь идёт о конструировании "философии культуры", призванной решить вопрос о наиболее общих закономерностях развития и функционирования культуры, о первичных - вторичных, определяющих - определяемых её связях и отношениях, о возможности познания и понимания культурных явлений. Более низкий уровень обобщения и более высокий уровень конкретизации достигается в "социологии культуры" или "социальной культурологии", поскольку здесь речь идёт о специфических формах культуры, характерных для того или иного общества и для общества в целом. Ещё более низкий уровень обобщения присутствует на микроуровне, при котором происходит изучение отдельных культурных явлений: "культуры:" "семьи", "быта", "человека"; какого-либо этноса и т. д.
Очень часто в культурологии направление исследования выделяется в зависимости от исторического периода: например, "культура древних цивилизаций", "культура Возрождения" и т. д. По регионам - "культура Мезоамерики", "культура Востока" и проч. По странам - "культура России", "Англии" и т. п. Иногда эти направления объединяются с историческими периодами, в таком случае мы получим такие исследования, как "культура России Нового времени", или "культура средневековой Франции" и др.
Сложные формы, приобретаемые культурологическим знанием после выделения в нём многообразных направлений и подходов, заставляют обращаться к исследованиям, где предметом изучения выступает сама культурология. В этом случае мы получаем метаисследования, в которых анализируются её отношения к реальной культуре общества и появляется своеобразная "гносеология культуры".
Как правило, то или иное направление развивается не одиночкой - учёным, на свой страх и риск изучающим интересную для него, но безразличную для общества проблему. То или иное направление исследуется сообществом учёных, объединённых общностью научного интереса, методик, подходов, концепций. Такое сообщество учёных получило название культурологическая школа.
В рамках культурологических направлений и подходов, различных школ формируются многообразные концепции. Концепции - это системы научного знания, имеющие вероятностный характер, проблематический, гипотетический, то есть ещё не проверенные практикой.
В культурологии к концу ХХ века сложилось множество направлений, подходов исследования. Имеются достаточно сложившиеся школы и влиятельные концепции. В то же время, это многообразие культурологического знания не привело к созданию общепризнанной теории культуры. Это свидетельствует о том, что культурология, несмотря на свою востребованность практикой, ещё не завершила переход от эмпирической стадии исследования, когда она выступала скорее в форме "культурографии" подобно тому, как это было характерно для "географии", "этнографии" и других наук. Значит, культурологическое знание носит ещё переходный характер. В конце этого перехода культурология должна превратиться в теоретическую науку, в полной мере исполняющую роль непосредственной производительной силы, выполняющую прогностическую и преобразующую функции в обществе.
3.2. Просветительское направление в культурологии
Просвещение - это культурно-историческая эпоха, характерная для Европы XVIII века. Своё название эта эпоха получила по характерным концепциям, в которых абсолютизировалась роль науки, научного знания, его понимания как определяющего фактора развития общества.
Большинство мыслителей этой поры считали, что для "исправления" человека и общества достаточно "просвещать" человека. Обучать его, передавать ему знание, накопленное человечеством, формировать его способности к разумной деятельности. Просвещать - значит "культивировать" разум. Сторонниками Просвещения были такие известные мыслители, как Вольтер (Ф. М. Аруэ), Ж. Ж. Руссо во Франции. В XIX веке их линию в Германии продолжили И. Кант, Ф. Гегель, И. Г. Гердер и др. В России к этому направлению примыкали В. Новиков, А. Н. Радищев, В. А. Жуковский, Г. Р. Державин и другие писатели, публицисты, поэты, философы.
Как правило, деятели Просвещения рассматривали культуру как духовный продукт общества, игнорируя мир материальной культуры. Признавая культуру как духовное образование, просветители обедняли его характер, устраняя из поля своего внимания культуру чувств - мир эмоций, переживаний, настроений, то есть психическую составляющую духовности. Ядром духовности объявлялся разум, и его продукт - научное знание, способность достигать истины в той или иной форме, осуществлять разумную, рациональную деятельность. В этих представлениях просветители опирались на своих предшественников, мыслителей XVII века, отказавшихся от антропоцентризма, потребовавших очистить разум от "заблуждений", "идолов", "затемняющих" его способности к познанию. Так, Рене Декарт считал, что человек, выросший в пустыне, без общения с другими людьми, без обучения и воспитания, способен силой своего разума открыть все те истины, какими располагает уже всё человечество. Декарт считал, что разум в полной мере присущ всем людям и по сути одинаков во все времена, то есть не развивается. Все в равной мере разумны, количественное различие между людьми не существенно, поэтому для разума всякие авторитеты излишни и вредны. Они лишь "затемняют" естественный свет разума, лишают его самостоятельности.
Деятели Просвещения считали, что руководствуясь разумом, то есть научным знанием, человек преобразует общество, создаёт его по законам истины, справедливости, добра, красоты и т. п. Общество - само по себе разумно, гармонично. Но его портят "нравы", неразумно устроенные институты, темнота и невежество толпы, слепо верящей в авторитеты, её "непросвещенность". Человека, а значит, и общество, можно исправить, так как по природе своей они "правильные", разумные. Исправить человека можно путём обучения - грамоте, науке, ремеслам и т. д. Кроме этого, надо искоренять "темноту" людей. Бороться с "пороками" - воровством, пьянством, развратом. "Исправлять" нравы, разоблачать ложь, иллюзии, суеверия толпы.
Задачу просвещения людей должна решать образованная элита. Она не связана с материальным миром, поэтому свободна от "чистогана", от эгоизма, она стремится к истине и сама поэтому способна распространять её в необразованной массе.
Важнейшее средство изменения общества - преобразование человека, его "просвещение", обучение, понятое как чисто рациональный процесс передачи и освоения "знания". В этом процессе нет места насилию, он осуществляется добровольно с обеих сторон. Насилие в обществе порождает зло, а зло - порождает зло. Невозможно победить зло с помощью зла, считали просветители. Поэтому надо отказаться от насильственных, немирных средств преобразования общества. Главное - это постепенность преобразований, чисто количественные изменения, происходящие непрерывно, без всяких "скачков". Таким образом, просветители отрицали необходимость революционных изменений, и отстаивали идею эволюции в развитии человека и общества.
Этот комплекс идей, в общих чертах характеризующих просветительское направление в культурологии, очень скоро показал свою несостоятельность. В 1789-1794 гг. во Франции происходит революция, в которую оказались втянуты и многие просветители. Сама жизнь, практика, показала упрощённость концепций просветителей, их несостоятельность. Поэтому, хотя эти идеи продолжали существовать, развиваться, они уже не получали столь широкого распространения в обществе. Эпоха Просвещения как целостная характеристика культуры завершилась, а вот концепции просветителей, в коей мере они разрабатывают роль знания в преобразовании человека и общества - остались и развиваются и поныне. С просветительскими иллюзиями Европа покончила не сразу. В некоторых странах они сохраняли господствующее положение и в XIX веке. Так, например, применительно к России мы говорим о деятельности просветителей и в начале XIX века.
3.3. Эволюционизм и его особенности
Мы видим, что одним из недостатков просветительских концепций в культурологии было непонимание природы социальных изменений вообще, культуры в частности, попытка свести их к чисто количественным процессам. Совокупность такого рода концепций получила название "эволюционизм".
В обществе, в любом его явлении, а значит, и в культуре, мы можем наблюдать явления развивающиеся, в которых наблюдаются переходы от низшего к высшему, от одного качества к другому, и остающиеся в одном качестве, то есть неразвивающиеся, неизменные. Особое внимание исследователей привлекают развивающиеся явления.
Известно две формы изменений. При первой процесс протекает постепенно, непрерывно, за счёт количественных уменьшений или увеличений. Такой процесс получил название "эволюция". Вторая форма развития протекает более сложно. Здесь наблюдается появление нового качества, а значит прерыв постепенности, скачок. Такое развитие получило название "революция".
Эволюционизм - это течение, признающее лишь одну форму развития - непрерывную, протекающую без скачков, прерыва постепенности, за счёт количественных изменений.
Применительно к культуре эволюционизм утверждает, что:
1. Культура создаётся сознательно, осознанно, она "творится", её создатель - "творец". Эволюционизм утверждает постулат "сотворённости" культуры - "креационизм" культуры. У каждого культурного предмета есть свой создатель, творец, утверждает эволюционизм.
В художественной форме эти идеи высказывал Томас Карлейль в книге "Герои, почитание героев и героическое в истории". Он выделяет типы героев, отмечает факт их сакрализации: вождь племени, пророк, поэт, священник, писатель, правитель - вот творцы истории.
Мы не будем оспаривать тезис о том, что у многих продуктов культуры есть свои творцы. Но есть и мир культуры, который создаётся за спиной человека, где отдельный творец неизвестен. Таковыми являются общественные отношения между людьми, имеющие материальный характер.
2. Эволюционизм утверждает также тезис о том, что творцы культуры путём творения, обогащают её, преумножают. И это верно, но лишь частично. Ведь в истории мы встречаем и факты гибели культуры, её умирания.
Эволюционизм это признаёт, но сводит процесс отмирания культур, их прехождение к катастрофам. Катастрофа - это внезапное разрушение предметов, в частности, культур. Примерами катастроф могут служить природные катаклизмы, войны, восстания и т. д. Но эволюционизм рассматривает катастрофы как явления, имеющие внешнюю для них причину, всегда проистекающие под влиянием внешних для них факторов, он не выделяет внутренних причин, подводящих явление к гибели, умиранию.
Одним из вариантов эволюционизма, в частности, "катастрофизма", выступила теория "регресса" (деградации), упадка. Но опять же, этот упадок рассматривается, как проистекающий под влиянием, вмешательством извне. Идеи катастрофизма уже в 30-50е гг. прослеживаются в творчестве Арнольда Тойнби, в 70-80е гг. - у Л. Н. Гумилёва.
В современных условиях идеи эволюционизма включают ещё ряд положений. В частности, утверждается положение о постоянном изменении культуры как процессе усложнения, количественного роста, устранения хаоса, усиления организации, порядка. По мысли сторонников современного эволюционизма, культура - духовное явление, а значит, имеет рациональное, разумное, начало. Поэтому всё иррациональное подлежит устранению из культуры. Так как культура и разум - явления организованные, упорядочивающие, то всё неорганизованное, стихийное подлежит рационализации.
Эволюционизм признает, что культура имеет свои стадии, ступени развития. Например, дикость - варварство - цивилизация. Но утверждает тезис о том, что переход от одной стадии к другой - непрерывен и постоянен, ибо движущей силой такого рода переходов является усиление разумности, организованности в обществе, в культуре, Значит, основная линия (и причина) эволюции культуры - нарастание рационализма. В таком случае, сопутствующие культуре явления эволюционизм объявляет её главными источниками развития, то есть внешние факторы объявляет внутренними.
Ещё одно характерное для эволюционизма положение, связанное с признанием западной культуры вершиной цивилизации, - европоцентризм. Поскольку западная культура достигла высот в обеспечении благополучия населения, удовлетворении материальных потребностей, то все другие культуры должны взять культуру Запада в качестве образца для подражания. Но опережение "Западом", то есть развитыми капиталистическими странами, остальных государств в культурном развитии - это относительно краткосрочная ситуация. Большую часть своей истории "западные", европейские страны догоняли "восток", азиатские народы. Таким образом, в этом положении эволюционизм не учитывает опыт истории культуры. Ситуация может измениться, и тогда "западу" придётся догонять "восток".
Для эволюционизма характерно признание "роста" культуры, при этом перемены допускаются только в сторону "лучшего". Но само "лучшее" понимается упрощённо, как более "сложное". Таким образом, и в этом вопросе эволюционизм абсолютизирует одну сторону развития культуры - её "усложнение", но игнорирует другую, не менее важную - сохранение её "простоты".
Таким образом, для эволюционизма характерно упрощённое понимание процессов развития культуры, механистическое, метафизическое их толкование. Он не учитывает всего богатства связей и отношений, с которыми связано развитие культуры, и пытается свести многообразие форм изменения к какой-то одной, наиболее часто встречающейся в истории, зачастую внешней для культуры. Эволюционизм не возвысился в понимании развития культуры до идеи её саморазвития за счёт разрешения внутренних, присущих культуре имманентно, противоречий. Эволюционизм не рассматривает противоречие как источник развития, но считает его помехой, тормозом, случайностью в культурном процессе.
Эволюционизм абсолютизирует одну форму изменений в культуре - количественную. Поэтому и прогресс культуры сводится к процессам её усложнения, увеличения количества связей и отношений, прогресс понимается как переход от "простого к сложному", а не как переход от "низшего к высшему".
Представителями эволюционизма были Г. Спенсер, О. Конт, Э. Дюркгейм, Э. Тейлор, Д. Фрейзер, Л. Морган, Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.
Эволюционизм тесно связан с другими течениями в культурологии, присутствует в тех или иных направлениях и школах.
3.4. Цивилизационное направление в культурологии
Основные идеи цивилизационного направления были заложены ещё в XIX веке. В частности, они представлены в работах Н. Данилевского "Россия и Европа" (1869 г.) и О. Шпенглера "Закат Европы" (1918 г.).
В 1920-1930х гг. цивилизационные идеи переплетались с геополитическими. Но между ними имеются и различия: представители "цивилизационного" направления видели источник развития культуры в духовных факторах, геополитического - в географическом пространстве и политической силе. Значительный интерес к цивилизационному направлению в культурологии вызвал в 30-50е гг. А. Тойнби своей двенадцатитомной работой, которая в России получила название "Постижение истории".
В России идеи цивилизационного направления получают развитие в работах Н. Бердяева, К. Леонтьева, Л. Карсавина, Т. Федотова, И. Ильина и др.
Рассмотрим основные положения цивилизационного направления.
Н. Данилевский, которого можно по праву считать основоположником этого направления, выделил в качестве базовой категории понятие "культурно-исторический тип", который для него тождественен с цивилизационным. Культурно-исторический тип - это такое начало, которое придаёт своеобразие цивилизации. Культурно-исторический тип имеет свой исторический срок существования, своё начало и неизбежный конец, то есть проходит цикл в своём развитии. В основании культурно-исторического типа лежит духовное явление, характер народа, что сказывается на существовании языка. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа, считал Н. Данилевский, не передаются народам другого типа.
Ход развития культурно-исторических типов подобен развитию многолетних растений, это приводит к тому, что период цивилизации каждого типа сравнительно очень короток, истощает его силы и вторично не возвращается. По Н. Данилевскому, период цивилизации - это время, в течение которого народы, составляющие тип, начав с низшей фазы - "этнографической формы" - оканчивают тем, что успокаиваются, дряхлеют в апатии, самодовольстве или отчаянии. Для разных народов, считал Н. Данилевский, период цивилизации колеблется от 400 до 600 лет.
Позднее К. Леонтьев поддержит идею Н. Данилевского о том, что каждая культура развивается по определенному циклу от рождения к расцвету и упадку. Он выделит три фазы в развитии культуры:
1. первичная простота;
2. цветущая сложность;
3. вторичное упрощение.
Освальд Шпенглер (1880-1936) в своём труде "Закат Европы", вышедшем в Германии в 1914 г., а в России - в 1923 г., высказал две фундаментальные идеи. Он указал на радикальную противоположность культуры и цивилизации, считая, что цивилизация - ступень заката культуры. Каждая культура, разлагаясь, превращается в цивилизацию, а цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Вторая идея была связана с пониманием строения культуры, отвергающим непрерывность и прогресс как черты её истории. То есть культура - это организм, который проходит стадии зарождения, высшей точки развития и смерти. Для каждой стадии характерны свои, неизменные, признаки, черты.
Согласно О. Шпенглеру, цикл каждой культуры укладывается в один и тот же временной интервал - 1000-летие. Он включает в себя четыре периода, фазы, длительностью, примерно, 200-300 лет:
1. зарождение ("весна");
2. расцвет ("лето");
3. старение ("осень");
4. смерть ("зима").
Развитие культуры сказывается на развитии людей. Все выдающиеся личности в своей жизни воспроизводят фазу той культуры, к которой они принадлежат.
Другим видным представителем цивилизационного направления в исследовании культуры был Арнольд Тойнби (1889-1974). В своей основной работе "Постижение истории" А. Тойнби одним из первых мыслителей на Западе ясно показывает односторонность "фактографического" подхода к изучению культуры и основное внимание уделяет теоретической, логической обработке материала, созданию общей теории. Базой для обобщений является изучение особенностей развития: сперва - 21, а затем - 37 цивилизаций. Каждая из цивилизаций, считал А. Тойнби, уникальна. Одна цивилизация не может превратиться в другую. В жизни любой цивилизации от её возникновения до исторического конца можно обнаружить повторяющиеся, сравнимые элементы. А. Тойнби сравнивает традиционное общество и цивилизацию и обращает внимание на то обстоятельство, что для цивилизации характерно развитие, нацеленность в будущее. В этом проявляется более фундаментальный закон Вселенной - диалектика активного и пассивного начал, Инь и Ян. Состояние Инь - сила инерции, статики, оно характерно для примитивного, традиционного общества. Состояние Ян присуще цивилизации, это активный, динамичный принцип.
Анализ возникновения цивилизации позволяет А. Тойнби утверждать, что здесь действуют те же два принципа. Примитивное общество застывает и сталкивается с Вызовом среды, на которой ему надо дать Ответ. Таким образом, Вызов побуждает к росту, активности, движению. В Ответ на Вызов, общество переводит себя в более высокое состояние и существует вплоть до следующего Вызова. Таким образом, диалектика развития цивилизации описывается формулой: "Вызов-и-Ответ".
А. Тойнби анализирует закономерности поиска Ответа на Вызов среды и также формулирует её в виде алгоритма: "Уход-и-Возврат". Столкнувшись с Вызовом, творческое меньшинство покидает привычную для него культуру, уходит за её пределы. Это позволяет ему сосредоточиться на творческой работе. Найдя Ответ на Вызов, меньшинство возвращается в свою культуру, к нетворческому большинству, начинает распространять новые идеи, получает поддержку и осуществляет Ответ.
Внутри каждого из этапов можно выделить более мелкие периоды, в которых действует тот же двухтактный алгоритм чередования и сочетания начал - Инь и Ян, активного и пассивного, статичного и динамичного.
А. Тойнби - противник идей "предопределённости" в судьбах культур и цивилизаций. Всегда есть возможность поиска Ответа, но не всегда этот От
Соседние файлы в предмете Культурология