«Робинзо́н Кру́зо» (англ. Robinson Crusoe) — герой романов Даниэля Дефо, первые два из которых были опубликованы в 1719 году. Первая книга о Робинзоне дала начало классическому английскому роману и породила моду на псевдодокументальную художественную прозу; её нередко называют первым «подлинным» романом на английском языке

У этого литературного персонажа есть реальный прототип — Александр Селькирк, боцман судна «Cinque Ports» («Сэнк Пор»), отличавшийся крайне неуживчивым и склочным характером. Селькирка высадили в 1704 году, по его требованию, на необитаемый остров, снабдив оружием, продовольствием, семенами и инструментами. На этом острове Селькирк прожил до 1709 года.

Полное название первой книги звучит как «Жизнь, необыкновенные и удивительные приключения Робинзона Крузо, моряка из Йорка, прожившего 28 лет в полном одиночестве на необитаемом острове у берегов Америки близ устьев реки Ориноко, куда он был выброшен кораблекрушением, во время которого весь экипаж корабля кроме него погиб, с изложением его неожиданного освобождения пиратами; написанные им самим».

В августе 1719 г. Дефо выпускает продолжение «Дальнейшие приключения Робинзона Крузо», а еще год спустя — «Серьезные размышления Робинзона Крузо», но в мировую сокровищницу вошла лишь первая книга и именно с ней связано новое жанровое понятие «Робинзонада».

«Жизнь и удивительные приключения Робинзона Крузо» написан как вымышленная автобиография Робинзона Крузо, моряка из Йорка, который провёл 28 лет на необитаемом острове после крушения судна. За время своей жизни на острове он столкнулся с различными трудностями и опасностями как природного происхождения, так и исходящими от дикарей-каннибалов и пиратов. Все события записаны в форме воспоминаний и создают реалистичную картину псевдодокументального произведения. Вероятнее всего, роман написан под влиянием подлинной истории, произошедшей с Александром Селкирком, который провёл на необитаемом острове в Тихом океане четыре года (сегодня этот остров в составе архипелага Хуана Фернандеса назван в честь литературного героя Дефо).

Второй роман — «Дальнейшие приключения Робинзона Крузо» — менее известен; в России он полностью не издавался с 1935 по 1992 годы (только в пересказе, а последняя часть, «Робинзон в Сибири», в сокращении^[2]). В нём престарелый Робинзон, посетив свой остров и потеряв Пятницу, доплыл по торговым делам до берегов Юго-Восточной Азии и вынужден добираться в Европу через всю Россию. В частности, он в течение 8 месяцев пережидает зиму в Тобольске. Летом того же года Крузо доезжает до Архангельска и отплывает в Англию.

Существует и третья книга Дефо о Робинзоне Крузо, до сих пор не переведённая на русский язык. Она озаглавлена «Серьёзные размышления Робинзона Крузо» (англ. Serious Reflections of Robinson Crusoe) и представляет собой сборник эссе на нравственные темы; имя Робинзона Крузо употреблено автором для того, чтобы подстегнуть интерес публики к этому произведению.

Роман Дефо стал литературной сенсацией и породил множество подражаний. Он демонстрировал неистощимые возможности человека в освоении природы и в борьбе с враждебным ему миром. Этот посыл был очень созвучен идеологии раннего капитализма и эпохи Просвещения. Только в Германии за сорок лет, последовавших за публикацией первой книги о Робинзоне, было издано не менее сорока «робинзонад». Джонатан Свифт оспорил оптимизм мировоззрения Дефо в своей тематически близкой книге «Путешествия Гулливера» (1727).

Иога́нн Во́льфганг фон Гёте (нем. Johann Wolfgang von Goethe немецкое произношение имени (инф.); 28 августа 1749, Франкфурт-на-Майне, Германия — 22 марта 1832, Веймар, Умер в 1832 году в Веймаре.

Первым значительным произведением Гёте этой новой поры является «Гёц фон Берлихинген» (первоначально «Gottfried von Berlichingen mit der eisernen Hand»), (1773) — драма, произведшая на современников огромное впечатление. Она выдвигает Гёте в первые ряды немецкой литературы, ставит его во главе писателей периода «Бури и натиска». Своеобразие этого произведения, написанного прозой в манере исторических хроник Шекспира, не столько в том, что оно реабилитирует национальную старину, драматизируя историю рыцаря XVI в., — так как уже Бодмер, Э. Шлегель, Клопшток, а в конце XVII в. Лоэнштейн («Арминий и Туснельда») обращались к древним периодам германской истории, — сколько в том, что эта драма, возникая за пределами литературы рококо, вступает также в противоречие с литературой Просвещения, наиболее влиятельным доселе течением культуры. Образ борца за социальную справедливость — типичный образ литературы Просвещения — получает у Гёте необычную интерпретацию. Рыцарь Гёц фон Берлихинген, печалящийся о положении дел в стране, возглавляет крестьянское восстание; когда же последнее принимает острые формы, отходит от него, проклиная переросшее его движение. Установленный правопорядок торжествует: пред ним равно бессильны революционное движение масс, истолкованное в драме как развязанный хаос, и личность, пытающаяся противопоставить ему «своеволие». Гёц находит свободу не в мире людей, но в смерти, в слиянии «с матерью-природой». Значение символа имеет заключительная сцена пьесы: Гёц выходит из темницы в сад, видит безграничное небо, его окружает оживающая природа: «Господь всемогущий, как хорошо под Твоим небом, как хороша свобода! Деревья распускают почки, весь мир исполнен упований. Прощайте, дорогие! Корни мои подрублены, силы меня оставляют». Последние слова Гёца — «О, какой небесный воздух! Свобода, свобода!»

В «Прафаусте» Фауст — обречённый бунтарь, напрасно стремящийся к проникновению в тайны природы, к утверждению власти своего «я» над окружающим миром. Только с появлением пролога «на Небе» (1800) трагедия усваивает те очертания, в которых привык её видеть современный читатель. Дерзания Фауста получают новую (заимствованную из Библии — Книга Иова) мотивировку. Из-за него спорят Бог и сатана (Мефистофель), причём Бог предсказывает Фаусту, которому, как и всякому ищущему человеку, суждено ошибаться, спасение, ибо «честный человек в слепом исканьи всё ж твердо сознает, где правый путь»: этот путь — путь неустанных стремлений к открытию действительно значительного смысла жизни. Подобно Вильгельму Мейстеру, Фауст, прежде чем обнаружить конечную цель своего существования, проходит ряд «образовательных ступеней». Первая ступень — его любовь к наивной мещаночке Гретхен, кончающаяся трагически. Фауст покидает Гретхен, и та, в отчаянии убив родившегося ребёнка, погибает. Но Фауст не может поступить иначе, он не может замкнуться в узкие рамки семейного, комнатного счастья, не может желать судьбы Германа («Герман и Доротея»). Он бессознательно стремится к более грандиозным горизонтам. Вторая ступень — его союз с античной Еленой, который должен символизировать жизнь, посвящённую искусству.

Фауст, окружённый аркадскими рощами, на время находит успокоение в союзе с прекрасной гречанкой. Но ему не дано остановиться и на этой ступени, он всходит на третью и последнюю ступень. Окончательно отказываясь от всяких порывов в потустороннее, он, подобно «отрекающимся» из «Годов странствований», решает посвятить свои силы служению обществу. Задумав создать государство счастливых, свободных людей, он начинает на отвоёванной у моря земле гигантскую стройку. Однако вызванные им к жизни силы обнаруживают тенденцию в сторону эмансипации от его руководства. Мефистофель в качестве командующего торговым флотом и начальника строительных работ, вопреки приказаниям Фауста, уничтожает двух старичков земледельцев — Филемона и Бавкиду, живущих в своей усадьбе возле древней часовенки. Фауст потрясён, но он, всё же продолжая верить в торжество своих идеалов, до самой смерти руководит работами. В конце трагедии ангелы возносят душу умершего Фауста на небо. Заключительные сцены трагедии в гораздо большей степени, чем другие произведения Гёте, насыщены пафосом творчества, созидания, столь характерным для эпохи Сен-Симона.

Трагедия, писавшаяся в течение почти 60 лет (с перерывами), была начата в период «Бури и натиска», окончена же в эпоху, когда в немецкой литературе господствовала романтическая школа. Естественно, что «Фауст» отражает все те этапы, по которым следовало творчество поэта.

Первая часть находится в ближайшей связи со штюрмерским периодом творчества Гёте. Тема покинутой возлюбленным девушки, в приступе отчаяния становящейся детоубийцей (Гретхен), была весьма распространена в литературе «Бури и натиска» (ср. «Детоубийца» Вагнера, «Дочь священника из Таубенгейма» Бюргера и пр.). Обращение к веку пламенной готики, книттельферсу, насыщенный вульгаризмами язык, тяга к монодраме — всё это говорит о близости к «Буре и натиску». Вторая часть, достигающая особенной художественной выразительности в «Елене», входит в круг литературы классического периода. Готические контуры уступают место древнегреческим. Местом действия становится Эллада. Очищается лексика. Книттельферс сменяется стихами античного склада. Образы приобретают какую-то особую скульптурную уплотнённость (пристрастие старого Гёте к декоративной интерпретации мифологических мотивов, к чисто зрелищным эффектам: маскарад — 3 картина I акта, классическая Вальпургиева ночь и т. п.). В заключительной же сцене «Фауста» Гёте уже отдаёт дань романтизму, вводя мистический хор, открывая Фаусту католические небеса.

Подобно «Годам странствований Вильгельма Мейстера», вторая часть «Фауста» в значительной степени является сводом мыслей Гёте о естественных науках, политике, эстетике и философии. Отдельные эпизоды находят своё оправдание исключительно в стремлении автора дать художественное выражение какой-нибудь научной либо философской проблеме (ср. стихотворение «Метаморфозы растений»). Всё это делает вторую часть «Фауста» громоздкой и — так как Гёте охотно прибегает к аллегорической маскировке своих мыслей — весьма затруднительной для понимания. Согласно записям поэта в дневнике, «главное дело» всей жизни было завершено в середине июля 1831 года. Поэт поставил точку во второй части «Фауста» 22 июля, а в августе рукопись была запечатана в конверт, с указанием раскрыть и опубликовать её только после его смерти. В начале марта 1832 года, во время прогулки в открытой карете Гёте простудился: катар верхних дыхательных путей, предположительно, инфаркт и общее ослабление лёгких привели к кончине 22 марта в 11.30 1832 года. Вторая часть «Фауста» вышла в том же году 41-м томом в Собрании Сочинений.

Философские повести Вольтера

К жанру философской повести Вольтер, вождь просветительского движения во Франции XVIII столетия, обратился довольно поздно. Ему было уже за пятьдесят лет, когда он написал «Мир, как он есть, или Видение Бабука» (1746). Известный далеко за пределами своей родины поэт, драматург, историк и философ, он выступал теперь в новой роли повествователя-прозаика. «Все жанры хороши, кроме скучного», - лукаво заявлял он и в философской повести достиг, пожалуй, самого большого успеха у читателей. «Всех больше перечитан, всех менее томит»,- отзывался о «творце «Кандида» молодой Пушкин.

В сороковые – семидесятые годы XVIII столетия, когда создавались повести Вольтера, во Франции совершалась подготовка буржуазной революции. Симптомы надвигающихся грозных событий отметил Вольтер. «Все, что происходит вокруг меня, бросает зерно революции, которая наступит неминуемо, хотя я сам едва ли буду ее свидетелем». Политическая обстановка в стране требовала от передовых и мыслящих людей укрепления их связей с массами, - отсюда и поиски новых литературных и художественных форм, отсюда и обращение Вольтера к повествовательной прозе.

Французская революция 1789_1794 годов, как известно, решила судьбу не только французского, но и европейского феодализма. Значение ее для истории человечества было чрезвычайно велико. Поэтому все, что делалось во Франции в период подготовки и свершения революции, приобретало в XVIII столетии международное значение. Более того, даже XIX век живет еще вопросами и идеями, порожденными накануне т в процессе французской революции. Идейную подготовку революции совершили просветители. Вольтер и Монтескьё, Дидро и Руссо, Гельвеций, Тюрго, Кондорсе и многие другие своими сочинениями произвели поистине переворот в сознании современников.

Католическая церковь с особым остервенением душила тогда новую мысль, подавляла волю, звала человека к смирению и совершала чудовищные злодеяния во имя химерической личности Христа. Вольтер возненавидел церковь. «Раздавите гадину»» - восклицал он. Этот клич стал его девизом, он подписывал им свои письма. Его голос взволновал мировую общественность. Преступления церкви, совершенные давно и совершаемые в новые времена, представали пораженному взору современников и потрясали их. Имена современников, невинно казненного Каласа и девятнадцатилетнего юноши Делябара, сожженного на костре, далеко прозвучали за пределами Франции, громко названные Вольтером и повторенные стоустой народной молвой.

Жанр философской повести был избран Вольтером не случайно. Пользуясь им, можно было излагать в самой доступной и увлекательной форме наиболее сложные политические и философские теории и, следовательно, обращаться непосредственно к широким кругам читателей, которые не всегда охотно брали в руки строгие ученые трактаты с их труднопостижимой терминологией. Вольтер довел этот жано до высокого совершенства. Каждая его повесть – шедевр художественной прозы XVIII столетия.

В настоящее издание вошло пять философских повестей Вольтера. Они печатались в разные годы. Естественно, что эволюция взглядов автора нашла в них свое отражение. Читая повести, мы невольно попадаем в круг философских и политических теорий и проблем, занимавших европейскую общественную мысль в XVIII столетии.

Одна из таких теорий – так называемая теория оптимизма, которую проповедовали Лейбниц в Германии, Поп, Шефтсбери, Болинброк в Англии. Философия «оптимизма» пыталась объяснить давно волновавшую людей проблему мирового зла. Лейбниц пришел к выводу, что в мире царит гармония, что все обусловлено и целесообразно, что даже само зло необходимо, ибо без него нет блага. Отдельная личность, руководствуясь разумом, по его мнению, стремится к самоусовершенствованию так же, как и весь человеческий коллектив. Эти мысли немецкого философа изложены в ранней повести Вольтера «Задиг, или Судьба».

Жизнь постоянно ставит перед героем этой повести неразрешимые загадки, все его действия приводят к самым неожиданным результатам. Он проявил чудеса наблюдательности, угадав по следам конских копыт достоинства и отличительные качества королевской лошади, - за это ему пришлось уплатить штраф. Он защищает женщину от побоев и в награду получает от пострадавшей брань и оскорбления. «Мои знания, честность, мужество были постоянно только источниками моего несчастья», - недоумевает юноша и готов уже поверить, что «миром правит злой рок, который угнетает добрых». Но на его пути встречается ангел в образе отшельника Иезрада и объясняет ему, что «нет такого зла, которое не порождало бы добра».

Вольтер, однако, без большого энтузиазма проповедует эту теорию. Скептическая улыбка автора проступает за каждой строкой. «Слабый смертный, перестань спорить против того, перед чем ты должен благоговеть!» - «Но...» - начал Задиг. А в это время ангел уже летел на десятое небо». Это выразительное «Но...» говорило больше, чем десятки фраз. В нем уже таился протест против теории оптимизма.

В повести рассыпаны острые критические замечания, которые бьют по всем сложившимся понятиям средневекового мира, всем охранительным правовым нормам той поры. «Я приходил в отчаяние, видя, что на земле, которая одинаково принадлежит всем людям, судьба не оставила ничего на мою долю», - говорит один персонаж повести. Другой, намекая на сословные предрассудки дворянства, заявляет: «Разум старее предков».

В «Микромегасе» Вольтер, прибегая к методу остроумного повествования о путешествии на нашу Землю двух великанов, жителей Сириуса и Сатурна, обсуждает важные философские проблемы, волновавшие его современников, - сущность вещей, границы человеческих познаний, жизнь и смерть, врожденные идеи. Великаны поражены чрезвычайно малыми размерами земных существ. Людей они могли видеть только через увеличительные стекла, а между тем эти маленькие существа имели изумительные познания и ясные представления о вселенной. Так в аллегорической форме прославляется человеческий разум.

Люди, с которыми беседуют посланцы Сириуса и Сатурна, высказывают различные философские теории, бывшие в ходу в эпоху Вольтера. Микромегас отвергает при этом, как абсурдные, идеалистические взгляды и вымыслы церковников. Когда маленькая фигурка монаха встала перед Микромегасом, презрительно посмотрела на него и гордо заявила, что вся премудрость мира заключена в творениях Фомы Аквинского, богослова XIII века, и что вся вселенная с ее солнцем и звездами создана исключительно для человека, великан ответил взрывом гомерического хохота. Только материалистическая философия Локка пришлась по душе жителям Сириуса и Сатурна.

Микромегас, восхищенный умом малых существ, именуемых людьми, обещает им ответить на загадочный вопрос о сущности вещей, но в книге, подаренной им парижской Академии наук, оказались только чистые листы бумаги: сущность вещей еще предстоит раскрыть, и это могут сделать только сами люди.

В повести говорится о войнах как о тягчайшем бедствии человечества. Кто же виновник кровопролитий? – «Варвары, которые, сидя в своих кабинетах и предаваясь усладам пищеварения, отдают приказы об истреблении миллионов людей, а потом велят торжественно благодарить за это бога».

Теперь Вольтер уже прямо выступает не только против официальной католической догмы о всеблагом божественном промысле, посылающем бедствия в этот мир для спасения людей в мире загробном, но и против оптимистической философии Лейбница, Боллингброка, Шефтсбери, Попа и др.

Отрицанию теории оптимизма посвящена повесть «Кандид, или Оптимизм». Тупой и чванливый учитель Панглос – носитель этой теории. Он все знает, у него на все есть готовый ответ: все у лучшему в этом лучшем из миров. Кругом несправедливость, ложь, жестокость людская, пороки, сам он заражается венерической болезнью, в Испании попадает на костер инквизиции и лишь чудом спасается, но, обезображенный, безносый, Панглос не хочет расстаться со своей философией и с тупой настойчивостью твердит одно: «В мире предустановлена вечная гармония»,

Герой повести – юноша Кандид, честный и простодушный, носитель естественного здравого смысла, верит с наивным простосердечием разглагольствованиям Панглоса. Однако суровая действительность жестоко разрушает его иллюзии. Перенеся много бед, юноша в конце концов восклицает: О Панглос!.. Кончено, - я наконец, отказываюсь от твоего оптимизма».

К чему же пришел Кандид? К мрачному взгляду на мир? Отнюдь нет. Автор сталкивает его с философом, утверждающим, что мир «нечто очень глупое и очень скверное». Но Кандид не согласился и с этой теорией, которую проповедует в повести пессимист Мартэн. Нужно трудиться. В этом смысл жизни. «Работа избавляет нас от трех великих зол: скуки, порока и нужды. Будем возделывать свой сад!» - таков конечный вывод повести.

Вывод несколько неожиданный. Вольтер не раз озадачивал читателя подобными уклончивыми ответами. «Возделывать свой сад!» А как же с мировым злом? Кто же будет бороться против лжи, пороков, преступлений, чудовищных несправедливостей, которые он же, Вольтер, так живо и умно описал в своей повести? На это автор ответа не дает. Пусть решает сам читатель, и он, этот передовой, мыслящий читатель, решал так, как хотел этого сам автор. Позволительно спросить , каких же выводов ждал от своих читателей Вольтер? Обратимся к его частной переписке. Вот что писал он однажды маркизу Шовелену: «Французы почти всегда поздно достигают своей цели, но в конце концов они все же достигают ее. Свет распространяется все больше и больше; вспышка произойдет при первом случае, и тогда поднимется страшная сумятица. Счастлив тот, кто молод: он еще увидит прекрасные вещи». Вот путь борьбы, путь активного вмешательства в жизнь!

Вольтер нарисовал в своей повести сказочную страну Эльдорадо, где люди свободны и живут в изобилии, где нет притеснений, нет тюрем, где никого не судят, не казнят. Там прекрасные города с величественными общественными зданиями, среди которых особенно великолепен дворец наук. Как хороша эта страна! Но где она?

Страна Эльдорадо – это мечта Вольтера о всеобщем счастье народов. Представления французского просветителя о грядущей судьбе человечества еще весьма туманны, но он мечтает о том, чтобы всем людям жилось хорошо.

Осмеяв философию «оптимизма», направленную на сохранение и оправдание социальных зол, Вольтер разоблачил и другие теории, входившие тогда в круг средств духовного закабаления народа. Так, например, трудящихся людей, испытывающих гнет деспотизма и неволи, пичкали с церковного амвона проповедями о том, что по «божественному установлению» воля человека свободна. Церковников не смущало, что, проповедуя эту теорию, они не только лгали, но издевались и глумились над угнетенным человеком.

«Кандида спросили судебным порядком, что он предпочитает, быть ли прогнанным сквозь строй тридцать шесть раз, или получить сразу двенадцать свинцовых пуль в лоб. Как он ни уверял, что его воля свободна и что он не хотел бы ни того, ни другого, пришлось сделать выбор. Он решился в силу божьего дара, который называется свободой, пройти тридцать шесть раз сквозь строй».

Чванливое презрение к простым людям со стороны привилегированных сословий Вольтер осмеял в образе жалкого и порочного барона Тундер-тен-тронка, брата Кунигунды, тупо кичившегося семьюдесятью поколениями своих предков, не способного ни понять, ни оценить истинного благородства натуры Кандида.

Дав сатирическую картинку – ужин шести нищенствующих королей, лишенных престола, жалких и ничтожных, Вольтер показал читателю всю нелепость притязаний так называемых «помазанников божьих» на божественное происхождение королевской власти. «Миллионы людей на земле в сто раз более достойны сожаления, чем король Карл-Эдуард, император Иван и султан Ахмет», - пишет он.

Любопытен в повести образ вельможи Прокуранте. Все блага мира доступны этому человеку. Духовные и материальные богатства находятся в его распоряжении. Но он не ценит ничего, ничто его не радует. И это – результат паразитической жизни: она порождает пресыщение.

Всюду, в каждой строке Вольтер – просветитель, строгий судья общественных пороков, глашатай новых идей.

Вопрос о «естественном человеке» и «цивилизованном обществе», ставший предметом жарких споров в дни Вольтера и Руссо, нашел свое отражение в повести «Простодушный».

Простодушный – дикарь. Он прожил в среде дикарей (гуронов) первую половину жизни и воспринял от них мораль, которая оказалась еще выше морали цивилизованных европейцев. Во Франции Простодушный познает «цивилизацию». Его простому, безыскуственному сознанию, привыкшему видеть и оценивать вещи, исходя из их подлинной сущности, многое непонятно, кажется безрассудным, противоестественным.

Цепь столкновений начинается с обращения гурона в христианскую веру. Простодушный читает библию. Он задает благочестивым католикам такие вопросы. Возникшие у него при чтении Пятикнижия Моисея, на которые те ответить не могут. Гурон, сам того не ведая, разоблачает нелепости и несообразности священного писания и христианских обрядов. «Каждый день, как я замечаю, творится у вас тут бесчисленное множество таких вещей, о которых ничего не сказано в вашей книге (имеется в виду библия. – С. А.), и не выполняется ровно ничего из того, что там написано». Простодушный, терпя всякие злоключения, получает тем временем европейское образование, изучает историю, философию. Дикарь становится судьей цивилизации.

Вольтер полемизирует с Руссо, поправляет его, смягчает его крайности, его запальчивые отрицания благотворных черт культуры. «Чтение возвышает душу», - пишет Вольтер, и его герой, пройдя курс наук, заявляет: «Я склонен уверовать в метаморфозы, ибо из животного превратился в человека». Он усвоил только полезное. Он не разучился смотреть на вещи трезвыми глазами и отличать разумное от нелепости и предрассудка.

Философские повести Вольтера представляют собой в большинстве случаев своеобразные путевые картины. Его герои совершают вынужденные или добровольные странствия. Они видят мир во все его многообразии, людей различных национальностей, рас, вероисповеданий, различных социальных групп. Так, повествуя о любви прекрасного юноши Амазана к царевне Формозанте («Царевна Вавилонская»), писатель показывает жизнь многих стран и народов. Особенно мрачными красками рисует Вольтер Италию, Рим, резиденцию пап, страну, погрязшую в предрассудках. «Желтые воды Тибра, зачумленные болота, редкие, истощенные обитатели и нищие в старых, дырявых плащах, позволяющих видеть сухую, морщинистую кожу», - таким предстает перед глазами Амазана Рим, где царствует папа – «Старец семи холмов».

«XVIII век создал себе свой роман, в котором выразил себя в особенной, только одному ему свойственной форме: философские повести Вольтера и юмористические рассказы Свифта и Стерна, - вот истинный роман XVIII»,[5] – писал Белинский. Философский роман – детище XVIII столетия. Ни ранее, ни позднее писатели так часто не обращались к философской аллегории в повествовательной прозе, как это было в XVIII столетии.

Вольтер и Свифт, Дидро и Стерн создали особый литературный жанр, наилучший для своего века, и в нем они мастера непревзойденные. Вольтер широко пользовался элементами популярного в народе фарса. Повести Вольтера немногословны. Короткая, четкая, выразительная, предельно ясная – такова его фраза. Язвительная, игривая, смелая, она разила противников. Философские повести Вольтера оказались наиболее долговечными. В них с особой силой проявилось своеобразие его литературного таланта, и талант этот – истинно народный, французский, выражающий национальный характер соотечественников писателя.

Иога́нн Кри́стоф Фри́дрих фон Ши́ллер (нем. Johann Christoph Friedrich von Schiller; 10 ноября 1759, Марбах-на-Неккаре — 9 мая 1805, Веймар) — немецкий поэт, философ, теоретик искусства и драматург, профессор истории и военный врач, представитель романтического направления в литературе, автор «Оды к радости»^[1], изменённая версия которой стала текстом гимна Европейского союза^[2].

Еще в школьные годы Шиллер пишет свои первые произведения. Под влиянием драмы «Юлиус Тарентский» (1776) Иоганна Антона Лейзевица Фридрих пишет «Космус фон Медичи» — драму, в которой он попытался развить излюбленную тему литературного движения «Бури и натиска»: ненависти между братьями и любви отца. В это же время его огромный интерес к творчеству и манере письма Фридриха Клопштока подвигли Шиллера на написание оды «Завоеватель», опубликованной в марте 1777 года в журнале «Немецкие хроники» и явившейся подражанием кумиру. Более известна читателям его драма «Разбойники», завершённая в 1781 году.

После редактирования рукописи "Разбойников" оказалось, что ни один штутгартский издатель не хочет ее печатать, и Шиллеру пришлось издать драму за свой счет. Книготорговец Шван в Мангейме, которому Шиллер также посылал рукопись, познакомил его с директором Мангейского театра бароном фон Дальбергом. Тот пришел в восторг от драмы и решил поставить её в своём театре. Но Дальберг просит внести некоторые коррективы - удалить некоторые сцены и наиболее революционные фразы, время дейстивия переносится из современности из эпохи Семилетней войны в XVII век. Шиллер выступил против таких изменений, в письме Дальбергу от 12 декабря 1781 г. он писал: "Многие тирады, черты, как крупные, так и мелкие, даже характеры взяты из нашего времени; перенесенные в век Максимилиана, они ровно ничего не будут стоить… Чтобы исправить ошибку против эпохи Фридриха II, мне пришлось бы совершить преступление против эпохи Максимилиана". Тем не менее, Шиллер пошёл на уступки, и «Разбойники» были впервые поставлены в Мангейме 13 января 1782 года. Эта постановка имела огромный успех у публики. За самовольную отлучку из полка в Мангейм на представление «Разбойников» Шиллер подвергся аресту и запрету писать что-либо, кроме медицинских сочинений, что вынудило его, со своим другом, музыкантом Штрейхером, бежать, из владений герцога 22 сентября 1782 года в маркграфство Пфальц.

Некоторое время Шиллер пробыл в Мангейме, но из-за опасности выдачи герцогу он перебирается в деревню Оггерсгейм. Там он пишет первый вариант трагедии "Коварство и любовь", которая пока носила названия "Луиза Миллер". Из тяжёлого материального положения Шиллера спасла Генриетта фон Вольцоген, которая предложила ему переехать в свое пустовавшее поместье Бауэрбах. Там он живет с 8 декабря 1782 года. В Бауэрбахе он заканчивает работу над "Луизой Миллер". В июле 1783 года Шиллер возвращается в Мангейм для постановки "Заговора Фиеско" и "Луизы Миллер", которая вскоре была переименнованна в "Коварство и любовь". В феврале 1784 года он вступает в «Курпфальцское Немецкое общесто», что дало ему права пфальцского подданного и легализовало пребывание Шиллера в Мангейме.

Но, несмотря на успех постановки "Коварства и любви", материальное положение Шиллера остается тяжёлым. Испортились его отношения с Мангеймским театром. Это приводит к тому, что в 1785 г. Шиллер покидает Мангейм и перебирается в Лейпциг, где живет у приват-доцента Готфрида Кёрнера, одного из своих почитателей. В Дрездене, куда вскоре переехал Кёрнер, Шиллер живет почти два года.

Ф.Шиллер принимал участие в деятельности литературного общества «Блюменорден», созданного Г. Ф. Харсдёрфером в XVII веке для «очистки немецкого литературного языка», сильно засорённого в годы Тридцатилетней войны.^[5]

В 1799 году он вернулся в Веймар, где начал издавать несколько литературных журналов на деньги меценатов. Став близким другом Гёте, Шиллер вместе с ним основал Веймарский театр, ставший ведущим театром Германии. Поэт остался в Веймаре до самой своей смерти. В 1802 году император Священной римской империи Франц II пожаловал Шиллеру дворянство. Но сам он отнёсся к этому скептически, в своём письме от 17 февраля 1803 г. написав Гумбольдту: «Вы, вероятно, смеялись, услышав о возведении нас в более высокое звание. То была затея нашего герцога, и так как все уже свершилось, то я соглашаюсь принять это звание из-за Лоло и детей. Лоло сейчас в своей стихии, так как вертит шлейфом при дворе».

Известнейшие баллады Шиллера (1797) — Кубок (Der Taucher), Перчатка (Der Handschuh), Поликратов перстень (Der Ring des Polykrates) и Ивиковы журавли (Die Kraniche des Ibykus), стали знакомы российским читателям после переводов В. А. Жуковского.

Мировую известность получила его «Ода к радости» (1785), музыку к которой написал Людвиг ван Бетховен.

Последние годы жизни Шиллера были омрачены тяжёлыми затяжными болезнями. После сильной простуды обострились все старые недуги. Поэт страдал хроническим воспалением лёгких. Он скончался 9 мая 1805 года в возрасте 45 лет от туберкулёза.

Сочинения Шиллера были восторженно восприняты не только в Германии, но и других странах Европы. Одни считали Шиллера поэтом свободы, другие — оплотом буржуазной нравственности. Доступные языковые средства и меткие диалоги превратили многие строчки Шиллера в крылатые выражения. В 1859 году столетие со дня рождения Шиллера отмечалось не только в Европе, но и в США. Произведения Фридриха Шиллера заучивались наизусть, с XIX века они вошли в школьные учебники.

После прихода к власти национал-социалисты пытались представить Шиллера «немецким писателем» в своих пропагандистских целях. Однако в 1941 году постановки «Вильгельма Телля», как и «Дона Карлоса» были запрещены по приказу Гитлера.

Пьесы

• 1781 — «Разбойники»

• 1783 — «Заговор Фиеско в Генуе»

• 1784 — «Коварство и любовь»

• 1787 — «Дон Карлос, инфант испанский»

• 1799 — драматическая трилогия «Валленштейн»

• 1800 — «Мария Стюарт»

• 1801 — «Орлеанская дева»

• 1803 — «Мессинская невеста»

• 1804 — «Вильгельм Телль»

• «Димитрий» (не была окончена из-за смерти драматурга)

Проза

• Статья «Преступник из-за потерянной чести» (1786)

• «Духовидец» (неоконченный роман)

• Eine großmütige Handlung