4)Законы хамураппи

Свод законов Хаммурапи (или Кодекс Хаммурапи), созданный Хаммурапи в конце его правления (приблизительно в 1750-х годах до н. э.), является одним из древнейших законодательных памятников. Сохранился в виде клинописной надписи на чёрной диоритовой стеле, найденной французской археологической экспедицией Жака де Моргана в ходе раскопок в 1901—1902 годах в Сузах (территория древней Месопотамии). Современные издатели делят свод на 282 статьи (37 статей, как полагают многие, были стёрты ещё в древности, но частично восстановлены по глиняным табличкам, найденным в различных местах, в частности в библиотеке Ашшурбанапала).

Общая характеристика памятника

Законы выбиты клинописью на обеих сторонах столба на классическом вавилонском диалекте аккадского языка. В верхней части столба изображен сам Хаммурапи, получающий законы из рук бога солнца Шамаша (по другой версии, на стеле изображен бог Мардук)[1]. Часть текста законов была сбита и может быть частично восстановлена по другим источникам (например, цитатам законов на глиняных табличках).

Законы Хаммурапи непосредственно вытекают из шумерской правовой традиции и являются одним из важнейших источников для изучения права и социально-экономического устройства Месопотамии того времени. В центре внимания законов хозяйственные, экономические и семейные отношения. Ограничиваются и регламентируются частнособственнические отношения, утверждается государственный контроль над хозяйственной жизнью.

Некоторые исследователи отмечают, что из Кодекса Хаммурапи фактически вытекает современный принцип презумпции невиновности («невиновен, пока не доказано обратное»). В случае членовредительства последовательно проводится принцип талиона (око за око), хотя если социальный статус виновного выше, чем у пострадавшего, наказание значительно мягче.

В настоящее время столб с законами Хаммурапи хранится в Парижском музее Лувр. Точную копию столба можно также увидеть в Москве, в Учебном художественном музее слепков им. И. В. Цветаева — филиале Музея изобразительных искусств имени А. С. Пушкина, а также в Переднеазиатском музее в Берлине .

Статьи законов

Кодекс Хаммурапи в 282 статьях затрагивает и регулирует почти все сферы жизни того времени, и смерть как наказание присутствует в небольшом количестве статей кодекса. В доказательство этого предлагается таблица, обобщающая связанные статьи кодекса.

5)Законы Ману

Ма́ну-смри́ти (санскр. मनुस्मृति, manusmṛti IAST), также известна как Ману-самхи́та, Манава-дхармашастра (санскр. मानवधर्मशास्त्र) и Законы Ману — памятник древнеиндийской литературы, древнеиндийский сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга, приписываемый традицией легендарному прародителю человечества — Ману. Является одной из девятнадцати дхарма-шастр, которые входят в литературу смрити.[1]

Изучение и критика

Законы Ману являются важным социологическим, политическим и историческим памятником древнеиндийской литературы. Он также является предметом критики со стороны многих[каких?] современных исследователей. Большая часть критики связана с неизвестностью уровня влияния «Ману-смрити» на индийское общество того времени, также происходят споры по поводу того, насколько изменился оригинальный текст после дальнейших интерпретаций.

Приводится ряд доказательств о том, что «Ману-смрити» не имел сильного влияния на общество своего времени. Так, например, «Бхагавад-гита» противоречит многим положениям «Ману-смрити», включая закрепление варны за человеком при рождении. В Северной и Южной Индии традиционными религиями были вайшнавизм и шиваизм, в то время как Законы Ману не были широко распространены.

В 300 году до н. э. Мегасфен описывал, что люди в регионе Матхуры поклонялись Гераклу (которого принято отождествлять с Кришной). Автор «Артха-шастры» Чанакья не упоминает о каких-либо законах, закрепившихся в обществе.

В средние века Законы Ману были неоднократно переписаны и откомментированы индийскими авторами, что говорит о большом значении, которое им придавалось. До наших дней дошли комментарии Медхатитхи (IX век), Говиндараджи (XII-XIII века), Нараяны (XIV век), Куллюкабхатты (XV век), Рагхавананды (XVII-XVIII века), Нанданы и Рамачандры (XVIII век), а также анонимный кашмирский комментарий, по-видимому, довольно поздний.[8] Естественно, что авторы данных комментариев проживали в отличных от времени составления Законов Ману общественных условиях, что не могло не влиять на их творчество, поэтому мнения различных индийских авторов при толковании отдельных стихов сильно расходятся. Первый перевод Законов Ману на английский язык был издан в 1794 году основателем индологии сэром Уильямом Джонсом.[9] Британская администрация поддерживала интерес к Дхарма-шастрам, которые она считала кодексами законовПосле Уильяма Джонса Законы Ману неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Индии. Среди наиболее качественных переводов — английский перевод Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Э. У. Хопкинса.[11] Первое русское издание Законов Ману было напечатано в 1913 году в Петербурге в переводе С. Д. Эльмановича, однако уже в то время русские санскритологи считали его неудовлетворительным в связи с некоторыми серьёзными ошибками.

Ману-смрити» написана на санскрите, содержит 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:

I глава описывает представления о происхождении Вселенной, сословий (варн), человеческого общества;

II — правила жизни в период обучения;

III-IV — правила жизни семьянина-домохозяина;

V — некоторые религиозные нормы;

VI — правила жизни отшельника;

VII — наставления об обязанностях царя и управлении государством;

VIII — наставления о судопроизводстве и юридической практике;

IX-X посвящены семейным отношениям, наказаниям за различные преступления, обязанностям членов варн;

XI — предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;

XII — описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни.

Семейные отношения

Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.

В них выделяется восемь форм брака, которые были распространены в Индии. Первые четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху),[42] дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд),[43] аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар)[44] и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе дхарму»).[45] Другие («дурные») виды включают асуру (покупка невесты),[46] гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей),[47] ракшасу (похищение невесты)[48] и самый худший вид — пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной).[49] Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось.[50] Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна.[51]

Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец.[52]

Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находиться под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости).[53] Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически.[19] Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом,[54] однако даже проданная жена не освобождалась от мужа.[55] В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно».[56]

Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека.

Преступления и наказания

Великими грехами (махапатака) согласно «Ману-смрити» являлись убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником.[58] Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Однако такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений.[59]

От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах. Также грехом не являлось «убийство убийцы».[60]

Наказание зависело от варны наказуемого. К примеру, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф, но то такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание — отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию.[61]

Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно Законам Ману людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет»,[62] к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе».[63] Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни.[64] Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась.[65] Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф.[66] Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель — сожжению на раскалённом железном ложе.[67] За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины.[68]

«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением.[69] Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров — отсечением половины ноги.[70]

Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана), заковывание в цепи (бандха) и различные виды телесных наказаний (вадха). К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.