7. Культура и цивилизация

Ни у кого нет ни слова про это … но мне что-то помниться, что цивилизация это больше как быт, повседневность и развитие этих сфер жизнедеятельности, т.е. техническое развитие, развитие ремесел и тд, приспособления человека к среде, а культура – больше ценностное, возвышенное, как искусство, пространство идей и тд.

Из Кагана:

В настоящее время активно обсуждается вопрос о соотношении категории «культура» и «цивилизация», ибо не существует его единого понимания: одни теоретики употребляют эти понятия как простые синонимы, другие рассматривают цивилизацию как высшую стадию развития культуры, сменившую дикость и варварство, третьи трактуют цивилизацию как социокулътурную целостность, объединяющую качества определенного типа общества и порождаемой им культуры. Это лишний раз свидетельствует о том, что культурологическая мысль еще не выработала системы категорий, которая адекватно описывала бы организацию бытия человечества — эту задачу предстоит решить новым поколениям культурологов, свободных от всевозможных идеологических шор, и политических, и религиозных, которые до сих пор влияют на гуманитарную мысль; поэтому могу лишь сказать, что с позиций изложенного только что системного подхода оптимальным представляется предложенное еще в XIX в. Л. Морганом и разделявшееся Ф. Энгельсом понимание «цивилизации» как такой ступени истории культуры, которая пришла на смену «варварству», в свою очередь сменившему первобытное состояние «дикости», и принесла человечеству городской образ жизни с профессионализированными ремеслом, торговлей, образованием, изобретение письменности, зарождение научного познания, прежде всего, математического; следовательно, цивилизация характеризует научно-технический и образовательный аспект культуры, являясь ее внутренним качеством, а не чем-то внешним и тем более противоположным ей, как полагают некоторые теоретики.

Солонин: «Нередко культуре в указанном смысле противополагают цивилизацию, как состояние общества, в котором господствуют преимущественно материальные, не творческие, следовательно, лишенные духовности, запросы и интересы людей»

Выделение, а нередко и противопоставление материальной и духовной сфер культуры в ряде культурологических концепций имеет еще один теоретический смысл. Он связан с разделением единого культурно-исторического бытия человека на две составляющие: культуру и цивилизацию. Хотя в обыденной практике мы нередко пользуемся этими понятиями как взаимозаменяемыми, т.е.отождествляя их, например, говорим древние цивилизации или древние культуры, цивилизованный человек или культурный человек, но такое обращение с ними не является общепринятым и особенно на теоретическом уровне. На этом уровне мы встречаемся с концепциями, которые не только разделяют эти понятия по признаку того, что ими обозначены разные сущности, но и противопоставляют их. Так, нередко под культурой понимают состояние нации или общества в стадии высокой творческой активности, в которой господствуют духовные идеальные начала, ценности и устремления, а также продукты этой деятельности. Человек в ней охвачен свободным устремлением к созиданию нового. Цивилизация же, напротив, характеризует общество в фазе затухания творческой активности, перемещения деятельности с духовных предметов в сферу материального; именно материализация деятельности неизбежно ведет к затуханию свободных порывов к высшим ценностям, репродуктивным формам производства; значение приобретают не целостная органичная жизнь, а формализованное, строго упорядоченное и принудительно регулируемое бытие; в результате материальные ценности и стремление к ним (цивилизация) подавляют духовные проявления культуры. Такого взгляда на соотношение культуры и цивилизации придерживался целый ряд известных философов, историков и культурологов, например, О. Шпенглер, Н. Бердяев, П. Сорокин.

В теоретическом отношении такая модель соотношения культуры и цивилизации не выдерживает серьезной критики и не подтверждается реальным процессом исторического развития общества. Он показывает, что ни одна локальная культура не вечна, каждая из них заканчивает свое историческое бытие по-разному, под воздействием различных законов и обстоятельств, а вовсе не согласно универсальной модели: как вытеснение духовного (культурного) этапа материальным (цивилизационным). Тем не менее в определенных случаях различение смыслов понятий «культура» и «цивилизация» может иметь познавательную ценность. Под цивилизацией некоторыми теоретиками, например А. Тойнби, понимается способ и форма реализации идейно-духовного ценностного ядра, именуемого культурой, которая составляет содержание культурно-исторического процесса. Иногда понятие культуры связывают с представлением о гуманистической составляющей жизни того или иного общества, в целом по критериям развития или организации различных сфер своей деятельности относимого к цивилизации определенного типа.

Орнатская (тут много лишнего, гляньте и удалите):

Как самостоятельные  оба понятия формируются на идеях Просвещения: понятие культуры — в Германии, понятие цивилизации — во Франции.

Терминами «культура» и «цивилизация» стали обозначать особое состояние общества, связанное с активной деятельностью человека по совершенствованию собственного способа бытия. При этом и культура и цивилизация интерпретируются как результат развития разума, образования и просвещения. Оба понятия противопоставлялись природному, естественному состоянию человека и рассматривались как выражения специфики и сущности человеческого рода вообще, т. е. фиксировали не только сам факт совершенствования, но и определенную степень его. Характерно, что противопоставление цивилизованных и нецивилизованных народов во Франции было продублировано в немецкой литературе как противопоставление культурных и некультурных народов.

Употребление терминов «культура» и «цивилизация» в течение всего XIX столетия несет на себе отпечаток тождества. To, что французы называют цивилизацией, немцы предпочитают именовать культурой. В англоязычной литературе, где раньше появилось понятие цивилизации, очень скоро, благодаря немецкому влиянию, устанавливаются отношения их взаимозаменяемости.

Размежевание культуры и цивилизации впервые осуществляется в немецкой литературе и характерно прежде всего для нее. Это размежевание связано с постепенным проникновением в немецкий язык термина «цивилизация» и с теми дополнительными смыслами, которые оно порождало, войдя в непосредственное соприкосновение с понятием культуры. Известную возможность для их разведения давала этимология самих слов. Слово «цивилизация» в конечном счете восходит к латинскому civis — гражданство, городское население, граждане, община и civilis — достойный гражданина, подобающий гражданину, учтивый, приветливый, вежливый. Благодаря этому слово «цивилизация», несмотря на многообразие его трактовок во французском языке, приобрело специфический смысл — суть исторических достижений человека сводилась прежде всего к области очищения нравов, воцарения законности и социального порядка. Немецкое слово «культура» также восходит к латинскому источнику, к цицероновскому «философия есть культура души», где культура означает особое духовное напряжение и связывается не с необходимыми, а с «избыточными» сторонами человеческой деятельности, с «чистой» духовностью, занятием литературой, искусством, философией и т. д., что мыслится в этой предшествующей традиции как результат индивидуальных усилий.

Можно сказать, что понятие цивилизации ориентировало на апологию достижений буржуазного общества, а понятие культуры — на идеал.

1. Одна из первых попыток разведения понятий была сделана уже в конце ХVIII в. И. Кантом. «Благодаря искусству и науке, — писал Кант, — мы достигли высокой ступени культуры. Мы чересчур цивилизованы в смысле всякой учтивости и вежливости в общении друг с другом, но нам еще многого недостает, чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея моральности относится к культуре, однако применение этой идеи, которое сводится только к подобию нравственного в любви к чести и во внешней пристойности, составляет лишь цивилизацию» . Кант противопоставляет цивилизацию культуре, ограничив последнюю внутренним совершенствованием человека.

2. В прогрессистской и эволюционистской литературе XIX в. значительно большую роль играло размежевание иного рода. Оно формировалось достаточно долго в работах французского историка Гизо, английского социолога и историка Бокля, но окончательно оформилось в работах американского этнографа Льюиса Моргана. В схеме Моргана термин «цивилизация» используется для членения культурно-исторического процесса. Цивилизация завершает ряд этапов формирования первобытного общества, ей предшествуют дикость и варварство. Дикость, варварство, цивилизация — таков путь развития человеческой культуры. Здесь совершенно иная, чем у Канта, расстановка акцентов. Нет тоски по культуре. Культура — это то, что уже есть у всех народов. Все народы создали особую, искусственную среду обитания, «неприроду». Но не все являются носителями цивилизации.

Указанная версия «культуры и цивилизации» используется не только при исследованиях ранних цивилизаций. Она вышла за пределы собственно исторических рассмотрений и стала обыденной. Когда мы говорим о цивилизованном человеке, мы чаще всего имеем в виду человека определенного уровня культуры. То же можно сказать и об употреблении термина «цивилизованное общество». Это — общество, отвечающее определенному набору признаков. Современная эволюционистская парадигма вычленяет эти признаки, ориентируясь не на историческую ретроспективу, a на уровень культуры, достигнутый современными развитыми странами. Цивилизация в таком словоупотреблении — высший этап в развитии культуры, или набор ее высших ценностей. В нее включаются как материальные, так и духовные достижения, рассматриваемые как результат возникновения широкого культурного единства людей. Следует отметить, что такой подход характерен не только для строго эволюционистских версий культуры, но и свойствен авторам, которые дорожат западными ценностями.

3. Совершенно иной ракурс принимает рассмотрение исторической перспективы развития культуры в концепции немецкого философа О. Шпенглера (1880-1936). Здесь впервые понятия культуры и цивилизации сталкиваются, приобретая характер непримиримой оппозиции. Мы видим, что оппозиция эта осуществляется по уже намеченному в немецкой литературе критерию внешнего и внутреннего, хотя в концепции Шпенглера он не выступает на первый план. Главная проблема автора — проблема культурно-исторической типологии и размежевание культуры и цивилизации, используемое им, обычно относят к разряду «исторических». Но это уже другое понимание истории, отличное от эволюционистского. Здесъ нет цивилизаторского самодовольства, нет веры в абсолютное превосходство своей эпохи над предшествующими эпохами и народами. Основной пафос работ Шпенглера — критика европоцентризма и отказ от эволюционистской схемы единой линии развития человечества, от идеи поступательного движения в направлении совершенствования и прогресса. В своей работе «Закат Европы» Шпенглер противопоставляет линейно-прогрессистским воззрениям «феномен множества мощных культур», равноценных по своим возможностям. Каждая культура, по мнению Шпенглера, — это живой организм, «живое тело души», проходящее в своем развитии ряд стадий, свойственных организму: рождение, детство, возмужание, зрелость, старость и смерть. Для простоты Шпенглер сводит часто эти стадии к трем: детство, расцвет и надлом. Цивилизация — это заключительная стадия развития культуры, характеризующая ее надлом и гибель. Ее не минует ни одна культура. Именно в стадию цивилизации и вступила, по мнению Шпенглера, культура Запада.

Шпенглер в конечном счете сводит сущность культуры исключительно к духовному, внутреннему содержанию. На этой основе и происходит столкновение понятий культуры и цивилизации. Сущность культуры, проявляющаяся наиболее полно в период расцвета, противопоставляется цивилизации — стадии упадка, когда умирает душа.

Шпенглер достаточно подробно перечисляет критерии различения культуры и цивилизации. Культура — это становление, творчество, а цивилизация — ставшее. Культура творит многообразие, она предполагает неравенство, индивидуальную оригинальность и неповторимость личностей. Цивилизация стремится к равенству и унификации, к стандарту. Культура — элитарна, цивилизация — демократична. Культура возвышается над нуждами людей, она нацелена на «чистые» идеалы, цивилизация — утилитарна, направлена на достижение практических, полезных результатов. Культурный человек обращает энергию вовнутрь, цивилизованный вовне, на покорение природы. Культура привязана к земле, ландшафту, цивилизация — к городу. Культура основана на мифе, на религии, цивилизация — атеистична. Отличительные признаки цивилизации: развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, скопление людей в городах, превращение народа в безликие массы. Это — голый техницизм, пронизывающий все сферы человеческого бытия. У каждой культуры, отмечает Шпенглер, есть своя цивилизация, и указывает сходство между способами угасания различных культур (их у него всего восемь).

Концепция культуры и цивилизации Шпенглера, созданная в первой четверти XX в., оказала большое влияние на последующие исследования в области культуры.

Разграничение культуры и цивилизации широко вошло в европейскую литературу после выхода в свет работ известного немецкого теоретика А. Вебера (1868-1958). Культура и цивилизация, по мнению А. Вебера, охватывают все содержание того феномена, который он называет процессом исторического творчества, и разграничиваются как сферы высших целей и средств их удовлетворения. Основа такого разграничения лежит в области сознания. Культура покоится на так называемом «метафизическом чувстве», а цивилизация на «техническом разуме», это процесс интеллектуализации и рационализации жизни. Исходя из этого, А. Вебер включает в цивилизацию всю совокупность достижений научно-технической мысли и их реализацию в области материального производства, а также экономику, право, государство и т.д.

Соколов. Вопрос 8. Культурный стандарт (по лекции)

Культура – принцип выборки определенного культурного стандарта, => нельзя говорить об универсальности и приоритетности. Культура – набор вещей как оформленностей, которые на данный момент (в данном культурном контексте) являются культивируемыми. Т.о. происходит повсеместное сосуществование культурно – исторических стандартов.

Принцип выборки:

Существование некоего культурного стандарта. К.ст. – совокупность установок, предметного ряда, предпочтений…. К.ст. варьируется в эпохах, регионах, поэтому нельзя говорить об едином культурном стандарте => сосуществование их.

Можно говорить о культурном экспорте, культурной экспансии, но глобалистского культурного пространства не существует. Стандарт – 1. реализация традиции как опыта, повторение. 2. констатация наиболее желаемого на данный момент.

Сосуществование культур (к. стандартов):

Культур множество, говорить об 1 нельзя, можно говорить только о культуре как таковой. Сосуществование не всегда протекает мирно, сопряжено со столкновениями. Важно – ТОЛЕРАНТНОСТЬ! Но толерантность не как терпимость, а как диалогичность.

«Диалог культур» (вводит ММ Бахтин) указывает на стремление мирного взаимообогащения в процессе «разговора» культур.

Увеличение количества представителей культуры ведет всегда к увеличению конфликта, тк приводит к обособлению .

Культуры (к.ст.) несоизмеримы друг с другом. Перевод – это не перевод слов, но перевод смыслов, самих культур. Культура, культурный ст. – это всегда неповторимое сочетание сторон жизни («стол с произвольным набором вещей). Нет объективный критериев для уравнивания культур. Выравнивать принципы культуры в качестве универсальных – неправомерно.

Gestalt одной культуры не проектируется на другую/ие культуры. В частности речь идет о способе функционирования и режиме формирования.

Культуру можно уподобить выставочному залу – к. ст. меняются, следовательно, акценты смещаются.

Дальше С. Говорил про искусство…

И. – не всегда таковым является. И. – отдельная, легитимная, развернутая и институализированная практика. Эстетич. Чувство – 18-19 вв. Др Греки – у них искусства не было, это было нечто сакральное.

Не предмет культуры определяет мироощущение, а мироощущение определяет предмет культуры.

Каждый культурен по своему, нет некультурных народов/людей.

Беспрерывная пайдейя – необходимость поддержания в соответствующем состоянии. Сомнения в использовании термина «некультурность».

Культурность – человечность. Некультурность – «натурность» - вне социальности, вне антропологии. Представитель другой культуры не некультурный, а инокультурный.

Варварский – не говорящий на моем языке = ущербный = приоритетность моих культурных стандартов. Отсюда – европоцентризм (эпоха Вел. Евр. Завоеваний).

Бескультурье в контексте взаимодействия разных культурных стандартов и их представителей. Доминантен всегда тот стандарт, которому следует в данном контексте большинство.

К.ст. не вечен, и не универсален. К.ст никогда не удовлетворяет до конца всех желаний человека. Он изнашивается, деградирует, устаревает…

Упадок/ деградация ведут к расширению культурного стандарта.

Эпистемологический и социальный аспекты новоевропейского культурного стандарта (это по антропологии, я просто коротко перечислю, если вдруг он про европоцентризм спросит, то, на чем наш культ. Стандарт зиждется):

Рациональность + эмпиричность (Бэкон, Декарт);

Анонимность, универсальность, общедоступность, способность к аутентичному воспроизведению (т.е. повторяемостью без утраты при воспроизведении каких-то существенных моментов, или выступать моделью для нескончаемой серии), принципиальная передаваемость или отчуждаемость (=автономность), подконтрольность и конвертируемость (однопорядковость).

Соц. Проблематика: гражданское общество, человек- гражданин.

Вопрос 17. Ситуация постмодерна (Лекция + Введение в культурологию (соколов, Солонин)

Лекция:

Проект модерна завершается в конце 19 века.

«Революция поэтического языка» - разрушение нарративного принципа в рамках художественной практики -> проблематизация в культурной наличности.

Новый художественные имузыкальные проекты: Шёнберг, Пруст, Бергсон, «Синий всадник»…

Изначально – художественная практика (дадаисты), наука. То есть те области, которые являются показателем соц. Изменений в самих устоях. Наррация – связь, дискурсивная последовательность – это утрачивается. Утрачивается форма жизнеустройства – европоцентричная идеология, тотальность господства всех европейский стандартов).

Основание новой доктрины:

Снятие наррации – локальность, сосуществование культурных систем, хотя все равно одна может доминировать. Доминирует та, которая обычно номинальна. Протекция со стороны государства -> установление государственной культурной картины мира. Таким образом, не существует больше доминирующей мировой картины, это все вопрос политики, взглядов, следовательно, картины мира сосуществуют.

Диктат модерна – КАНОН – уже не является тотальным. Постоянная полифония. Исток ликвидируется вообще (снятие наррации). Исток – фигура пустая, фиктивная. Вещь без истока – тоже, следовательно, снимается всякая иерархия и приоритетность. Главная фигура не производитель, а оператор – наладчик. Рейтинг наладчиков выше, чем рейтинг производства.

Идеология – деятельность. Архив – собрание форм, имеющийся резервуар.

Учебник:

Постмодернизм — культурное течение, проявившееся, прежде всего, в развитых западных странах, а затем в той или иной мере распространившееся и в некоторых других регионах. Постмодернизм, в сущности, означает многомерное теоретическое отражение духовного поворота в самосознании западной цивилизации, особенно в сфере искусства и философии, и лишь потом обнаружившее себя в различных сферах человеческой деятельности.

Появление постмодернистских теорий может быть оправдано намерением их авторов осмыслить особую ситуацию в культуре и обществе, порожденную перенасыщенностью культуры, где утрачивается центр, привычные ориентиры, возникает потребность в соотнесении различных ценностей в возросшем мире информации.

С другой стороны – критика проекта модерна.

Вначале понятие «постмодернизм» активнее использовалось в сфере художественной культуры, и лишь со временем получило широкое толкование и помимо своеобразного направления в искусстве оно стало применяться для характеристики определенных тенденций в философии, политике, религии, науке, этике, образе жизни, мировосприятии, а в итоге — для периодизации культуры.

Лиотар: переход общества в эпоху, называемую постиндустриальной, а культуры — в эпоху постмодерна, начался, по меньшей мере, с конца 50-х гг. ХХ в., обозначивших в Европе конец ее восстановления. Постмодерн не является антитезой модерну, а входит в модерн, представляет собой часть модерна.Следовательно, поскольку эпохой Возрождения открывается наша современность, то и постсовременность также. Лиотар, считал весьма неудачной периодизацию в терминах пост-, ибо таковая приносит путаницу и затемняет понимание, а предлагал рассматривать приставку пост-, не как возврат, а как анамнесис (припоминание), что устраняет возможность рассматривать постмодерн как историческую антитезу модерну, а побуждает к процедуре анализа, аналогии, обращенной на некое «первозабытое». Постмодернизм уже имплицитно присутствует в модерне, ибо модерн содержит в себе побуждение описать себя, увидеть свои различные положения. Приставка пост- обозначает, по его мнению, нечто вроде конверсии: новое направление, сменяющее предыдущее. Поэтому постмодернизм это не конец модернизма, не новая эпоха, а модернизм в стадии очередного обновления. Модерн продолжает основательно развиваться вместе со своим постмодерном. Следоватательно, отношение постмодерна к истории имеет особый характер: он живет не из мнимого отрицания всего предшествующего, а имеет в виду настоящую одновременность неодновременногo. Причем постмодернизм имеет свои античные, средневековые, нововременные и другие праформы. Таким образом, через осмысление всех проблем постмодернизма с необходимостью проходит идея преемственности культурного развития, трактуемая как весьма сложный процесс, прежде всего лишенный линейности.

Ж. Делёз и Ф. Гватарри «Корневище»: Авторы различают два типа культур, сосуществующих в наши дни — «древесную» культуру и «культуру корневища» (ризомы). Первый тип культуры тяготеет к классическим образцам, вдохновляется теорией мимесиса. Искусство здесь подражает природе, отражает мир, является его графической записью, калькой, фотографией. Символом этого искусства может служить дерево, являющее собой образ мира. Воплощением «древесного» художественного мира служит книга. Для «древесного» типа культуры нет будущего, он изживает себя, полагают Делёз и Гваттари. Современная культура — это культура «корневища», и она устремлена в будущее. Книга-корневище будет не калькой, а картой мира, в ней исчезнет смысловой центр. Грядет не смерть книги, а рождение нового типа творчества и соответственно чтения. Книга-корневище будет реализовывать принципиально иной тип связей: все ее точки будут связаны между собой, но связи эти бесструктурны, множественны, запутаны, они то и дело неожиданно прерываются. Такой тип нелинейных связей предполагает иной способ чтения. Для наглядности Делёз и Гваттари вводят понятие «шведский стол», когда каждый берет с книги-тарелки все, что хочет. Такое корневище можно представить себе как «тысячу тарелок», именно так называют авторы свою очередную книгу.

Такого рода организацию художественного текста, отмечал и У. Эко, сравнивая книгу с энциклопедией, в которой отсутствует линеарность повествования, и которую читатель читает с любого, необходимого ему места. Именно так создаются гипертексты в компьютерных сетях, когда каждый из пользователей вписывает свою версию и отсылает ее для дальнейшего наращивания другим пользователям. Таким образом, искусство становится моделью постмодернистской культуры.

Итак, признаки постмодернизма:

   - превращение философии в поэтику, истины в эстетическое средство;

   - приоритет этимологии над историческим содержанием, торжество принципа: история - это только текст;

   - отказ от подмены искусства философией, религией или политикой;

   - уничтожение рвов и границ между массовым и элитарным, профанным и сакральным, творческим и бытовым;

   - стирание граней между реально существующей картиной жизни и виртуальными реальностями;

   - уравнивание высокого и низкого, уродливого и прекрасного, пусть даже путем пародирования и низвержения идеалов;

   - интертекстуальность: построение текста при помощи явных и скрытых цитат и реминисценций к произведениям мировой литературы;

   - заимствование героев и художественных образов из произведений мировой литературы;

   - гипертекстуальность: организация единого текстового пространства как системы множества самостоятельных текстов, постоянно отсылающих читателя от одного из них к другому;

   - неприятие идейного пафоса и возведение на его место самодостаточного игрового элемента;

   - одновременное существование в нескольких плоскостях, отсутствие единой точки зрения в силу раздвоенности сознания;

   - химеризация формы и значений;

   - деконструкция как метод обращения с миром;

   - аллегория как акт вторжения в посюстороннее;

   - ирония как способ нонконформизма.