1-2

Филосо́фия (φιλία — любовь, стремление, жажда + σοφία — мудрость → др.-греч. φιλοσοφία (дословно: любовь к мудрости)) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира[1][2][3]. Философия обычно описывается как одна из форм мировоззрения[4], одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания[2], теория[5] или наука[6].

Мировоззрение и его исторические типы: миф, религия и философия.

Коренные проблемы и темы философского мировоззрения, структура философского знания, основные философские направления.

Философия в системе культуры. Функции философии и особенности её развития. Мировоззрение – совокупность взглядов, оценок, норм, установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве его регуляторов и ориентиров его поведения.

Компоненты мировоззрения:

Познавательный (цельные знания).

Ценностно-нормативный (ценность – та или иная значимость реальности для человека).

Эмоционально-волевой (совокупность суждений, которые определяют готовность человека к действиям).

Практический (реализация убеждений в практических социальных действиях).

Мировоззрение функционирует на двух уровнях:

Жизненно-практический.

Теоретический.

Исторические типы мировоззрения:

Мифологическое.

Возникает в глубокой древности и характеризуется следующими свойствами: образность (образное освоение реальности) и синкретизм (слитность и нерасчленённость мифологии, знаний, ценностей). В мифе человек неразрывно сливается с природой. Мифологическое представление – это не столько знания, а реальность, в которой живёт человек.

Особенность мифологического мировоззрения – хаосоцентризм. Основной способ и принцип решения мировоззренческих вопросов – генетический.

Мифологический мир включает два аспекта:

Де хронический (рассказ о прошлом).

Синхронический (объяснение настоящего и будущего).

Мифология обеспечивает связь человека с прошлым и будущим. Главная функция и значение – обеспечение гармонии и единства человека с миром, природой, обществом.

Религиозное.

Религия возникла на очень ранних этапах развития человечества вместе с мифологией.

Для религиозного мировоззрения характерен геоцентризм (в центре мировоззрения - Бог).

Особенности религиозного мировоззрения:

Наличие культовой системы (системы обрядовых действий, направленных на создание особых отношений человека со сверхъестественным миром), наличие веры в сверхъестественные реалии, наличие соответствующего вероучения (система догматов, которые должны безоговорочно браться на веру).

Основная функция религии - помочь человеку преодолеть приходящую, изменчивую сторону реальности и приобщиться к неизменному и абсолютному. Мифология и религия носят духовно-практический характер, они ориентированы на регламентацию духовно-практической деятельности человека, на определение жизненного пути человека.

Философское.

Философия – это не только духовно-практическая, но и теоретическая форма решения мировоззренческих проблем: на смену символу и образу приходит логос или разум. Философия возникла, когда появилась необходимость в рациональном понимании мира

( понимания с позиции знания).

Философское мировоззрение появилось в античной Греции, когда в 6 в. до н. э. Пифагор впервые употребил термин “философия”.У Платона и Аристотеля философия – это совокупность теоретических знаний, накопленных человечеством. Философия выступает в роли матери науки.

Философия – это особая форма мировоззрения, система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, определение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку. Для философии характерно выдвижение на первое место рациональных знаний. Философия характеризуется теоретическим обоснованием любых положений, которые в ней выдвигаются, связью с наукой. Для философии характерен универсализм (любые явления рассматриваются в универсальном контексте), субстанционализм (стремление объяснить любые явления с единого основания) и сомнения (философия все подвергает критическому анализу)

Основные проблемы и темы философского мировоззрения:

Что такое бытие? Какова сущность мира?

Онтология – наука о бытии.

Два основных подхода к решению проблем онтологии:

Материализм – первичной реальностью является материя, а дух вторичен, т. е. возникает из материи.

Этапы материализма:

Древнегреческий (античная Греция: Гераклит).

Новое время (17-18 в.; Бэкон, Гоббс, Локк, Спиноза, Ломентрий).

Диалектический материализм Маркса и Энгельса. Мир – это непрерывно развивающаяся реальность.

Во время древнегреческого этапа развития материализма он был наивным: реальность объясняли через ту или иную первооснову, атомы и т. д.

Идеализм – первоосновой всего является дух, который порождает материю – весь природный мир.

Виды идеализма:

Объективный (духовная первооснова (первоначало) существует объективно, т. е. независимо от человека. Представители: Платон, Гегель).

Субъективный (принимает в качестве первоначала сознание субъекта (одного человека), мир понимается как представление человека о мире. Представители: Беркли, Юм, Кант).

Можно ли познать мир?

Гносеология – учение о познании.

Течения гносеологии:

Мир нельзя познать:

Скептицизм (Перрон).

Иррационализм (отрицание возможности разума в познании действительности).

Агностицизм (нельзя познать сущности вещей): Юм, Кант.

Познаваемость мира:

Рационализм (мир познается с помощью разума).

Сенсуализм (мир познается с помощью чувств и ощущений).

Интуитивизм (мир познается с помощью интуиции).

Какова природа ценностей?

Аксиология – учение о ценностях.

Человеческое действие.

Праксиология – учение о человеке, о его практических действиях и о социальной реальности.

Основные черты мифологического мышления:

Философия представляет собой духовную интеллектуальную дисциплину, возникшую в 7 – 5 в. до н. э. Одновременно в различных точках планеты: в Индии, Китае, Греции. Этот факт означает, что философия не является внеисторическим свойством человеческого сознания. Ей предшествовал другой тип мышления – мифологический (архаический). Важно уяснить, что это понятие не является оценкой, т. е., называя это мифом, мы не считаем, что это ложь. В этом понятии фиксируются черты мировоззрения, предшествующего философскому:

1. Нерасчлененная ценность мира богов, человека и природы (природное явление объясняется непосредственным влиянием богов, т. е. нет абстрактного представления о

едином законе, который описывает взаимоотношения людей и богов).

2.Отсутствуют различия субъекта и объекта – человека и мира; мир понимается по образу и подобию человека, а человек – по образу мира.

3.Мифологическое знание неразрывно связано со своим осуществлением в ритуале, т. е.

некоторая ситуация воспринимается, во-первых, как соразмерная божественному порядку, во-вторых, существует способ влияния на эту ситуацию. Мифологическое мышление рецептурно.

4.Всякое ритуальное действие имеет целью поддержания шаткого мирового порядка, поэтому не существует различия между такими сферами деятельности как искусство, религия, наука, философия.

5.Из вышесказанного вытекает символизм архаического мышления – не существует явлений самих по себе, они являются символами божественной воли, каждое явление вызывало ассоциацию с мифом данного племени. По различным причинам мифологический тип мышления рушится, на смену ему приходит философия, т. е. членораздельная речь.

Философия в контексте культуры.

Начало философии можно определить, как попытку ответить на вопрос “ Кто я?” при отсутствии самоочевидных ответов. Этот вопрос является и началом собственных человеческих усилий по построению культуры. Понятие культуры восходит к представлению о культивировании, возделыванию почвы (обыденного сознания). Задачей культуры является сознание таких форм, которые бы позволили человеку самостоятельно обустраивать жизни: природную и социальную.

Культуру будем рассматривать в разделах “Искусство”, ”Наука”, ”Религия”, сравнивая каждую из этих сфер с философией.

Религия – это практика достижения высших сил, выраженная в символах, обращенная к личности и основанная на вере.

Религиозным актом сверх рациональной веры разрывается тождество обыденной

личности и осуществляется порыв к Подлинной реальности.

Философия – это рациональное общезначимое познание, выраженное в понятиях и

объясняющее мир естественными причинами. Философия рефлексивна (зная что-то,

философ должен знать себя, познающего это что-то).

Искусство и философия схожи наличием в них творческого начала, но искусство ориентируется на эмоции, на конкретные образы, фантазию, а философия – это разумное использование категорий, при котором за видимостью ищут действительность.

Наука – это исследование необходимых связей предметного мира, индивидуальные различия субъектов науки не имеют значения. Для науки важен прогресс, она накапливает факты и по мере этого расширяет знания об окружающем мире. Философия ориентирована на построение мировоззрения, и поэтому субъективный мир человека входит в ее рассмотрение; ставя вечные проблемы, философия не удовлетворяется готовыми ответами. Важен сам процесс, состояние философствования.

Мораль характеризуется различием сущего и должного. Философия не говорит о том, что должно быть, но описывает сущее.

3

Предмет философии – природа, общество, человек; наиболее общие законы развития природы, общества и человека. Предмет – это 1) то на что направлено внимание; 2) то, что изучается и познается людьми.

Строение (структура) философии:

1) общая философия, которая изучает устройство мира;

2) философия права;

3) социальная философия, или философия общества;

4) логика:

5) история философии;

6) этика;

7) эстетика;

8) философия культуры;

9) философская антропология.

Возможны различные формы философии: философия языка, философия политики, философия искусства, философия науки и т.д.

Философия выполняет две основные функции: мировоззренческую и ме­тодологическую.

Мировоззренческая функция включает в себя комплекс подфунк­ций: онтологическую, гносеологическую, социально-историческую. Послед­няя подфункция нацеливает на осмысление проблем об­щественной жизни, перспектив развития общества.

Методологической функции философия ориентирована на выработ­ку программы познавательной и практически-преобразовательной деятель­ности человека. Аксиологическая подфункция связана с формированием у челове­ка ценностных ориентации, идеалов, убеждений и соответствующих методо­логических установок на их реализацию.

4

Анализ античной философии, в период ее формирования и развития сложилась основная про­блематика философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бы­тие отождествляется с природой.

Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека.

На смену объективистскому натурализму приходит субъективистский антро­пологизм.

Но все развивается в рамках космоцентризма. Бытие в античной философии рассматривается как упорядоченная система — Космос, важной составной частью которого является человек. Все проблемы человека рассматривают-ся и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе. Данный подход можно зафиксировать и у физиков, и у софистов, и у эпикурейцев, и у стоиков. Но наиболее яркое и полное воплощение он нашел в системах Платона и Аристотеля.

Отличит. черта ант. ф. - формир-е нов. способа дух. самовыр-я, кот. им. стройн. логич. форму, хар-ся рациональн. постиж. мира. Хар-ся космоцентризмом - стремл. понять мир как целое, его происх. и сущность. Чел-к рассм. как неотъемл. часть природы.

До софистов гл. задача ф. - раскрыть суть окр. мира, софисты поверн. ф. мысль с пробл. космоса на пробл. чел. жизни, рассм. ее в теор. и практ. аспектах. Далее эта тематика стала предм. особого внимания, в т.ч. Сократа и Платона. А. - уч-к Платона.

5

6

Софисты

Следующие представители древнегре-ческой ф. Буквально "софист" - это "тот, чьей профессией является мудрость". Вся деятельность софистов привела к тому, что под этим понятием стали считать людей, которые учили других одерживать победу в споре. За обучение они брали деньги.

Протогор (5 в до н.э.) - основатель софистики. Его основной тезис - "человек - мера всех вещей". Истина относительна (болезнь - зло для больного, а для врача - благо).

Одна из главных черт софистики - релятивизм. Софисты не признавали объективных критериев и не видели грани между истинным и ложным.

Другая особенность софистики - агностицизм (это философское направление, в основе которого лежит представление о непознаваемости мира).

Горгий

Классическое выражение агностицизма (учение, отрицающее полностью или частично возможность познания мира)- триада Горгия:

1. ничто не существует,

2. если что-либо существует, то оно непознаваемо для человека,

3. если и можно познать что-либо, то это нельзя объяснить другому.

В триаде Горгия также есть проблема коммуникации - принцип несообща-емости знания другому (истина субъективна и непередаваема).

Софисты известны своими логическими неправильностями

Софизм "Рога".

Вопрос: то, что ты не терял, ты имеешь?

Ответ: да, имею.

Если ты не терял рога, значит они у тебя есть!

Значение деятельности софистов:

1. переориентировали ф с космоса на человека,

2. подняли искусство спора на качественно высокий уровень,

3. стимулировали развитие риторики и логики.

ЭМПЕДОКЛ из Агригента (на о. Си-цилия) (ок. 490—30 до н. э.) — древне-греч. философ-материалист, идеолог рабовладельческой демократии. В своей философской поэме “О природе” сводил все многообразие вещей к четырем “корням”: земле, воде, воздуху и огню. Это учение о четырех элементах (или стихиях) природы в течение мн. вв. удерживалось в античной и средневековой философии. Соединение н разделение элементов Э. объяснял действием двух противо-борствующих сил: притяжения и отталкивания (“дружбы” и “вражды”). Преобладание той или др. силы определяет различные стадии циклически происходящего развития вселенной. Большое историческое значение имела высказанная Э. догадка о закономерной эволюции живых существ в результате естественного отбора более жизнеспособных сочетаний.

АНАКСАГОР из Клазомен (в Малой Азии) (ок. 500—428 до н. э.) — древ-иегреч- философ-материалист, идеолог рабовладельческой демократии. По обвинению в безбожии был приговорен к смертной казни и спасся, покинув Афины. Признавал бесконечное качественное многообразие бесконечно делимых первичных элементов материи (“семена вещей”), позже названных гомеомериями, из различных сочетаний к-рых образуются все существующие вещи. Движущей силой, обусловливающей соединение и разделение элементарных частиц, считал “нус” (ум), к-рый понимал как легчайшее и тончайшее вещество. Космогония А. объясняет возникновение системы небесных тел нз первичного беспорядочного смешения частиц вещества- в результате их внхреоб-разного вращения.

Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями, он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приемы. Представители греческой ветви патристики проводили прямые аналогии между Сократом и Христом.

Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска[1] и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл[1]. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. «Собеседники Сократа искали его общества не с тем, чтобы сделаться ораторами…, но чтобы стать благородными людьми и хорошо исполнять свои обязанности по отношению к семье, слугам (слугами были рабы), родным, друзьям, Отечеству, согражданам» (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе»). Хотя считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе. Был наставником воспитанника своего друга Перикла афинского политика и полководца Алкивиада, спас его жизнь в бою, но отказался принять в благодарность любовь Алкивиада, по мнению обвинителей, при этом публично развратив юношей, объявляя «благословенную богами» мужскую любовь «свинством». После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам), в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд[2] (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого).

7

Духовное развитие Платона началось с разработки этико-политической проблематики. Затем он подошел к необходимости восстановить некоторые онто-космологические моменты древней натурфилософии Мыслитель пытался доказать, что у любой вещи физического мира есть своя высшая и последняя причина, которая имеет не физическую, а метафизическую, умопостигаемую природу. Эту причину Платон называл идеей, эйдосом или формой. Платоновская идея - это не просто понятие или мысль, а то, по поводу чего мысль думает, будучи свободной от всего чувственного. Идея - это сущность вещей, это подлинное бытие. Каждому понятию соответствует бытие. Итак, каждая идея есть первообраз (парадигма) для каждой вещи, а каждая вещь есть подобие этой идеи.

Платон в своей системе на первый план выдвигает демиургическую сотворенность мира. Демиург - это ваятель, зодчий, ремесленник. Таким образом, по Платону, всякая вещь есть индивидуальное воплощение соответствующей идеи в материи посредством мировой души, которая объемлет собой и мир идей, и мир вещей. Платон противопоставляет мир идей не чувственно данному миру, а небытию. Диалектику Платон понимал не только как учение о бытии, но и как прием анализа понятий.

Учение Платона о бытии, душе, и познании (427-347, “Государство, законы”). Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Бытие - тождественное и неизменное, однако в диалогах Софист и Парменид П. прих к выводу, что высшие роды сущего - Бытие, движ., покой, тождество и изменение - могут мыслится только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и равен самому себе и не равен., и тождественен себе и приходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматр само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассм по отнош к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержт в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении П утверждает, что последними эл-тами всех вещей явл неделимые треугольники или геометрическте бестелесные атомы. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. П считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по П, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой того идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же это не зависимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие пораждает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, т.е искусство вести устную речь, искусcтво ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возм при соотв воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями прибл к совершенству то необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами своб граждан.

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.

Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности "диалектику".

8

Вопрос о том, что такое бытие, Аристотель предлагал рассматривать путем анализа высказываний о бытии - здесь вполне очевидна связь теории силлогизма и аристотелевского понимания бытия. «Высказывание» по-гречески - «категория». Согласно Аристотелю, все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности (поэтому ее, как правило, отождествляют с бытием). Все остальные категории - качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания - соотносятся с бытием через категорию сущности. Сущность отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» Раскрывая сущность (субстанцию) вещи, мы, согласно Аристотелю, даем ей определение, получаем понятие вещи. Остальные девять категорий отвечают на вопрос: «Каковы свойства вещи?» - и определяют признаки, свойства вещи, ее атрибуты. О сущности, таким образом, высказываются все категории, но она сама ни о чем не высказывается: она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе, безотносительно к другому. Для логики Аристотеля характерно убеждение в том, что сущность первичнее различных отношений.

Важная особенность аристотелевского учения о сущности заключается в том, что хотя под бытием, а следовательно, под близкой ему сущностью Аристотель понимает отдельный предмет (индивид), однако сама сущность вовсе не есть что-то воспринимаемое чувствами: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она - единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств - то, что делает предмет «вот этим», не позволяя ему слиться с другими. Как видим, характеристика бытия как единства, неделимости, устойчивости (неизменности) остается важнейшей у Аристотеля; при этом неделимы как первичные сущности «этот человек», так и сущности вторичные: «человек», «живое существо».

9

Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые, согласно

Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья – в

чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло –

то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека к

счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед

вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным

миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не

страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в

нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть

временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается

от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью. Мудрец

различает три вида удовольствия:

1) природные и необходимые для жизни;

2) природные, но для жизни не необходимые;

3) не необходимые для жизни и не природные;

Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных.

Результат такого воздержания – полная невозмутимость, или безмятежность,

которая и есть счастье философа.

2. ШКОЛА СТОИКОВ.

К школе стоиков, основан­ной в 302 г. до н. э. в Афинах Зеноном с

о-ва Кипр (около 336— 264 гг. до н. э.), принадлежали многие крупные философы и

уче­ные эллинистического времени, на­пример Хрисипп из Сол (III в. до н. э.),

Панеций Родосский (II в. до н. э.), Посидоний из Апамеи (I в. до н. э.) и др.

Ос­новное внимание стоики сосредото­чивают на человеке как личности и этических

проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте.

В этике противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом, сказалась в

вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся

физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков

необходимости. Для стоиков же необходимость («судьба», «рок») непреложна.

Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможна. Действия людей

отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются – все они

происходят только по необходимости, – а лишь потому, добровольно или по

принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба

согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек – существо

общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением

естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до

заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к

мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и

при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

Ощущению неустойчивости ста­туса человека в условиях непре­рывных военных и

социальных конфликтов и ослабления связей с коллективом граждан полиса

сто­ики противопоставили идею зависи­мости человека от высшей благой силы

(логоса, природы, бога), уп­равляющей всем существующим. Человек в их

представлении уже не гражданин полиса, а гражданин космоса; для достижения

счастья он должен познать закономерность явлений, предопределенных выс­шей

силой (судьбой), и жить в согласии с природой. Главное в этике стоицизма это,

учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в

умении стойко переносить удары судьбы. Эклектизм, многозначность основных

положе­ний стоиков обеспечивали им попу­лярность в разных слоях

эллини­стического общества и допускали сближение доктрин стоицизма с

мистическими верованиями и астрологией.

3. Скептики.

Сблизившиеся с после­дователями платоновской Акаде­мии, они направили свою

критику глав­ным образом против гносеологии Эпикура и стоиков. Они также

отождествляли счастье с понятием «атараксия», но толковали его как осознание

невозможности познать мир (Тимон Скептик, III в. до н. э.), что означало

отказ от приз­нания действительности, от обще­ственной деятельности.

Родоначальником скептицизма был Пиррон (ок. 365–275 до н. э.). По его учению,

философ – человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять в

невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий достигнуть

счастья должен ответить на три вопроса:

1) из чего состоят вещи;

2) как мы должны к ним относится;

3) какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения.

На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать

определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя

сказать, истинный он или ложный, как всякому утверждению о любом предмете

может быть с равным правом противопоставлено противолежащее ему утверждение.

Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил ответ на

второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в

воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это не значит, что не

существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия, или впечатления,

безусловно, достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях – там, где

высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к тому, что

существует поистине.

Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий вопрос:

выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет

невозмутимость, или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую ступень

возможного для философа суждения.

Основные положения Пиррона получили свое дальнейшее развитие в учении его

последователей: Тимона, Энесидема и Секста Эмпирика, позднего представителя

скептицизма, жившего во II в. н. э.

4. Киники.

Учения стоиков, Эпикура, скеп­тиков, хотя и отражали некоторые общие черты

мировоззрения своей эпохи, были рассчитаны на наибо­лее культурные и

привилегирован­ные круги. В отличие от них кини­ки выступали

перед толпой на ули­цах, площадях, в портах, доказы­вая неразумность

существующих порядков и проповедуя бедность не только на словах, но и своим

обра­зом жизни. Наиболее известными из киников эллинистического вре­мени были

Кратет из Фив (около 365—285 гг. до н. э.) и Бион Борисфенит (III в. до н. э.).

Кратет, проповедовал умеренный кинизм и был известен своим чело­веколюбием. Он

имел большое чис­ло учеников и последователей, в их числе некоторое время был и

Зенон, основатель школы стоиков. Однако дальше кри­тики богачей и правителей

киники не пошли, достижение счастья они видели в отказе от потребностей и

желаний, в «нищенской суме» и противопоставляли философа-нищего не только

царям, но и «неразумной толпе». Этика киников провозглашала как высшую

добродетель человека его умение наслаждаться малым, быть независимым от

государства, общества, даже от культуры и семьи. Когда Диогена посетил

знаменитый Александр Македонский и спросил, что он желает, то лишь ответил: "Не

заслоняй солнца".

10

Основные черты и этапы средневековой философии

Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф => Философия пишется с точки зрения церкви

Философия монотеистична, Бог понимается как единое и уникальное. Средневековая мысль всегда теоцентрична всё сущее определяет Бог.

Идея креационизма: Источник всего сущего – Бог, Он сотворил мир из ничего. Весь мир – свободный дар Бога.

Принцип антропоцентризма. У греков господствовал принцип космоцентризма, человек был важен как часть целого. В христианстве же человек создан по образу и подобию Бога, должен уподобляться Богу и в то же время он повелитель созданного Богом. Библия утверждает, что человек способен принять волю Бога как свою собственную. (У греков тоже была мысль о том, что человек, воплощая благую цель, через интеллект уподобляется высшему существу).

Средневековая философия филологична по своей сути, так как отталкивается от Библии

мир средневековья – мир дуалистичный (духовенство противопоставлено мирянам, царство Божие – царству мира сего).

Основные черты исторического периода:

Социальная неоднородность, появление люмпенов (бродяги, нищие, уголовные элементы)

Экономический хаос в результате варварских набегов

=> Империя нуждалась в религии, способной сплотить различные социальные слои (все равны перед Богом).

^

Основные этапы средневековой философии

Апологетика

II – III вв

Период утверждения христианства. Церковь ещё гонима. Задача: показать нелепость языческих верований. Возникает догмат о триединстве Бога. Основная проблема: отношение веры и разума.

Тертуллиан,

Климент Александрийский

Патристика

IV – X вв

Святость жизни, ортодоксальность учения, признание церковью.

вост

западная

Григор. Нисский,

Вас. Кесарийский

Аврелий Августин, еп. Кетарена.

Схоластика (от лат. Школа)

XI – XIV вв

Возникают учебные заведения, предпринимаются попытки доказать существование Бога с помощью логических приёмов.

Иоганн Скотт Иреугена , Ансельм Кетеркерийский, Пьер Абельяр,

Фома Аквинский

Раннее средневековье - становление Христианской догматики в условиях формирования европейского государства. В условиях жесткого диктата церкви философия была объявлена «служанкой богословия». Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики"(опиралась на форм. логику Аристотеля=> формирование идеи двух истин: разума и веры). Еще в 5 веке было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству, и некоторые христианские идеологи склонялись к ней, другие же отрицали. Так возникла литература апологетов(защитников христианства), а за ней возникает патристика–сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

11

12

Какие бы проблемы ни обсуждались в средневековой схоластике, они так или иначе были связаны с вопросом о месте и роли универсалий в структуре бытия и в процессе познания. "История средневековой философии не может быть сведена к истории спора о природе универсалий. Однако же многое говорит в пользу такого понимания", — отмечает выдающийся исследователь средневековой философии Э.Жильсон [14, р. 153]. Спор о природе универсалий (общих понятий) велся на протяжении всего средневековья. Отправным пунктом для дискуссии послужили вопросы, поставленные Порфирием в его «Введении» к «Категориям» Аристотеля: (1) Существуют ли роды и виды самостоятельно или же только в мышлении? (2) Если они существуют самостоятельно, то тела ли это или бестелесные вещи? (3) Обладают ли они в последнем случае отдельным бытием или же существуют в телесных вещах? Согласно формулировке Фомы Аквинского, универсалии могут иметь троякое существование: ante rem (до вещи, т.е. в Божественном интеллекте), in re (в вещи) и post rem (после вещи, в человеческом уме). В ходе обсуждения природы универсалий сформировались три основных подхода к решению проблемы: реализм, концептуализм и номинализм. Реализм признает самостоятельное существование универсалий; концептуализм утверждает, что общие понятия имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто в самих вещах; номинализм считает, что общие понятия возникают в процессе познания и вне человеческого ума, т.е. реально не существуют. Концепцию реализма разделяли Ансельм Кентерберийский, Гильберт Порретанский, Фома Аквинский, Бонавентура и др., точка зрения концептуализма сформулирована в трудах Абеляра и Дунса Скота; обоснование номиналистической позиции представлено в доктрине Оккама.

Хотя главным пунктом разногласий между реализмом, концептуализмом и номинализмом был вопрос об онтологическом статусе универсалий: обладают они реальным существованием или нет, — фактически предметом обсуждения были все основные проблемы философии. Иначе не могло и быть; ведь нельзя ответить на вопрос о статусе универсалий, не уяснив, что собой представляет реальность. И наоборот: поскольку бытие для средневековых схоластов — это бытие, увиденное сквозь призму логических структур, то и взаимоотношение сущностей, соответствующих значениям единичных и общих понятий, является центральной проблемой онтологии. Поэтому, анализируя представления средневековых философов об онтологической структуре вещи, об акте творения, сообщающем бытие сотворенным вещам, об отличии бесконечного божественного бытия от конечного бытия вещей, о соотношении формы и материи, сущности и существования, единичного и всеобщего, мы одновременно знакомились с их взглядами на природу универсалий. Но преимущественное внимание до сих пор уделялось онтологическому аспекту проблемы универсалий, а именно, их месту в структуре бытия. Остановимся теперь кратко на другом, теоретико-познавательном аспекте этой проблематики.

Реализм исходит из следующей очевидной предпосылки. Всякое знание формулируется в общих терминах, относящихся ко многим вещам. Суждения типа "Сократ — человек" или "лошадь — животное", сформулированные с помощью общих понятий человек и животное, будут соответствовать реальности только в том случае, если в Сократе есть свойство человечности, а в лошади — животности. Если же в реальности нет ничего кроме единичных вещей, то все суждения оказываются ложными, вводящими в заблуждение, поскольку в них утверждается наличие в вещах общих свойств или отношений. Поэтому необходимо предположить, что общее (универсалии) существует наряду с единичным, более того, предшествует существованию единичных вещей, определяя наличие в них тождественных свойств.

Но обоснование позиции реализма требует преодоления ряда трудностей. Некоторые из них уже отмечались. Например, если универсалии постулируются в качестве исходных элементов онтологии, то почему мир состоит из единичных вещей? И каким образом универсалии могут быть причинами существования индивидуальных субстанций (проблема индивидуализации)? Или, как род или вид превращаются в признаки единичной вещи? Появляется и затруднение теоретико-познавательного характера. Если каждому значимому слову в суждении соответствует в реальности особая сущность, то любое сущее, в котором можно выделить характеристики, обозначаемые разными словами, оказывается не единым, а составным. Отсутствие внутреннего единства в материальных субстанциях констатирует уже Боэций; всякая вещь "есть вот это и то, то есть соединение своих частей" [12, с. 148], объединенных чисто внешним образом материей. Точно так же трактовалась вещь и в последующей схоластике: положение об отсутствии единства в телесных субстанциях разделялось всеми средневековыми философами.

Проблема возникла при обсуждении атрибутов бестелесных субстанций, таких, как человеческая душа. Всеми -признавалось различие между двумя способностями души — интеллектом и волей. Но как понимать это различие? Реальным различием в схоластике называлось различие вещей в отличие от чисто мысленного различия, производимого умом. Утверждение о реальном различии интеллекта и воли означало бы признание, что душа не есть единая бестелесная субстанция, но состоит из двух отдельных субстанций: интеллекта и воли. Это противоречило бы одной из главных теологических посылок — положению о единстве человеческой души. Если же отрицать реальное различие интеллекта и воли, то за этими понятиями не будет ничего стоять в реальности: душа тогда должна рассматриваться как субстанция, в которой нельзя выделить различных способностей. Этот вывод противоречил бы представлению о душе, сложившемуся в философии со времен Платона и Аристотеля. Чтобы найти выход из создавшегося положения, необходимо было отказаться от одной из предпосылок реализма, гласящей, что каждому реально значимому понятию ума соответствует отдельная вещь — обособленная субстанция, существующая вне ума, сохранив в неприкосновенности другую: наличие соответствия между терминами суждения и структурой вещи. Именно это и осуществляет Дунс Скот.

Концептуализм Дунса Скота отличается от реализма признанием возможности не только реального различия вещей, но и формального различия внутри одной вещи. Две сущности будут, по Дунсу Скоту, формально различными, если они, во-первых, соответствуют различным (нетождественным) понятиям и, во-вторых, произведены самой вещью как различные. Формальное различие слабее, чем реальное различие, потому что оно не предполагает существования формально различных сущностей в виде обособленных субстанций. Но оно сильнее чисто мысленного различия, так как имеет основание в самих вещах.

Понятие формального различия вводится Дунсом Скотом в результате разграничения двух типов актов: актов бытия и актов формы. Фома Аквинский освободил понятие бытия от необходимости быть всегда приписанным некоторой форме, выделив бытие и форму в качестве двух различных аспектов реальности. Дунс Скот идет еще дальше: формальное совершенство вещи, утверждает он, не совпадает с совершенством ее бытия. Акты, создающие различные формы, не сообщают этим формам существования. Чтобы они стали реально существующими, необходим особый акт — акт бытия. При этом две формально различные сущности, если они имеют один и тот же акт бытия, не будут в качестве реально существующих отличаться друг от друга, образовав одну субстанцию, в которой отсутствует реальное различие частей. Между интеллектом и волей в душе, следовательно, действительно есть различие, но различие формальное, не разрушающее единства духовной субстанции.

Таким образом, концептуализм отказывается сопоставить каждое значимое слово в суждении с отдельной сущностью в бытии — с индивидуальной или родовой субстанцией. Он отказывается также от принципа полного соответствия между характеристиками понятий и отображаемой в них реальности. Согласно Дунсу Скоту, общим понятиям в бытии соответствуют не универсалии (роды и виды), а общая природа. Последняя в отличие от универсалий сама по себе не является ни общей, ни единичной. Если бы природа лошади, рассуждает Дунс Скот, была единичной, существовала бы только одна лошадь, а если бы она была универсальной, не существовало бы отдельных лошадей, ибо из общего нельзя вывести единичное, а из единичного — общее. Для общей природы безразлично, будет ли она реально существовать во многих индивидах или только в одном. Хотя человечность Петра, очевидно, не то же самое, что человечность Сократа, человечности как таковой нет нужды быть только в Петре и ни в ком больше. Индифферентность общей природы в отношении единичного и общего позволяет ей получать противоположные модусы бытия: она становится единичной в конкретных вещах и универсальной в интеллекте. Решение проблемы индивидуализации в философии Дунса Скота, рассмотренное выше, основывалось на "сжатии" общей природы до единичности в момент получения ею реального существования за счет присоединения к ней индивидуализирующего принципа "этости", сообщающего ей необходимое совершенство, которое делает ее способной получить реальное существование. В то же время общая природа становится универсальной в момент ее познания интеллектом. Когда интеллект схватывает некий объект, он концентрирует внимание на потенциальной индифферентности его природы: он как бы выявляет и актуализирует эту индифферентность. Неопределенность общей природы состоит просто в непротивлении тому, чтобы быть актуализированной (получить реальное существование) во многих вещах, тогда как неопределенность понятия является позитивной характеристикой. В то время как общая природа становится единичной во всяком индивиде, ее понятие отказывается становиться таковым. Оно универсально, так как неопределенность, безразличие к тому, чтобы быть приписанным конкретному индивиду, присутствуют в нем актуально. Общая природа только потенциально (в возможности) безразлична к существованию в отдельных индивидах; это безразличие, которое препятствует приписыванию признака, фиксируемого общей природой, только одному конкретному индивиду, становится самой главной, существенной характеристикой понятия.

Но хотя общая природа не является универсалией, отличаясь в этом плане от понятия, ее обозначающего, содержательно-смысловые характеристики общего понятия и его онтологического прообраза полностью совпадают. Концептуализму, как и реализму, свойственно убеждение, что понятиям ума соответствует нечто в самих вещах. Более того, предполагается, что структура вещей отвечает логической структуре суждения, — бытие состоит из "смысловых атомов", объединенных между собой связями, аналогичными тем, которые имеют место между субъектом и предикатом суждения. Концептуализм противопоставляет универсальность понятий безразличию общей природы к модусам единичности и всеобщности не с целью доказать расхождение между концептуальными структурами и структурой реальности, а наоборот, стремясь более последовательно обосновать их соответствие. Предположение, из которого исходит реализм, а именно, что первоэлементами бытия являются роды и виды, вело к неразрешимым противоречиям, главное из которых — сосуществование в вещи общего и единичного. Дунс Скот показывает, каким образом можно реализовать основной тезис схоластической философии о параллелизме логических и онтологических структур, не впадая в противоречие. Оба направления средневековой философии — и реализм, и концептуализм — убеждены в наличии такого параллелизма; разногласия между ними касались лишь способа обоснования этого тезиса.

Номинализм отвергает сам тезис. Он отрицает, что мир состоит из "атомов смысла" (аналогов общих понятий), выдвигая альтернативное утверждение: в реальности нет ничего, кроме индивидов. Многие философы, в том числе Дунс Скот, признавали, что реально существуют только индивиды; но они признавали также, что в конкретных вещах есть аспекты, оправдывающие применение общих понятий: то, что называется видом вещи, ее формой или природой, неотделимо от вещи, является предпосылкой существования индивидуальных вещей. Номинализм считает невозможным "построить" индивидуальную субстанцию из "смысловых атомов".

Оккам, самый выдающийся представитель номинализма XIV в., отрицает существование универсалий или природ в Боге; их нет и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды — единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах. В итоге реальное, но чисто нумерическое единство индивидов оказывается противопоставленным миру сущностей, имеющих смысл, но не имеющих существования нигде, кроме человеческого разума. Начав с постулата о том, что истинным бытием обладают "смысловые атомы", схоластическая философия порождает в XIV в. доктрину, центральное место в которой занимает индивид — иррациональная, ускользающая от любых определений разума единица бытия.

В номинализме Оккама отрицается основная предпосылка схоластической философии — убеждение в рациональности мира, наличие некоего рода изначальной гармонии слова и бытия. Бытийные и концептуальные структуры отныне противопоставляются друг другу: бытием обладает только единичное, рационально невыразимое "это", смысловые же определенности, фиксируемые общими понятиями, не имеют места вне ума. Поскольку бытие больше не связано со смысловым значением слов, схоластическое исследование бытия, основанное на анализе слов и их значений, становится беспредметным. Появление доктрины Оккама знаменовало конец средневековой схоластической философии.

13

Это незаурядная личность, одаренная не только силой ума, но и характера; его отличали поразительная целеустремленность, неуемная жажда знания. Он родился в семье графа Ландольфа, крупного итальянского феодала. Родители резко протестовали против его стремления учиться и желания монашества. Аквинат (он назван так по месту рождения в Аквино близ Неаполя) бежал из родительского дома, но погоня настигла его. Отец заточил его и, надеясь отвлечь его от мыслей о монастыре, поместил в его камеру обнаженную красавицу. Фома выгнал девушку и все-таки сбежал. Он учился в Парижском и Кельнском университетах. Во время защиты на звание доктора богословия он должен был переспорить 14 самых эрудированных докторов, что и сделал с огромным успехом.

Исходным принципом в учении Аквината является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются "истины разума", а второй - "истины откровения". В силу того что, по Аквинату, конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все "истины откровения" доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина, по словам Аквината, не может быть уязвима со стороны философии, в чисто жизненном, практически-нравственном отношении любовь к Богу важнее познания Бога.

О бытии. Исходя во многом из учения Аристотеля, Аквинат рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как "чистую форму", "чистую актуальность". Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Именно они суть реальные сверхчувственные внутренние принципы, образующие всякую реальную вещь, все телесное вообще. Согласно Аквинату, материя - только восприемница сменяющих друг друга форм, "чистая потенциальность", ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Кроме того, форма выступает в роли целевой причины образования вещи. А причиной индивидуального своеобразия вещей (принципом индивидуации) является "получившая напечатление" материя того или иного индивида. Опираясь на позднего Аристотеля, Аквинат канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы ("принципа порядка") с колеблющимся и неустановившимся принципом материи ("слабейшим видом бытия"). Слияние первопринципа формы и материи рождает, по Аквинату, мир индивидуальных явлений. Это последнее положение поставило точки над i в одном из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики. Формирующееся христианство, а значит, и схоластика не могли не быть озабочены истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась верховного абсолютного божества - Иисус Христос - был, по Библии, явлен в образе человека, т.е. объединил в себе и божественную (идеальную), и человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объединения не давал возможности полностью игнорировать материю как "ничто" (чего требовал, догмат о творении из ничего), поэтому квалификация материи Ак-винатом с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве "слабейшего вида бытия" была воспринята церковью как выход из логического тупика. Материя, таким образом, получила в схоластике частичное "оправдание". Вслед за Аристотелем сущее Аквинат делил на субстанции и акциденции. Акциденции, т.е. атрибуты, свойства субстанции (качество, количество, отношение, место, время и пр.), являются определениями субстанции.

О человеке и его душе. В трактовке Аквината индивидуальность человека - это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и самосуща: она - субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Но телесность имеет сущностную значимость: именно через нее душа только и может образовывать то, что есть человек. Душа всегда носит уникально-личностный характер. Согласно Аквинату, телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Выходит, что думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в своем слиянном единстве. Он высказал тонкую и глубоко верную мысль: поскольку некоторые люди имеют особенно тонко устроенные тела, души их имеют большую силу разумения. Личность, по Аквинату, есть "самое благородное" во всей разумной природе. Фома придерживался идеи бессмертия души.

О познании. Основополагающий принцип познания, по Аквинату, - реальное существование всеобщего. В споре об универсалиях Аквинат отстаивал позиции умеренного реализма, т.е. всеобщее существует трояко: "до вещей" (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), "в вещах", получив конкретное осуществление, и "после вещей" - в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания - чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве "вида". "Вид" предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа. Благодаря образу, представляющему элемент бытия вещи, который в то же время подобен душе, предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. При этом вначале возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует "умопостигаемые образы". Истину Аквинат определяет как "соответствие интеллекта и вещи". При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. Отрицая врожденное знание, Аквинат вместе с тем признавал, что в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний, а именно: первые понятия, тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного. Он выдвинул принцип: нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать; на этом принципе основываются все другие нормы логического мышления.

Об этике. В своих этических воззрениях Аквинат опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. По Аквинату, зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике Аквината является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности - в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего в познании абсолютной истины, т.е. Бога. Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный закон, требующий осуществления блага, избежания зла. По Аквинату, без божественной благодати вечное блаженство недостижимо.

Об обществе и государстве. В трактате "О правлении князей" Аквинатом даны синтез аристотелевских этических идей и анализ христианского учения о божественном управлении Вселенной, а также теоретических принципов римской церкви. Вслед за Аристотелем он исходит из того, что человек по своей природе - существо общественное. Главная же цель государственной власти - содействовать общему благу, сохранять в обществе мир и справедливость, способствовать тому, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые для этого блага. Он отдавал предпочтение монархической форме правления, однако считал, что, если монарх окажется тираном, народ имеет право выступить против тирана и тирании как принципа правления.

14

В эпоху Возрождения, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой. В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер. С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты.В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику - природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется. Натурфилософы Возрождения, например знаменитый Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Мишель Эйкем де Монтень (1533-1592) - выдающийся философ и писатель эпохи Возрождения, автор книги "Опыты", в которой с литературной красочностью проводится тонкий анализ душевных переживаний человека. Исходный пункт учения - скептицизм. Монтень считал, что человеку необходимо постоянно совершенствовать своё мышление путём познания закономерностей природы. Высказывал идею равенства всех людей, идеализировал "естественное состояние" человечества, которое нарушил прогресс цивилизации. Николай Кузанский, философ, крупный учёный, Высказывал идею единства Бога и его проявления в природе. Предлагал гелиоцентрическую систему мира, вселенную считал бесконечной, считается, что его идеи оказали влияние на Джордано Бруно, Николая Коперника и Галилея. Подчёркивал познавательную мощь человека ("человек есть его ум"), уподобляя творческие способности божественным. Джордано Бруно (1548-1600) - итальянский философ, один из последних представителей философии эпохи Возрождения. Придерживался пантеизма, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. Призывал познавать не сверхприродного Бога, а саму природу, являющуюся "Богом в вещах". Разделял гелиоцентрическую теорию Николая Коперника, высказывал идею диалектического единства противоположностей (на бесконечности прямая смыкается в окружность, периферия совпадает с центром, материя сливается с формой). Единицей сущего считал монаду, в деятельности которой оказываются слиянной телесное и духовное, объект и субъект. "Монадой монад" является Бог. В этических воззрениях придерживался идеи "героического энтузиазма" и безграничной любви к бесконечности, возвышающей людей. 17 февраля 1600 г. был заживо сожжён как еретик на площади Цветов в Риме после 8-летнего заключения.

15

В философских воззрениях Кузанского особо интересна онтологическая проблематика: постановка вопроса о соотношении Бога и мира. Бог у него выступает как бесконечное и единственное начало. Это скрытая сущность всего, бытие-возможность. Поэтому мир содержится в Боге, а Бог охватывает весь мир (пантеизм).

Рассматривая процесс перехода от Бога к миру, Кузанский отвергал креационизм (творение Богом мира "из ничего"). Он утверждал: подобно тому, как линия есть развертывание точки, время - это развертывание мгновения ("теперь"), движение - развертывание покоя, так и мир есть развертывание собственной сущности, свернутой в Боге, т.е. это переход мира из потенциального состояния в актуальное. Бог - хранитель возможности бытия мира.

По мнению философа, подобно тому, как мир в "свернутом" виде содержится в Боге, так и человеческая природа в "свернутом" виде содержится в Христе. Человек, следовательно, есть Бог, но не в абсолютном смысле, а в ограниченном. Он выступает как Бог земной. Так христианское учение о Троице (Отец, Сын и Дух святой) у Кузанского трансформировалось в учение о диалектическом единстве Бога, мира и человека.

В гносеологии Кузанский развивал идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания являлся пантеистический Бог. Познание "развернутого" мира, т.е. Бога, было у него делом разума, а не веры, которая хочет постичь Бога в нем самом, т.е. в его "свернутой" форме.

В своей космологии Кузанский предугадал гелиоцентрическое (от греч. гелиос - Солнце) понимание мира. Мир для него - бесконечный шар, который не имеет определенного центра. Он имеет центр везде и нигде.

Космология Кузанского, как видите, принципиально отличалась от геоцентрической (от греч. ге - Земля) точки зрения. Не случайно она послужила теоретической базой гелиоцентрической астрономии НИКОЛАЯ КОПЕРНИКА (1473-1543). Согласно его учению, Земля находится в движении и не является центром мира. Она вращается вокруг своей оси и вместе с другими планетами - вокруг неподвижного Солнца.

Идеи Кузанского и Коперника развил и углубил один из крупнейших философов эпохи Возрождения ДЖОРДАНО БРУНО (1548-1600). Бруно открыто порвал с теоцентрической концепцией устройства мироздания. Движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля, по его мнений, - лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром Космоса, потому что в мире вообще нет ни центра, ни границы. "Существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, - писал он, - которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца".

В области гносеологии Бруно, вслед за Кузанским, стоял на позиции единства чувственного и рационального познания. Предпосылкой познания он считал сомнение, исходящее еще от древнегреческого философа Сократа и его девиза: "Подвергай все сомнению!". Не следует полагаться ни на мнение большинства, указывал Бруно, ни на традиционную школьную мудрость, ни на авторитеты древности, ни на догмы веры. "Философии нечего делать с богословскими вопросами, - писал он, - Философия и ее цель - познать природу в ее единстве". Вот почему единственным авторитетом Бруно признавал разум и свободное исследование и считал, что научное знание бесконечно, так как бесконечен объект познания - природа.

Церковь враждебно встретила философские и космологические воззрения Джордано Бруно. Инквизиция обвинила его в ереси и свободомыслии, арестовала, заточила на 8 лет в тюрьму и 17 февраля 1600 г. в Риме сожгла на костре. Приговор Бруно встретил исключительно мужественно, спокойно ответил на него всего несколькими словами: "Вы, вероятно, с большим страхом выносите этот приговор, чем я его слушаю".

Новая методология научного познания ФРЭНСИСА БЭКОНА

В конце XVI - начале XVII вв. в Западной Европе интенсивно развивался капитализм. Потребности его производства кардинально меняли отношение людей к науке, к целям человеческого познания. Науку и ее инструмент-разум они рассматривали уже как орудие созидания и преобразования мира. Не случайно появился новый тип науки - экспериментально-математическое естествознание, а в философии на первый план выдвинулись проблемы теории познания - гносеологии.

Впервые в цельной теоретической форме интересы и воззрения нарождавшейся буржуазии выразил выдающийся английский философ ФРЭНСИС БЭКОН (1561-1626). Его можно назвать последним мыслителем эпохи Возрождения и одним из зачинателей философии Нового времени, эпохи капиталистической индустрии. Происходил он из дворянской семьи, занимавшей видное место в английской политической жизни, получил соответствующее его происхождению и сословию образование. На некоторое время политическая карьера Бэкона достигла вершины. В 1618-1621 гг. он занимал пост лорд-канцлера Англии, но затем отошел от политики и вплоть до самой смерти занимался научной работой.

Главный труд Бэкона - "Новый органон" (1620). Название это не случайно. В нем сознательно противопоставлено новое понимание науки тому, на который опирался "Органон" (свод логических работ) Аристотеля.

Бэкона интересовало вообще предназначение науки, ее место в "царстве человека", условия для успешного выполнения своего предназначения. В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своем знаменитом афоризме "Знание - сила".

Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришел к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы, как, например, утверждают теологи. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной, как глаз жаждет света. Бог сам научил человека познавать сущность вещей и давать им соответствующие имена. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) познание сотворенных Богом вещей.

Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог через Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Сама история подтверждает, что, познавая тайны природы, люди изобрели лук, огонь, плуг и др. и этим способствовали улучшению своей жизни. Значит, наука должна занимать достойное место в "царстве человека". Ее предназначение в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь.

Однако со времен античности науки очень мало соответствовали своему предназначению. По словам Бэкона, они были плодовиты в спорах, но бесплодны в делах. Вместо того, чтобы исследовать природу, ученые бесконечно дискутировали. Логика, которую они эксплуатировали, годилась для полемики, но не для новых изобретений и открытий. Бэкон указал на основные причины плачевного состояния наук:

1) люди плохо знали, как действуют их познавательные способности,

2) поэтому они не могли снабдить себя надлежащими орудиями познания и, следовательно,

3) поставить процесс познания под контроль.

Сам процесс познания, считал Бэкон, имеет два этапа:

1) чувства осведомляют о вещах и

2) разум судит об их причинах.

Однако и чувства, и ум постоянно привносят в познание ошибки и заблуждения. Бэкон называл их "идолами" (ложными образами) или "призраками". Он различал четыре вида "идолов", препятствий на пути познания, с которыми человечеству следует бороться: 1) "идолы" рода, 2) "идолы" пещеры, 3) "идолы" рынка или площади и 4) "идолы" театра.

"ИДОЛЫ" РОДА обусловлены природой людей. Это ложные представления о мире, связанные с ограниченностью ума и органов чувств. Наиболее ярко это проявляется в наделении природных явлений человеческими характеристиками (антропоморфизм - от греч. антропос - человек и морфе - форма, вид, подразумевается уподобление человеку).

"ИДОЛАМИ" ПЕЩЕРЫ Бэкон называл искаженные представления о действительности, вызванные субъективным восприятием окружающего мира. У каждого человека, считал он, есть своя пещера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Неспособность человека выйти за границы собственной пещеры и есть причина данного вида заблуждений.

К "ИДОЛАМ" РЫНКА ИЛИ ПЛОЩАДИ Бэкон относил ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл. Это ведет к пустым, бесплодным спорам из-за слов, увлечению словопрениями, что, в конечном счете, отвлекает их от изучения явлений природы и правильного их понимания. "Идолами" рынка или площади он называл их потому, что в средневековых городах и во времена Бэкона схоластические словопрения по поводу таких объектов, как, например, сколько чертей может разместиться на конце иглы, происходили в местах скопления людей - рынках или площадях.

В категорию "ИДОЛОВ" ТЕАТРА Бэкон включал ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем (подчинение ума ошибочным воззрениям, авторитетам).

Что же предлагал Бэкон для исправления показаний чувств и суждений разума?

1. ДЛЯ ИСПРАВЛЕНИЯ ПОКАЗАНИЙ ЧУВСТВ он советовал использовать два средства: во-первых, это различные приборы, которые увеличивают, приближают, измеряют. Однако они полностью не устраняют "великий обман чувств". Для его преодоления Бэкон предлагал, во-вторых, использовать специально подобранные и хорошо приспособленные опыты, т.е. проводить эксперимент.

2. ДЛЯ ИСПРАВЛЕНИЯ ПОКАЗАНИЙ УМА Бэкон предлагал, во-первых, предостерегать его от поспешности в суждениях, а, во-вторых, приковывать ум к вещам. Для этого следует использовать новую логику, которую Бэкон назвал новой индукцией. Он учил, что ИНДУКЦИЯ - это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы.

16

Первый утопист эпохи Ренессанса - это Томас Мор (1478 - 1535), весьма либерально настроенный английский государственный деятель, сторонник наук и искусств, пропагандист веротерпимости и яркий критик тогдашних феодальных и зарождавшихся капиталистических порядков. Но он оставался верным католиком, выступал против протестантизма и после отхода Генриха VIII от католической церкви был беспощадно казнен за свои католические убеждения. В целом его деятельность относится либо к гражданской истории, либо к истории литературы. Нас может интересовать здесь только одно его произведение, которое вышло в 1516г. под названием "Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии", поскольку вся эстетика Ренессанса основана на стихийном самоутверждении человеческой личности в том государстве, которое сам Мор считал идеальным.

На самом деле изображение утопического человека у Мора представляет собою причудливую смесь всякого рода старых и новых взглядов, часто либеральных, часто вполне реакционных, но, по-видимому, с одним основным отличием: от яркого возрожденческого артистизма в утопическом государстве Мора, можно сказать, ровно ничего не осталось. Рисуется человек довольно серого типа, по-видимому, управляемый государством все же достаточно абсолютистским. Все должны заниматься физическим трудом по государственному распределению, хотя науки и искусства вовсе не отрицаются, но даже превозносятся у Мора, особенно музыка. Общество разделено на семьи, но семь и эти понимаются скорее производственно, в силу чего принадлежность к той или иной семье определяется не только естественным происхождением членов семьи, но в первую очередь также и государственными декретами, в силу которых члены семьи могут быть переводимы из одной семьи в другую ради производственных или других государственных целей. В брачные дела государство у Мора тоже вмешивается самым существенным образом, и многое в них определяется просто государственным декретом. Религия, вообще говоря, допускается любая, включая языческое поклонение небесным светилам. Требуется полная веротерпимость. Священники должны избираться народом. Деятельность атеистов весьма ограничена, поскольку отсутствие религиозной веры мешает нравственному состоянию общества. Во всяком случае, открытые выступления атеистов запрещаются. Кроме того, высшей религией все-таки признается христианство или вообще монотеизм.

Семьям рекомендуется столоваться не отдельно, но в общих столовых. Кроме некоторых отдельных случаев, и одежда должна быть у всех одинаковой. В этом идеальном государстве рабы тоже играют не последнюю роль. Не только утверждается самый институт рабства, но показывается даже и весьма выгодным как для государства, получающего в лице рабов дешевую рабочую силу, так и для всего населения страны, для которого рабы оказываются примером того, чего не нужно делать. Материальные удовольствия признаются. Однако у Мора мы читаем: "Утописты особенно ценят духовные удовольствия, их они считают первыми и главенствующими, преимущественная часть их исходит, по их мнению, из упражнения в добродетели и сознания беспорочной жизни". Другими словами, яркая и блестящая артистическая эстетика Ренессанса сведена здесь только на моралистику, которая и объявлена высшим "духовным удовольствием".

Бросается в глаза превознесение производства в сравнении с потреблением. Вместе с тем у Мора выпирает на первый план уравниловка в трудах и обязанностях, а также примат государства над любыми общественными организациями и над семьей. Ясно, что все такого рода черты утопизма Мора были связаны с детским состоянием тогдашнего буржуазно-капиталистического общества. Но для нас важнее то, что это является модифицированным Ренессансом и что модификация эта направлена у Мора в сторону ликвидации стихийно-личного и артистически-субъективного индивидуализма классического Ренессанса.

б) Другой представитель возрожденческого утопизма - Томмазо Кампанелла (1568 - 1639). Это крупный писатель и общественный деятель своего времени, пострадавший за подготовку антииспанского заговора в Неаполе и проведший 27 лет в тюрьме, монах и убежденный коммунист раннего утопического типа. Черты раннего утопического коммунизма выступают у Кампанеллы гораздо ярче, чем у Мора. В своем трактате 1602г. под названием "Город Солнца" Кампанелла выдвигает на первый план учение о труде, об отмене частной собственности и об общности жен и детей, т.е. о ликвидации семьи как первоначальной общественной ячейки. В яркой форме ничего этого не было у Мора. Говорили о влиянии на Кампанеллу идей раннего христианства. Однако внимательное изучение идей Кампанеллы свидетельствует о том, что это влияние почти равно нулю. А что, несомненно, повлияло на Кампанеллу, так это, конечно, учение Платона в его "Государстве".

В идеальном Государстве Солнца Кампанеллы, как и у Платона, во главе стоят философы и мудрецы, созерцатели вечных идей и на этом основании управляющие всем государством не столько светские правители, сколько самые настоящие жрецы и священнослужители. Они - абсолютные правители решительно всего государства и общества вплоть до мельчайшей бытовой регламентации. Браки совершаются только в порядке государственных декретов, а дети после вскормления грудью немедленно отбираются у матери государством и воспитываются в особых учреждениях не только без всякого общения со своими родителями, но даже и без всякого знакомства с ними. Мужей и жен вовсе не существует как таковых. Они являются таковыми только в моменты декретированного сожительства. Они даже не должны знать друг друга, как не должны знать и своих собственных детей. В античности это ослабленное чувство личности вообще было явлением естественным, и у Платона лишь доводилось до своего предела. Что же касается Ренессанса, то человеческая личность была тут уже во всяком случае на первом месте. А поэтому то, что мы находим у Кампанеллы, есть, конечно, отказ от идей Возрождения.

Тем не менее, сказать, что Кампанелла совсем не имеет никакого отношения к Ренессансу, тоже нельзя. Он не только проповедник позитивно понимаемого труда; вся его утопия, несомненно, носит на себе следы возрожденческих воззрений. Поэтому точнее будет сказать, что тут перед нами именно модифицированный Ренессанс и именно Ренессанс, критикующий сам себя в общественно-политическом отношении.

Что касается отдельных деталей, то утописты Кампанеллы издеваются над такими правителями, которые при случении лошадей и собак очень следят за их породой, а при случении людей никакого внимания на эту породу не обращают. Другими словами, с точки зрения Кампанеллы, человеческое общество должно быть превращено в идеальный конный завод. "Начальник деторождения", подчиненный правителю Любви, обязан входить в такие интимности половой жизни, о которых мы здесь не считаем нужным рассказывать, причем астрология применяется в половых делах в первую очередь. Чистейшей наивностью являются указания на то, что люди днем должны ходить все в белых одеждах, а ночью и за городом - в красных, причем шерстяных или шелковых, а черный цвет запрещается совсем. Такого же рода советы о труде, торговле, плавании, играх, лечении, о вставании утром, об астрологических приемах при основании городов и много других. Палачей при осуществлении смертной казни не полагается, чтобы не осквернять государства, а забивает преступника камнями сам народ, и в первую очередь обвинитель и свидетели. Солнце почитается почти на языческий манер, хотя истинное божество считается все-таки выше. Коперниканство отвергается, и небо признается в средневековом смысле.

У Кампанеллы поражает смешение языческих, христианских, возрожденческих, научных, мифологических и целиком суеверных воззрений. Тем самым эстетически модифицированный Ренессанс обрисован в этой утопии самыми яркими чертами. Главное же - это игнорирование того стихийно человеческого и артистического индивидуализма, которым эстетика Ренессанса отличалась с самого начала. Если мы скажем, что здесь мы находим самокритику и даже самоотрицание Ренессанса, то в этом мы едва ли ошибемся.

17

Философия Нового времени датируется XVII в. Эта эпоха в западноевропейской истории знаменуется быстрым развитием естественных наук: физики, химии, астрономии, математики, среди которых ведущей становится физика. Развитие естествоз­нания диктует основную проблему философской рефлексии — проблему построения универсального метода и универсальной науки. Гносеологическая проблематика становится центром философствования в XVII в.

Новое время провозглашает науку наиболее важной дея­тельностью человека, способной избавить его от всех бед и страданий. Очевидно, что метод такой науки также должен быть универсальным, гарантировать получение вечной, неиз­менной, полной истины. Размышления о методе отодвинули на задний план вопросы о бытии, человеке, смысле жизни и т.п. Вокруг ответа на вопросы об универсальном методе и ис­точнике научного познания в философии Нового времени сло­жились две конфликтующие позиции: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Дилемма эмпиризма и рационализма существо­вала на протяжении всей истории философии, однако в XVII в. дискуссия между представителями этих направлений стала не­рвом философии.

Представителями эмпиризма Нового време­ни являются Фрэнсис Бэкон, Джон Локк и Томас Гоббс. Сен­суалисты в качестве единственного источника познания при­знают опыт, а ведущей познавательной способностью считают сенситивную. Душа человека — чистая доска, tabula rasa, на которой природа пишет свои письмена. На этом основании представители эмпиризма называют индукцию универсаль­ным научным методом. При этом, конечно, осознаются проб­лемы, связанные с вероятностной природой индуктивного зна­ния, ищутся способы повышения его достоверности.

Представителями рационализма Нового времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Вильгельм Лейб­ниц. Рационалисты утверждают, что всеобщее и необходимое знание невозможно получить из опыта, достоверное знание выводимо только из разума, который является главной позна­вательной способностью человека. В разуме изначально зало­жены всеобщие и необходимые истины, из которых по опреде­ленным логическим правилам выводится все содержание знания. Мышление действует наподобие духовного автомата, который производит истину по заранее установленным прави­лам. На этом основании универсальным философским мето­дом рационалисты считали дедукцию. Если сенсуалисты стол­кнулись с проблемой достоверности индуктивного знания, то рационалисты не могли удовлетворительно ответить на воп­рос, откуда возникают познавательные ошибки, если истины заранее содержатся в уме и выводятся из него дедуктивным способом.

Несмотря на дискуссию по вопросам об источнике знания и универсальном методе, рационализм и эмпиризм Нового времени не разделены непреодолимой стеной. Рационалисты не отрицают возможности сенситивного познания, не игно­рируют опыт, но лишь утверждают, что достоверное знание невозможно вывести из опыта. Представители эмпиризма не отрицают роли интеллекта в познании, с помощью которого единичные данные органов чувств путем индукции организу­ются в общие знания, выступая, однако, против идеи врожден­ных истин, из которых выводится все содержание знания.

В Новое время сформировалась также идеалистическая вер­сия сенсуализма, иначе называемая субъективным идеализмом. Представителями этого направления являются Джордж Берк­ли и Дэвид Юм. Идеалистические сенсуалисты субъективизировали опыт, отождествив его с совокупностью ощущений. Тезис эмпиризма — все из опыта — был истолкован ими в субъективно-идеалистическом духе. Все, с чем человек сталки­вается в опыте, это его собственные чувственные впечатления, человек не знает ничего, кроме данных своего сознания, по­этому познаются не объективные вещи, а их субъективные об­разы. На этом основании идеалистические сенсуалисты сдела­ли вывод, что европейская философия и наука строятся на иллюзорных понятиях, фикциях ума, за которыми ничего не стоит. Такими понятиями сенсуалисты назвали материю, суб­станцию, причину, следствие, необходимость и т.п. Если отка­заться от этих ложных понятий, то наука и философия в преж­нем виде оказываются невозможными.

Дилемма эмпиризма и рационализма была разрешена в трансцендентальном идеализме И. Канта, который продемон­стрировал возможности построения теоретической науки и впервые поднял вопрос о границах познающего разума.

Сенсуализм (от фр. sensualisme, лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания. Противостоит рационализму. Основной принцип сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Принцип сенсуализма относится к чувственной форме познания, в которую кроме ощущения, восприятия входит представление.

18

Основную цель своих сочинений, как и призвание всей философии, Ф. Бэкон видел в том, чтобы "восстановить в целом или хотя бы привести к лучшему виду то общение между умом и вещами, которому едва ли уподобится что-либо на земле или по крайней мере что-либо земное"2. С философской точки зрения, особого сожаления и срочного исправления заслуживают ставшие смутными и бесплодными понятия, употребляемые в науках. Отсюда — необходимость "заново обратиться к вещам с лучшими средствами и произвести восстановление наук и искусств и всего человеческого знания вообще, утвержденное на должном основании". Бэкон считал, что науки со времени древних греков мало продвинулись по пути непредвзятого опытного исследования природы. Иное положение наблюдается в "механических искусствах: "они, как бы восприняв какое-то живительное дуновение, с каждым днем возрастают и совершенствуются...". Но и люди, "пустившиеся в плавание по волнам опыта", мало задумываются об исходных понятиях и принципах. Итак, Бэкон призывает своих современников и потомков обратить особое внимание на развитие наук и сделать это ради пользы жизни и практики, именно для "пользы и достоинства человеческого".

Бэкон выступает против ходячих предрассудков относительно науки, чтобы сообщить научному исследованию высокий статус. Именно с Бэкона и начинается резкая смена ориентации в европейской культуре. Наука из подозрительного и праздного в глазах многих людей времяпрепровождения постепенно становится важнейшей, престижной областью человеческой культуры. В этом отношении многие ученые и философы нового времени идут по стопам Бэкона: на место схоластического многознания, оторванного от технической практики и от познания природы, они ставят науку, еще тесно связанную с философией, но в то же время опирающуюся на специальные опыты и эксперименты.

19

Важнейшая заслуга Гоббса «Теория общественного договора». «Левиафан» - государство это некоторый сверхорганизм, который пожирает граждан. Конвенциональное происхождение государства. Власть проистекает из инстинкта самосохранения. Первобытное состояние - абсолютная свобода каждого человека. Основа - стремление к самосохранению. Люди с самого начала на слишком сильно отличаются друг от друга. Природа человека эгоистична и направлена на максимальное удовлетворение своих потребностей. Рессурсы ограничены. Хочется многого; как следствие война всех против всех. Если это продлится долго, то все обречены на уничтожение. Так быть не может. Власть становится результатлм конвенции, разумного решения. Возникает общественный договор. Необходимость центральной власти. Защита жизни и собственности человека, но за счет части своих свобод.

Появляется общественная власть. Гоббс сторонник частной собственности. Один раз заключив договор, люди уже не могут его расторгнуть. Появление верховной власти ведет к ее редупликации. Договор может быть расторгнут если власть не может больше защищать. Неважно какая власть будет, главное - принцип неделимости власти. Размывание власти ведет к гражданским войнам. По своей ориентации монархическая власть лучше.

Обязанности государства: 1. Защита от внешних врагов. 2. Сохранение внутреннего мира. 3. Свобода граждан и их обогащение. Справедливость заключается в выполнении законов. Не делай того, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Не возжелай чужого добра. Если государство выполняет договор, то и гражданин не имеет права нарушать договор с государством. 1. Принцип неделимости власти (чтобы общество было стабильным и не расшатыывалось изнутри). 2. Монархическая форма - наиболее оптимальная форма правления. 3. Идея отчуждения. В ходе развития государства целью его развития может стать само государство. Отчуждение государства от народа. 4. Приоритет государственной власти над церковной. 5. Естественное состояние - все имеют равные права. Война всех против всех.

20

Рационалистическая философия Декарта. Учение о субстанции

1. Декарт – основоположник рационализма, значение его философии.

Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 – 1650) – видный французский философ и ученый математик. Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

обосновал ведущую роль разума в познании;

выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии;

выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях».

2. Доказательство Декартом первичности разума по отношению к бытию и познанию – главной идеи рационализма.

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная?);

зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т.д.);

следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, - мыслит;

мыслить может реально существующий человек;

следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно я существую».