Немецкая классическая философия

Охватывает период XVIII и частично XIX веков До середины XIX. Развитие философской мысли в Германии опоздало по времени относительно развития философской мысли в Англии и Франции. Это объясняется определёнными социальными обстоятельствами. Германия находилась в состоянии феодальной раздробленности. Не было единого центра – было множество княжеств. Отстала она и в промышленном развитии. В связи с этим философская мыль тоже несколько отстала. Второй момент. Философы нового времени, особенно французские, были социально активны, философы просвещение подготовили французскую буржуазную революцию. Они можно сказать были на пороге Бастилии – в любом момент могли быть арестованы. А вот немецкие законопослушными были и состояли на службе государства. Их вполне устраивали существующие социальные порядки. Социальная составляющая в их философских трудах очень обеднено присутствует. Французы рвались на баррикады, были противниками католицизма.

У немцев конечно тоже есть примеры борцов с засилием церкви. Мартин Лютер будучи католическим священнослужителем был недоволен торговлей индульгенциями. Отцы церкви вели роскошный образ жизни, засилие было церкви повсеместно. Мартин Лютер считал, что нужно лишить пышности служение. Что священник, как посредник между паствой и Богом, не нужен. Ни к чему исповедь. Упростить богослужение. Больше о душе, чем о пышности заботится. Неслучайно это течение получило название протестантизма. Прокламацию на своем храме Мартин Лютер вывесил. Его отлучили от церкви в конечном счёте. Тем не менее, сейчас протестантизм и в Англии, и в Америке, и в Германии, и в других странах. Эти идеи широко в мире распространились. У нас их почти нет. В Скандинавии тоже протестантизм.

Говорил об этом и Жан Жак Руссо. Если правительство нарушает законы, то человек вправе такое правительство прогнать. Интересно интерпретировал общественный договор. Он поддерживал его, но в основе необходимости создания договорного государства лежит природный коллективизм, а не природный эгоизм. Только в сотрудничестве друг с другом человек мог выжить в тяжелых условиях природы. В это же время выходит важнейшее атеистическое просвещение. Они полагали, что все беды от того, что люди не просвещены. Людей нужно вырывать из объятий церкви. Не случайно Ленин писал в одной из своих работ: «В атеистической пропаганде французских материалистов использовать нужно». Эти работы не потеряли своего значения. И писали их именно священнослужители.

Итак, родоначальником немецкой философии явился Иммануил Кант (1724 - 1804). Всю жизнь прожил в Кёнигсберге, не выезжая за его пределы. Похоронен в стене кафедрального собора города. И, между прочим, несколько лет тому назад впервые в нашей стране местному университету было присвоено имя зарубежного ученого. Математику, философию, естествознание преподавал. Профессором, а затем и ректором этого университета был. В молодости не женился. Когда разбогател, то уже нужда прошла. Но экономка у него была. Он был очень пунктуальным. И потому, когда он шел на лекцию – местные сверяли часы. Площадь его разума огромна. В творчестве Канта различают докритический и критический периоды.

В докритический занимался вопросами происхождения Земли, Вселенной. Создал теорию, получившую название Канта-Лапласса. Лапласс потом хорошо обсчитал эту теорию – создал математический аппарат этой теории. Согласно Канту солнечную систему создал никакой не Бог. Она возникла естественным путем из туманностей в процессе вращения, в результате действия центростремительных сил. Как снежных коми. Таким образом образовались планеты солнечной системы.

Критический период – это уже поздний Кант, зрелый Кант. Тут у него уже сугубо философские интересы. Он публикует свои важнейшие работы, и в центре его внимания встают проблемы гносеологии, т.е. познавательной деятельности. Этические и эстетические проблемы. Но всё-таки важнейшие из них – гносеологические. Три работы:

• «Критика чистого разума» (1781)( Kritik der reinen Vernunft) — собственно философия, гносеология.

• «Критика практического разума» (1788) — этика.

• «Критика способности суждения» (1790) — эстетика.

В гносеологии кант идет от английского философа Давида Юма. Согласно Юму человек знает только то, что дают ему его ощущения. Т.е. познание мира ограничено человеческими ощущениями, о которых нельзя сказать, истинны они или ложны. Когда Юма спрашивали: «А что за пределами ощущений?» «Не знаю», — отвечал Юм. Юма стали называть агностиком, т.е. ограничивающего познавательные способности человека. Это позиция субъективного идеализма. Я ощущаю мир – он есть. Не ощущаю – значит его нет для меня. И существование, и бытие узким миром ощущений существует. А значит мир существует постольку, поскольку я его ощущаю. А раз я его не ощущаю, значит мира нет. Это не беспочвенная позиция. Беркли говорил о ней.

Но Кант говорит нет. Человеческое познание включает три ступени: чувства, рассудок и разум. Выражаясь современным языком, на уровне чувственном мы получаем первичную информацию о вещах. На уровне рассудка мы, руководствуясь знаниями, приводим ощущения в порядок: компонуем, устанавливаем причинно-следственную связь, отделяем главное от второстепенного. Т.е. мы организовываем чувственный опыт. А на уровне разума возникает вопрос о глубине постижения истины, глубине проникновения в сущность вещей, о глубинных источниках бытия.

Кант, анализируя и рассматривая возможности этих познаний, приходит к учению о «вещи в себе». Кант ставит вопрос: «Постигаема ли вещь в себе?» Постигаема ли глубинная сущность вещей? И кант говорит нужно различать любая вещь, любое явление события в двух ипостасях существует. То, что нам доступно с помощью чувства и разума – это вещь для нас. А есть что-то за переделами. Вещь такая, какая она нам кажется и какая она есть на самом деле, – это не одно и тоже. Кант в том отношении прав – нам свойственно ошибаться и заблуждаться. В этом отношении с ним не поспоришь. Наши знания о вещи для нас могут улучшаться, но вот постичь сущность вещей, вещь в себе мы никогда не сможем.

Т.е. Кант своим учением о вещи в себе ставит принципиальную границу на пути человеческого познания, выйти за которую, он не может. Такая позиция называется агностицизм – философская позиция, ограничивающая или искажающая возможности человеческого познания.

Это так называемый кантовский агностицизм.

Кант сформулировал и определил противоречия в познании, которые человек не может преодолеть и окончательно доказать. Одно противостоит другому. Аналогия с зеноновскими апориями имеет место. Вопросы в стиле: «Мир конечен или бесконечен? Как можно познать одно или познать другое? Антиномиями Кант называет такие ситуации. Антиномия означает противоречие.

Бог есть или Бога нет? Попробуй, докажи одно или попробуй докажи другое. Мир постижим в познании? Мир никогда не может быть разрешен в познании. Вот эти неразрешимые противоречия затрудняют процесс познания. Через них человеку никогда не переступить. Видный английский философ 20века Бертран Рассел расширяет круг антиномий. У него есть работа «История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней». Редкий случай в 1953 году книжка у нас была издана. Буржуазная книга и была издана в союзе! Ну Сталин умер вот и некие послабления возникли.

Следующий важный элемент учений – этическое. Учение о категорическом императиве. Это его терминология. Канту принадлежит замечательное выражение. «Две вещи, которые вызывают у меня все большее восхищение и удивление –звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Давно еще Аристотелем золотое правило нравственности было сформировано: «Не поступай по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Кант идет от древних философов, которые ставят вопрос – человек это цель или средство? Как относится к нему? И вот он формирует свой императив: «Относись к себе и ко всему человечеству в своем лице только как к цели и никогда как к средству». Это требование Кант считает важнейшим.

Для него – человек высшая ценность и высшая цель. Из этого положения вытекает, что нужно вести себя нравственно. Долг и чувства долга – он считает важнейшим. И выражал его в очень категоричной форме. «Ты должен, потому что ты можешь», – вполне естественная штука. Кант переворачивает: «Ты можешь, потому что ты должен». Преступи через себя. Нет ничего святее долга. В долге любом есть объективное и субъективное. Объективное – это внешнее требование – требование закона/морали, которое заставляет нас вести себя. Но есть и субъективное – а хочу ли я себя так вести? Хочу ли я так поступать? Это внутренние требования. И человек всегда в состоянии нравственного выбора находится. По законам морали или по законам хочу/не хочу. Каждый из нас принимает решение.

Он ставит эту проблему, и у него превалирует объективное – наплюй на свои желания, но выполни обязательства. Выполни то, что ты внешне должен выполнить. Поздний Кант завершает свою гносеологическую проблематику. Есть ли конечный положительный итог? Сможет ли человек все познать? «Я ограничиваю разум, чтобы дать место вере», - Кант. К средневековой двойственности истины приходит. Он не прокламирует Бога, но он близок к понятию мирового разума, мирового духа.

Лекция №5 28.10.2011