Вопрос 24.

Ницше, популяризовавший термин Имморализм, исходит из культа личности. Его «сверхчеловек», аристократ духа, отбрасывает господствующую в обществе мораль, основанную на христианстве, как рабскую, как воспитывающую покорность и сострадание. «Сверхчеловек» должен иметь полный простор для своей деятельности. Для него «ничто не истинно, все дозволено». Соответственно не истинны для него и всякие нравственные нормы. Мораль «сверхчеловека», или «мораль господ», и есть Имморализм Ницше

№25. З.Фрейд о структуре человеческой психики и культуре. Классический психоанализ о механизме возникновения неврозов.

труктура человеческой психики по З. Фрейду включает в себя три основных уровня-подсистемы: Ego — “Я”, т.е. индивидуальное сознание человека, все его мысли, чувства, планы и воспоминания; эта — центральная в большинстве случаев поведения часть души действует по принципу реальности, руководствуясь инстинктом самосохранения; Super-ego — «Сверх–Я», т.е. своего рода надсознание, представляющее собой коллективный опыт тех общностей, куда включен данная личность (семьи, профессии, сословия, этноса, конфессии и т.д.); эта часть психики формируется под влиянием норм и принципов религии (грех), морали (совесть), политики и права (обязанность, долг) и других областей духовной культуры общества; для нее главное — принцип долга, отступления от которого порождают чувство вины; сверхсознание образует своего рода защитный барьер между душой личности и всеми впечатлениями реально- сти; причем те из них, которые противоречат воспринятыми человеком заповедям добра и зла, приличного и безобразного, не пропускаются через этот барьер в сознание, а вытесняются в следующую часть психики; Id — «Оно», т.е. бессознательное в психике человека, которое управляется врожденными инстинктами, биологическими влечениями индивида; на первое место среди этих влечений Фрейд ставил половую любовь (Эрос), а на второе — страх смерти, чьей оборотной стороной выступает агрессивность (Танатос); с этой своей стороны психика подвластна принципу удовольствия, она не сдерживается ни разумом, ни моралью; зажатое между Я и Сверх-Я, бессознательное напоминает бурлящий котел, с которого бешеным давлением пара (влечением инстинктов) периодически срывает тяжелую крышку (неврозы, аффекты, стрессы).

Классический психоанализ

Учение Фрейда проделало необычный путь от одной из специфических теорий психотерапии до общей концепции личности и социальных явлений. Это превращение стало возможным лишь потому, что в нем с самого начала заключалась особая концепция психического.

Психология до Фрейда занималась в основном изучением сознания здорового человека. Фрейд, исследуя причины и характер неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая оставалась вне поля зрения предшествующей психологии.

Он пришел к заключению, что человеческая психика представляет собой сложный конгломерат не только сознательного, но и бессознательного и подсознательного.

Поскольку сознание составляет суть человеческой личности, то новая концепция сознания привела к созданию новой концепции личности. Первый наиболее архаический слой человеческой психики, по Фрейду, составляет совокупность инстинктов, биологических побуждений, влечений и импульсов, образующих царство бессознательного, естество человека, «Оно», по терминологии Фрейда.

В его основе лежат, прежде всего, сексуальные инстинкты, или либидо (энергия сексуальных влечений), обуславливающие большинство психических действий человека.

Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид постоянно сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит «Оно», то в его психике вырабатывается новая инстанция «Я», т.е. самосознание. Главное назначение «Я» состоит в том, чтобы обуздать «Оно» и направлять бессознательные влечения в русло социально одобренного поведения.

Благодаря «Я» энергия сексуальных влечений (либидо) сублимируется (преобразуется) и направляется в другие виды деятельности: политику, научное и художественное творчество, религию и др. Однако бессознательное исподволь, но властно диктует свои условия «Я». Ему не всегда удается сохранить свое доброе согласие с «Оно» и внешним миром.

Поэтому в самом «Я» образуется новая инстанция – «Сверх - Я», которая царит над «Я» как совесть и чувство вины.

В процессе индивидуального развития бессознательное, особенно либидо, образует более или менее своеобразные комплексы. В особых конфликтных случаях бессознательное «обманывает» цензуру «Я» и «сверх - Я». Энергия бессознательного предстает под видом сновидений, оговорок, описок, ошибок, провалов карьеры, неврологических симптомов, душевных болезней и т.п.

Поэтому при постановке диагноза и определении способов лечения нужно за явным смыслом или видимой бессмысленностью проявлений бессознательного установить их истинную, т.е. сексуальную подоплеку.

Для этого, по Фрейду, должны использоваться метод ассоциаций, метод толкования сновидений, описок и т.д. Они в совокупности с предложенной Фрейдом концепцией личности и составляют суть психоанализа.

№26. Фрейдистское понимание культуры и религии(«Будущее одной иллюзии»)

По своему замыслу и ближайшей цели фрейдизм ориентирован на изучение и излечение психики индивидов, но он с самого начала заключал в себе тенденцию объяснения общественного сознания в его настоящем и прошлом. «Запреты», которые, как считал Фрейд, вытесняют сексуальное влечение в сферу бессознательного и порождают неврозы, были, в сущности, ни чем иным, как социальными нормами нравственности и права, возникшими на заре человеческой истории. Фрейд назвал их «культурными запретами» и полагал, что чрезвычайно важно выяснить как, почему, при каких условиях они возникли, утвердились, эволюционировали. Внимание ученого было привлечено к проблемам формирования и сущности человеческой культуры. Как писал сам Фрейд, он стремился судить об общем развитии человечества по своему опыту, приобретенному на пути изучения душевных процессов отдельных лиц за все время их развития от детского возраста до взрослого. Перенося отдельные характеристики с отдельного человека на все человечество, Фрейд пытался таким образом понять процесс эволюции общества. Надо заметить, что Фрейд переносит на все человечество психологические черты не просто индивида, а невротика. На этом пути ученый выдвинул целый ряд утверждений. По его мнению, во-первых, все люди в большей или меньшей степени являются невротиками. Во-вторых, каждый ребенок в своем индивидуальном развитии проходит фазу невроза. В-третьих, стадия невроза является характерной и для первобытного человека. Через нее проходят все народы в своём культурно-историческом развитии. Рассматривая культуру сквозь призму невротического сознания индивида, Фрейд квалифицировал ее как систему запретов, блокирующих природные влечения человека. По его мнению, вытеснение влечений – это мерило человечества является отречением от природных страстей, удовлетворение которых гарантирует элементарное наслаждение нашему «Я». Следует подчеркнуть, что фрейдовский термин «культура» в большинстве случаев оказывается равнозначным понятию «общество». В наиболее развернутом определении «человеческой культуры» Фрейд указывает, что «она охватывает все приобретенные людьми знания и способы, чтобы господствовать над силами природы и добывать блага для удовлетворения человеческих потребностей», и в то же время она включает все институты, регулирующие отношения между людьми, в особенности распределения добываемых благ. Но надо заметить, что у всех людей еще живы деструктивные, антисоциальные, антикультурные традиции и что эти стремления у значительного количества лиц настолько сильны, что определяют их поведение среди других..

№27. «Гуманистический психоанализ» Э.Фромма

Теория личности Фромма – это попытка преодолеть ограниченность психоаналитической теории с ее биологизаторской детерминацией развития личности и рассмотреть роль социологических, политических, экономических, религиозных, культурных факторов ее формирования. Личность, с точки зрения Фромма, – это целостность врожденных и приобретенных психических свойств, характеризующих индивида и делающих его уникальным. Под приобретенными свойствами автор понимал прежде всего различия в характере, представляющие проблему этики и свидетельствующие об уровне, достигнутом индивидом в искусстве жить. Обосновывая общественно-историческую обусловленность характера и личности человека, Фромм вводит понятие "социального характера" как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества. В работе "Человек для себя" Фромм описывает следующие социальные типы характера: Рецептивная ориентация (берущая) – чел. представляет, что источник всех благ лежит вовне; он зависим и пассивен, доверчив и сентиментален; стремится "быть любимым", а не любить; зависит не только от авторитетов, но и от людей, способных оказать любую поддержку; всегда ищет помощника, а если помогает другим, то ради лишь того, чтобы добиться их расположения. Эксплуататорская ориентация (овладевающая) – чел. также считает, что источник благ вовне, но не надеясь получить их в дар, стремится добыть их силой или хитростью; он не способен к творчеству и поэтому добивается любви, обладания, идей или эмоций, заимствуя их у других; такой чел. агрессивен, надменен, самонадеян, эгоцентричен, уверен в себе, импульсивен. Стяжательская ориентация (сберегающая) – в отличие от предыдущих типов, чел. не верит, что может получить что-то из внешнего мира; его безопасность основывается на экономии, а траты воспринимаются как угроза; его скупость распространяется как на вещи и деньги, так и на мысли и чувства; он тяготеет к прошлому, его отпугивает все новое; он маниакально чистоплотен, ригиден, подозрителен, упрям, предусмотрителен, лоялен и сдержан. Рыночная ориентация (обменивающая) – личность рассматривается как товар, выставляемый на продажу. Успех зависит от того, насколько хорошо чел. может подать и продать себя, насколько он способен вступить в состязание с другими для достижения жизненных целей. Самооценка чел. зависит от мнения др. людей, поскольку его ценность определяется не его человеческими качествами, а успехом в рыночной конкуренции. Плодотворная ориентация в отличие от неплодотворных, является идеалом гуманистической этики – человек воспринимает себя как воплощение своих сил-способностей, которые не скрыты и не отчуждены от него, а свободно реализуются. Силой разума он может понять сущность явлений; силой любви – разрушить стену, отделяющую одного чел. от другого; силой воображения – творить. Характер любого чел. представляет смешение этих пяти ориентации, хотя одна или две могут выделяться из остальных. Позже, в работе "Душа человека", Фромм описал еще два типа характера: некрофильный, воплощающий направленность на мертвое, и противоположный ему биофильный, воплощающий любовь к жизни. Смысл существования чел. Фромм видит в различных способах решения основной проблемы, заключающейся в противоречии между свободой и безопасностью. Свобода, завоеванная современным западным обществом, вызывает у чел. утрату чувства безопасности и ощущение личной незначимости. В поисках безопасности люди порой добровольно жертвуют свободой. В работе "Бегство от свободы" Фромм описал механизмы такого "бегства". Авторитаризм – тенденция отказаться от независимости своей личности, слить свое "Я" с кем-нибудь или чем-нибудь внешним для обретения силы, недостающей самому индивиду. Он проявляется в стремлениях к подчинению и господству, в мазохистских и садистских тенденциях: чувстве неполноценности, стремлении обрести власть над людьми, эксплуатировать их и заставлять страдать. Разрушительность – попытка преодолеть чувство неполноценности, уничтожая или покоряя других, средство избавления от невыносимого чувства бессилия. Деструктивность нацелена на устранение всех объектов, с которыми индивиду приходится себя сравнивать, явл. реакцией на тревогу, вызываемую любой угрозой жизненным интересам, преодолением скованности и изолированности. Автоматизирующий конформизм – стремление перестать быть собой. Человек полностью усваивает тип личности, предлагаемый ему общепринятым шаблоном, и становится таким, каким его хотят видеть остальные. Исчезает различие между собств. "Я" и окружающим миром, а вместе с тем и осознанный страх перед одиночеством и бессилием. В противовес механизмам "бегства от свободы" существует опыт позитивной свободы, благодаря которой можно избавиться от чувства одиночества и отчужденности, быть автономным и уникальным не теряя ощущения единения с др. людьми. Одним из гл. условий такого существования Фромм рассматривал любовь, которую трактовал в широком смысле, как искусство, равнозначное искусству жить.

№28. «Аналитическая психология» К.-Г. Юнга

Аналитическая психология — одно из психодинамических направлений, основателем которого является швейцарский психолог и культуролог К. Г. Юнг. Это направление родственно психоанализу, однако имеет существенные отличия. Его суть заключается в осмыслении и интеграции глубинных сил и мотиваций, стоящих за человеческим поведением, посредством изучения феноменологии сновидений, фольклора и мифологии. Аналитическая психология опирается на представление о существовании бессознательной сферы личности, являющейся источником целительных сил и развития индивидуальности. В основе этого учения лежит понятие коллективного бессознательного, в котором нашли отражение данные антропологии, этнографии, истории культуры и религии, проанализированные Юнгом в аспекте биологической эволюции и культурно-исторического развития, и которое проявляется в психике индивида. В отличие от естественно-научного подхода экспериментальной психологии, аналитическая психология рассматривает не абстрактного изолированного индивида, а индивидуальную психику как опосредованную культурными формами и тесно связанную с психикой коллективной.

В качестве единицы анализа психики Юнг предложил понятие архетипа как надперсональной врожденной модели восприятия, мышления и переживания на различных уровнях психики человека: животном, общечеловеческом, родовом, семейном и индивидуальном. Энергетика архетипа обусловлена тем, что он является реализацией либидо — универсальной психической энергии, которая — в отличие от концепции либидо Фрейда — не имеет собственной определенной окраски (например, сексуальной), а может иметь различные проявления в разных областях жизни человека. В процессе личного исследования собственной психики — анализа человек встречается со своим бессознательным через понимание символов, которые можно встретить во всех сферах жизни: в сновидениях, искусстве, религии, отношениях с другими людьми. Символический язык бессознательного следует изучать и понимать с привлечением данных мифологии, этнологии, религиоведения. Внимание и открытость к этим процессам гармонизирует жизнь человека.

Юнг также дал описание экстравертной (направленной преимущественно на внешний мир) и интровертной (направленной на внутренний, субъективный мир) установок и четырёх функций, по роли которых в индивидуальной психике выделяются типы личности.

Невроз с точки зрения аналитической психологии — это результат дисгармоничных отношений между индивидуальным сознанием и архетипическими содержаниями. Цель психотерапии состоит в том, чтобы помочь индивиду установить (или восстановить) здоровую связь с бессознательным. Это означает, что сознание не должно быть ни поглощено бессознательными содержаниями (что определяется как состояние психоза), ни изолировано от них. Встреча сознания с символическими посланиями бессознательного обогащает жизнь и способствует психологическому развитию. Юнг считал процесс психологического роста и созревания (который он называл индивидуацией) ключевым процессом жизни каждого отдельного человека и общества в целом.

Для движения по пути индивидуации человеку следует допустить встречу с чем-то в своей личности, что находится за пределами Эго. Этому способствует работа со сновидениями, знакомство с религиями и различными духовными практиками и критическое отношение к социальным закономерностям (а не слепое нерефлексивное следование привычным нормам, убеждениям, стереотипам).

№29. Общая характеристика философии экзистенциализма.

Экзистенциализм или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века. Возникает экзистенциализм в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.). Все названные мыслители ныне считаются классиками философии ХХ-го столетия. Своими предшественниками они считали Киркегора, Достоевского, Ницше, Гуссерля. В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы. Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени. Они отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь. Экзистенциализм, будучи попыткой осмысления социальных потрясений, постигших европейскую цивилизацию в первой половине ХХ-го века, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических обстоятельств, в которых оказывается человек. Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего “бытия-в-мире”. При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами. Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях “пограничной ситуации” (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа. Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии. Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской. Гносеология экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности. В них всегда есть нечто общее всем людям и выражающее самую суть положения человека в мире.

№30. Проблемы свободы личности в экзистенциализме Ж.-П. Сартра. «Экзистенциализм – это гуманизм».

свобода -- это познанная необходимость, надо познать необходимость и примириться с нею, отдать себя в руки этой необходимости. Данная концепция понимания свободы связана с признанием необходимости, что значительно отличает се, например, от сартровской: быть свободным -- это быть самим собой. Человек не имеет ни природы, ни сущности: он -- это свобода, которая ничем не определена. Она -- неограниченная сила отрицания -- ни добра, ни зла; ни моральна, ни аморальна, но есть чистый выбор. В этом отношении интересно сравнить сартровское положение с мыслью Гегеля о свободе как утверждении самого себя. В экзистенциализме в большинстве случаев, отвергается традиция сведения свободы к познанной необходимости или к раскрытию природных задатков человека, вместе с тем, утверждается, что свобода -- это условие и способ самореализации индивида. По Ж.-П. Сартру все люди свободны, поскольку ничто не может исключить из сознания свободу. Свобода, согласно его взглядам, абсолютна, она существует в виде действия и деятельности.

Можно сказать, что свобода в экзистенциалистской философии представляет два непременных условия:

-- возможность выбора человеком самой цели, или свобода его воли;

-- возможность достичь человеком поставленной цели, или свобода его действия.

в философии Ж.-П. Сартра человек отличен от всех природных существ, именно своей способностью выбирать самого себя, быть самим собой к нести ответственность перед собой за свой выбор. Другими словами, выбор человека у Ж.-П. Сартра не сообразовывается ни с какими социальными нормами и установлениями, но и выбирая себя, человек одновременно выбирает и все человечество. За каждой принятой позицией или каждым частным обязательством можно различить экзистенциальную волю, способ выбора себя и определение всей своей судьбы.

безграничная свобода -- основной тезис его ранних произведений, в частности работы 1943 года "Бытие и ничто". Однако позднее Ж.-П. Сартр, как, впрочем, и все другие экзистенциалисты отнюдь не считали, что свобода - это нечто анархическое, что она предполагает возможность делать все, что заблагорассудится. С точки зрения экзистенциализма, свобода -- это совсем не фантазия и тем более не какой-либо каприз человека: даже на стадии выбора, не говоря уже о его действии, он связан с другими людьми.

Хотя человек, по Ж.-П. Сартру, не может не выбирать, так как давление обстоятельств, в которых он находится, вынуждает его обязательно делать какой-либо выбор, тем не менее этот выбор неизбежно осуществляется в определенной ситуации. Человек осуществляет выбор, бытие-в-мире с другими. Подчеркнем, что общение индивида, связь его с другими индивидами составляет структуру его собственного бытия

Свобода в экзистенциализме предстает как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность и обречен быть свободным -- быть самим собой Конечно, человек может отказаться от своей свободы. Но отказаться от свободы -- это отвергнуть свою личность, что значит поступать и думать так, как поступают и думают все

Для А. Камю, например, подлинное общение -- это объединение людей в бунте против абсурдного мира.

Отстаивая свободу человека, экзистенциалисты связывают ее с полной ответственностью человека как личности за свою экзистенцию (Никто не умрет вместо меня, -- говорил Ж. -П. Сартр)

Понятно, считает Ж.-П. Сартр, свобода как определение человека, его экзистенция не зависит от других, но, как только осуществляется выбор или начинается действие, человек вынужден желать вместе со своей свободой свободы других людей. Иначе говоря, человек может поставить своей целью свою свободу лишь в том случае, если он поставит своей целью также и свободу других. Согласно экзистенциализму человеческая личность есть самоцель существования и развития Общество же призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя такой порядок жизнедеятельности людей, который бы ограждал личность от посягательств на ее свободу. Однако роль общества, по мнению экзистенцилистов, отрицательна, поскольку общество может предоставить человеку свободу лишь от чего-либо (экономическую, политическую и т. п). Подлинная свобода -- свобода экзистенциальная -- "свобода для", и она начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности.

Всe это означает, что у экзистенциалистов свобода состоит не в определении себя через объективированные признанные цели и интересы общества С их точки зрения, свобода осуществляется, во-первых, через расширение и даже универсализацию личной ответственности и, во-вторых, через интерпретацию своей деятельности в контексте общей взаимосвязи и судьбы человеческой духовности. Эти выводы экзистенциализма отчетливо оттеняют важную и несомненно заслуживающую внимание идею совершенствование личности человека способствует развитию свободной и достойной общественной жизни, а не наоборот, как нередко себе представляют многие, разделяющие настроения социального иждивенчества, люди. Много интересного в разработку вопросов существования человека вносит и религиозный экзистенциализм.

Экзистенциализм нельзя рассматривать как философию бездействия (квиетизм) Экзистенциализм определяет человека через его поступки, он показывает, что все происходящие с ним изменения есть результат не внешних и механических воздействий, но жизненных и внутренних его принципов.

Экзистенциалистская философия -- оптимистична, несмотря на пессимистическую окраску некоторых своих положений Она оптимистична, так как учит, что становление человека происходит не тогда, когда он замыкается в себе, изолирован от других, а когда он преследует какую-либо цель вне себя. В этой связи именно экзистенциализм показывает, что человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого Экзистенциализм тем самым освобождает человека от всех надежд и иллюзий, что он может стать свободным благодаря чему-то вне себя самого. Именно экзистенциализм учит, что каждый человек должен внести свой индивидуальный, особый вклад в общее творчество и созидание совместной жизни людей. Только в этом случае деятельность всех людей может стать взаимно дополняющей, создающей единое целое, вместо повторения одних и тех же действий.

Не вызывает сомнения и то огромное влияние, которое оказала и оказывает экзистенциалистская теория на понимание значения внутреннего мира человека, необходимости культуры самосознания, ответственности человека перед собственным "Я". Все эти вопросы, поставленные экзистенциализмом, сегодня привлекают исключительное внимание различных философских школ и других областей и направлений гуманитарного знания.

Оценивая в целом весомый вклад экзистенциализма в развитие философии человека, нельзя не видеть весьма существенного, присущего ей, недостатка. Рассматривая человека самосознающим существом, экзистенциализм, к сожалению, не учитывает ни естественной, ни общественной объективной истории его развития. Между тем, именно история создает людей и именно в ходе ее изменяется тот мир, частью которого являются все люди и социум, и природная среда, которым они обусловлены и сами его обусловливают. Поэтому философия и Ж. П. Сартра, и Н. А. Бердяева, и всех других экзистенциалистов по своему воплощению трансисторична, ибо формулируемые в ней принципы человеческого существования считаются действительными для любых времен При таком подходе существование человека не связывается с конкретной исторической эпохой, что вполне естественно приводит к отрицанию природных и социальных "стартовых площадок" в развитии личности, реальных причин отличий ее бытия от бытия других людей.

Экзистенциализм отразил в своей философии состояние сознания, переживаний людей в современном мире, тем самым он во многом обнажил и объяснил те противоречия, с которыми сталкивается человек в этом мире.

Экзистенциализм - это не что иное, как попытка сделать все выводы из последовательного атеизма. Он вовсе не пытается ввергнуть человека в отчаяние. Но если отчаянием называть, как это делают христиане, всякое неверие, тогда именно первородное отчаяние - его исходный пункт. Экзистенциализм - не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что бог не существует. Скорее он заявляет следующее: даже если бы бог существовал, это ничего бы не изменило. Такова наша точка, зрения. Это не значит, что мы верим в существование бога, - просто суть дела не в том, существует ли бог. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога. В этом смысле экзистенциализм - это оптимизм, учение о действии. И только вследствие нечестности, путая свое собственное отчаяние с нашим, христиане могут называть нас отчаявшимися.

№31. Абсурд и бунт в творчестве А. Камю. «Миф о Сизифе»

Альбер Камю – один из крупнейших представителей западной философии ХХ века. Противоречивость мира и бытия, смысл жизни, отношение к свободе, неоднозначная оценка места и роли человека в мире и в обществе, - эти вопросы всегда были открытыми и привлекали мыслителей во все времена. Но особенно актуальными они стали именно в ХХ веке, который войдет в историю как эпоха бурного развития техники и появления техногенной среды обитания, эпоха драматичных политических преобразований и глобальных войн, эпоха становления и краха невиданных до этого тоталитарных режимов. Часть 1. Понятие абсурда, его философское осмысление Проблемы смысла бытия, ценности жизни и свободы Начиная эссе с попытки понять причины, способные заставить человека добровольно уйти из жизни, Камю подходит к понятию чувства абсурда. Это чувство, по мнению автора, возникает прежде всего на основе противоречия между человеком и окружающим его миром, или, словами Камю, “между актером и декорациями”. Абсурд проникает в сознание человека неожиданно, когда он в какой-то момент вдруг чувствует опустошенность, усталость от повседневного бытия. Вдруг он перестает понимать смысл и цель этой повседневности. Цепочка привычных поступков разрывается, и именно в этот момент, по мнению автора, сознание человека, застывшее до этого в машинальной жизни, начинает приходить в движение. Еще один фактор абсурда – время. Человек, живущий будущим, вдруг осознает, что как раз время – его враг. Как говорит Камю, возникает своего рода бунт плоти, направленный против воздействия времени. Следующей ступенью является ощущение человеком своей чужеродности в окружающем мире. Мир, по всей сути, имеет бесчеловечное начало. Плотность и чуждость мира выражают абсурдность бытия. Кроме того, и в самом человеке скрыто нечто бесчеловечное – поведение, жесты, действия других людей вызывают растерянность, показывая чем человек как физическое существо является на самом деле. В этом тоже проявляется абсурд. Смертность человека и неизбежность смерти придают чувству абсурда дополнительное содержание. Камю особо останавливается на проблеме интеллекта, разума и познания мира. Познаваемость мира для человека заключается в сведении его к человеческим понятиям. Однако существует неизменное противоречие между тем, что человек, как ему кажется, знает и тем, что он знает на самом деле. Познание мира с помощью образов (литература, живопись и т.п.) предполагает отсутствие точного знания. В то же время освоение мира и с помощью науки невозможно, поскольку она способна лишь опознать и перечислить отдельные явления. При этом Камю отмечает, что мир как таковой не абсурден, он неразумен. Абсурдность же заключается в столкновении этой неопознанности мира с отчаянной жаждой ясности, зов которой раздается в душе человека. Абсурд рождается из столкновения человеческого запроса быть счастливым и постигнуть разумность мира, с одной стороны, и безмолвного неразумия мира, с другой. Камю отмечает, что чувство абсурда возникает при рассмотрении не единичных фактов и впечатлений, а при сравнении наличного положения вещей с определенного рода действительностью, действия – с превосходящим его миром. Камю говорит, что абсурд не коренится ни в человеке, ни в мире, а в их совместном присутствии. Абсурд – единственная связующая нить между ними. Развивая свою мысль, автор определяет своего рода триединство: абсурд, человеческое сознание и мир. Исключение одного из этих слагаемых приведет к разрушению всей общности. Возвращаясь к проблеме смысла бытия, Камю отмечает, что пережить и испытать все, что положено судьбой, значит всецело ее принять. Однако, если человек осознал, что судьба абсурдна, он не сможет пережить ее испытаний, если не сделает все возможное для поддержания этого выявленного сознанием абсурда. “Жить означает поддерживать жизнь абсурда”, - говорит Камю. Переходя к понятию свободы, Камю отмечает, что абсурд сводит к нулю все шансы человека на призрачную вечную свободу, исповедуемую в религии, но возвращает свободу поступков и воодушевляет на нее. После осознания абсурда человек понимает: нет более высшей свободы, чем свобода быть, единственной свободы, которая служит основанием для истины. Причина внутренней свободы человека абсурда заключается в том, что он осознает, что завтрашнего дня в его прежнем понимании ожидания чего-либо от будущего, нет. Возврат к отчетливому сознанию, бегство от повседневного сна являются первоначальными посылками абсурдной свободы. По мнению автора, осознание абсурда предполагает замену качества опыта бытия его количеством. Иными словами, важно не прожить как можно лучше, а пережить как можно больше. А это, в свою очередь, заключается в том, чтобы прочувствовать свою жизнь, свой бунт, свою свободу как можно сильнее. Влияние “абсурда” на человеческое бытие Сознание и отсутствие надежды – вот черты, которыми Камю наделяет человека абсурда. Чувство печали, возникающее либо из неведения, либо из-за несбывшихся надежд, ему не знакомо. Таков, например, Дон Жуан, герой-любовник, приводимый автором в качестве иллюстрации к своим рассуждениям. Дон Жуан ясно сознает, что он всего лишь обыкновенный соблазнитель, и не надеется найти идеал совершенной любви. Камю определяет его жизненный принцип: неважно, что будет после смерти, зато какая длинная вереница дней впереди у того, кто умеет быть в живых. Другое явление, где, по мнению автора, ярко представлен абсурд, - это театр. Спектакль, разыгрываемый на сцене, - не что иное, как иллюстрация абсурдности бытия: за несколько часов в замкнутом пространстве актеры воплощают неповторимые и целые судьбы. Аналогия, подразумеваемая автором, очевидна: точно так же и жизнь человека ограничена своим сроком и проходит в рамках превосходящего мира. Еще один пример, приводимый автором, это герой-завоеватель, или авантюрист. Подобный человек и есть главная самоцель для самого себя. Только он хозяин своей судьбы; все, чего он хочет добиться, он стремится достичь в свой жизненный срок, не возлагая надежд на “память в сердцах потомков”. Всем видам славы он предпочитает славу среди современников. Завоеватель полностью сознает свое величие и способность именно в настоящем добиваться большего, чем окружающие его. Итак, по мнению автора, люди, осознавшие абсурд, - это люди ясно мыслящие, осознающие свои возможности и не возлагающие ни на что надежд. Исследуя проявления абсурда в творчестве, Камю замечает, что творческое произведение, будь то картина, музыкальное сочинение, роман, скульптура, всегда предполагает, что в нем высказывается меньше, чем предполагается. Поскольку, как отмечал ранее Камю, мир неразумен и непознаваем разумом, то абсурдное произведение свидетельствует об отказе мысли от ее преимуществ и согласие быть лишь интеллектуальной силой, которая приводит в действие внешний вид вещей и претворяет в образы то, в чем нет смысла. Абсурдный творец преследует сразу две цели: с одной стороны, он отвергает, а с другой, прославляет. Как говорит Камю, творец “должен придать окраску пустоте”. При этом умение жить не менее важно для творца, чем умение творить. Если окончательный смысл всем произведениям творца придает его смерть, то самый яркий свет проливает на них его жизнь. Творить – значит придавать форму своей судьбе. Подводя итог рассуждению об абсурде, Камю приводит миф о Сизифе. На примере этого образа Камю ярко раскрывает влияние абсурда на бытие человека. С одной стороны муки, испытываемые Сизифом под тяжестью обломка скалы, - это тот самый превосходящий мир, о котором Камю говорил ранее. С другой, ясность ума позволяет Сизифу противостоять этому миру: он возвышается над судьбой, осознавая, что это его собственный путь, и только он его хозяин. Камю представляет себе Сизифа счастливым, потому что все гнетущие его обстоятельства он признает и осознает, и таким образом становится выше их. Итак, рассмотрев и проанализировав понятие абсурда, Камю определяет три основных следствия из абсурда: четкое сознание, с помощью которого человек противостоит миру, внутренняя свобода и многообразие опыта бытия. С помощью работы ума и сознания человек абсурда обращает в правило жизни то, что было приглашением к смерти, обретая тем самым смысл бытия и отвергая самоубийство. Чувство абсурда, возникающее в результате работы сознания, позволяет человеку переоценить свою судьбу. Это можно считать одной из предпосылок другому понятию, рассмотренному Камю в своем творчестве, - понятию бунта. Часть 2. Бунт и образ бунтующего человека Пробужденное сознание показывает человеку абсурдность бытия, непонятность и несправедливость человеческого удела. Это порождает бунт, цель которого – преображение. Основной мотив бунта, словами Камю, “Человек – единственное существо, которое отказывается быть тем, что оно есть”. 2.1 Понятие бунта, ценность и значение бунта в судьбе человека и человечества Человек бунтующий, по мнению Камю, это прежде всего человек, говорящий “нет”. Но первым же своим действием он говорит “да”. Протестуя против прежнего порядка вещей, человек в то же время признает существование некой границы, до которой он допускал вмешательство в свою жизнь негативных обстоятельств. Бунт безусловно предполагает в себе определенную ценность. Во-первых, бунтующий человек противопоставляет все то, что для него ценно, тому, что таковым не является. Развиваясь, бунт одного человека начинает определять некое благо, которое имеет значение уже больше, чем собственная судьба индивида. Приводя пример бунта раба против своего господина, Камю приходит к выводу, что раб восстает против прежнего порядка, в котором отрицается нечто, присущее сообществу всех угнетенных людей. Сам по себе индивид не является той ценностью, которую он намерен защищать. Эту ценность составляют все люди вообще. При этом Камю дистанциирует понятия бунт и озлобленность. Озлобленность вызвана завистью и всегда направлена против объекта зависти. Бунт же, напротив, стремится к защите личности. Восставший защищает себя, каков он есть, целостность своей личности, стремится заставить уважать себя. Таким образом, делает вывод Камю, озлобленность несет в себе негативное начало, бунт – позитивное. Автор этим тезисом полемизирует с некоторыми философами, отождествлявшими бунтарский дух и озлобленность. Подходя к понятию бунта с позиций социальных, Камю отмечает, что бунт невозможен в обществах, где неравенство слишком велико (например кастовые общества) или равенство абсолютно (некоторые первобытные общества). Камю подчеркивает, что бунт возможен в тех обществах, где за теоретическим равенством скрывается огромное фактическое неравенство. Камю утверждает, что сегодняшняя история с ее распрями вынуждает людей признать, что бунт – одно из существенных измерений человека. Он является исторической реальностью человечества. И не следует бежать от этой реальности, а найти в ней ценности для человечества. Одна из главных ценностей бунта – то, что он предполагает человеческую общность, причем свободную от какой бы то ни было святости. Для того, чтобы жить, человек должен бунтовать, но не нарушая границы, открытые им в самом себе, границы, за которыми люди, объединившись, начинают свое подлинное бытие. Осознание абсурдности бытия и неразумности мира является первопричиной бунта. Однако, если в опыте абсурда страдание индивидуально, то в бунтарском порыве оно сознает себя как коллективное. Оно оказывается общей участью, пишет Камю.

33

Личность и общество

Социально-психологический асект

Углубление противоречия

между личностью и обществом — одна из коренных причин разбалансированности социального пространства, таящая в себе еще большие возможности нарастания социальных взрывов и катастроф.

Поиск путей защиты жизненных сил человека, его чести и достоинства — одна из кардинальных проблем, которая стоит сегодня перед человечеством. От ее решения во многом зависят темпы социального прогресса, ценности и духовные принципы будущего.

Есть много способов защищать личность в современном мире, поднять ее человеческое достоинство. Но еще больше существует возможность унизить, растоптать ее права, лишить смысла существования, а иногда и самого главного — права на жизнь.

Итак, как обеспечить защиту и более полную реализацию сущностных сил личности в современном мире, прежде всего средствами науки, инновационных методов?

Понятие «личности» отражает целостность человека в единстве его индивидуальных способностей и социальных функций, которые он выполняет. Личность характеризуется многообразием функций и ролей, целостность которых во многом определяет структуру личности. В обществе личность зависит от других индивидов, от социального пространства, в частности от типа государства, которое сегодня является главным регулятором в отношениях между личностью и обществом.

Однако очень важно подчеркнуть, что личность — не только продукт общественных отношений, она не только впитывает в себя нормы и ценности социального окружения в процессе социализации, но, во-первых, делает это каждый раз в специфичной форме в зависимости от наличного творческого потенциала, во-вторых, впитывая социальное влияние и раскрывая свои жизненные силы, формируя волю, убеждения, свой внутренний мир в установках, в поведении, оказывает обратное влияние на социальное пространство, преобразуя его в соответствии с вырабатываемыми ценностями.

Нельзя в этом смысле не согласиться с Л.П. Буевой, которая сетует, что одностороннее рассмотрение детерминированности человека объективными показателями по сей день нередко выглядит как «запрограммированность» человека бытием, почти не оставляющим места «для свободного саморазвития, самореализации личностного потенциала». Разделяем мнение тех исследователей, которые считают, что подход, ориентированный на целостность личности, понимаемую как единство биологического и социального, сегодня недооценивается как в теории, так и практике социального управления.

Из понятия личности выпадают такие категории, как «характер», «темперамент», «индивидуальность», не включаются эмоциональные черты человека, его природные задатки и врожденные свойства, на основе которых формируются способности личности, ее ценностные ориентации, которые при оптимальном саморазвитии и являются тем механизмом самозащиты личности от разрушающих воздействий социального пространства, которые не только не снижаются в современном мире, но и продолжают возрастать. И тем не менее сильные личности, творчески одаренные, не только принимают эти удары на себя, но и успешно отражают их, облагораживая социальное пространство для других, которые становятся жертвами обстоятельств, плывут по воле волн, не «делают свою судьбу» за счет напряжения воли, самореализации в профессиональном труде, утверждении высоких ценностей жизни и смысла человеческого существования.

Мир хрупок для всех личностей, но наиболее незащищенными в нем являются в большей мере одаренные, талантливые, склонные к большей самоотдаче. Исследования свидетельствуют, что выше творческий потенциал личности и меньше степень его реализации, тем больше страдания человека.

Философия «маленького человека», способного на все если создать ему условия и дать роль или функцию, себя исчерпала. Она завела цивилизацию в тупик, в никуда.

Каждая личность должна выбрать свою роль, функцию но никто не знает, какие они. Выбор делает каждый человек общество только создает возможности для свободы выбора и помогает человеку достойно пройти свой жизненный путь. Организация общества, лишающая личность свободы выбора, возможности реализовать себя, защитить жизненный смысл существования, не только нецелесообразна, неконкурентоспособна, но и взрывоопасна, а потому бесперспективна. Элитарность в организации общественных институтов - понятие не социальное а в большей мере воспитательное, педагогическое.

Словом, социальная сущность современного развития общества против «социальной одинаковости», «социальной уравниловки», но и против аморальных отношений между людьми, вызываемых так называемыми «врожденными пороками рынка, требованиями неомальтузианской теории».

Каждый человек реализует то, что в нем заложено природой и не больше. Если же заложено больше, то это становится при раскрытии не только его личным достоянием, но и благом для всех в процессе человеческого общения, которое является все более богатым и универсальным в условиях информационной цивилизации.

при исследовании социальной роли

можно выделить социологический и социально-психологический аспекты, которые тесно взаимосвязаны. Социологический подход к социальной роли, как правило, имеет отношение к ее безличной, содержательной и нормативной стороне, т.е. к виду и содержанию деятельности, к предполагаемому выполнению определенной социальной функции, а также к нормам поведения, предъявляемым обществом к выполнению этой социальной функции. Социально-психологический аспект социальной роли связан прежде всего с исследованием субъективных факторов социальной роли, т.е. с раскрытием определенных социально-психологических механизмов и закономерностей восприятия и исполнения социальных ролей. Для интеракционистов характерно придание особого значения именно социально-психологической стороне ролевой теории.

Сложность феномена социальной роли делает чрезвычайно трудным ее определение.

34

Что есть истина

Объективное и субъективное

Абсолютная и относительная истина

Критерии истины

В философии

Самое известное определение истины было высказано Аристотелем и сформулировано Исааком Израильтянином; от Авиценны оно было воспринято Фомой Аквинским и всейсхоластической философией. Это определение гласит, что истина есть conformitas seu adaequatio intentionalis intellectus cum re (интенциональное согласие интеллекта с реальной вещью или соответствие ей).^[2]

В общей философии, общественно-гуманитарных и естественных, технических науках под истиной подразумевают соответствие положений некоторому критерию проверяемости:теоретической, эмпирической^{[источник не указан 53 дня]}.

В философии понятие истины совпадает с комплексом базовых концепций, позволяющих различить достоверное и недостоверное знание по степени его принципиальной возможности согласовываться с действительностью, по его самостоятельной противоречивости/непротиворечивости

Два философских понятия

«объективное» и «субъективное» - обозначают один поворот,одно рассечение универсума, то есть одну категорию. Эту и все последующие категории мы будем обозначать подобным двойным именованием, имея в виду всегда одну категорию. Но анализируя категорию, мы будем рассматривать её стороны по отдельности, не забывая, что лишь синтез этих сторон есть, собственно, категория.

4.1. Фундаментальное значение категории объективное/субъективное (О/С) в категориальном строе мышления

Разумно начать рассмотрение категорий именно с нее, так как на этом категориальном узле базируется само существование мышления и всех его свойств и проблем. В этой категории сознание фиксирует первый пункт отношения человека с миром, а именно, деление универсума на то, что относится к сфере самого человека и того, что ему противостоит как внешнее . Фиксируя наличие объективного и субъективного, сознаниеутверждает свое собственное бытие , отличное от бытия того, что не является им самим. Неважно, «действительно ли» существует объективное. Мы констатируем факт, что сознание утверждает свое собственное бытие тем, что «видит» мир перед собой и себя перед миром. Это «видение» и есть «самообнаружение» категории объективное/субъективное.Категории присутствуют в сознании независимо от того, знает ли об этом человек, слышал ли когда-нибудь слова, их обозначающие. Поэтому нельзя смешивать категорию объективное/субъективное с понятиями « субъективное» и «объективное». Рассмотрим следующую ситуацию. Ребенок, допустим лет пяти, нечаянно разбил чайную чашку. Прибежавшая мать спрашивает (кричит): «Ну что ты наделал»! В подобной ситуации ребенок обычно отвечает: «Она сама разбилась»! Этой фразой ребенок демонстрирует нам (исследователям), что, не имея представлений об объективном и субъективном, не зная этих слов, он, тем не менее, делит мир и то, что в нем происходит, на две половины: на то, что зависит от него самого, что делает он, и на то, что от него не зависит. Это и есть свидетельство того, что сознанию ребенка уже присуща категория объективное/субъективное.

Языковые средства выразить эту категорию -- многообразны. Например, говоря: «Это толькотвое мнение», мы утверждаем, что содержание этого мнения субъективно , не выражаетобъективной истины, целиком принадлежит миру сознания, а не реальному (объективному) миру. То же самое во фразах типа: «Я заблуждался, на самом деле всё обстоит не так» и т.п. Слова «на самом деле» выражают идею объективности.

Фиксируем еще раз: наличие в структуре сознания категории объективное/субъективное не связано ни с употреблением, ни со знанием этих слов , ни с наличием у человека понятияоб объективном и субъективном. Это и означает объективность самой этой категории: иметь или не иметь ее, пользоваться или не пользоваться ею в определенных ситуация – не в воле человека-субъекта. Данная рубрикация вещей и событий мира априорно присутствует в сознании, как рубрикация самого сознания .

Одним из важных итогов философских исследований выступает различие между абсолютной и относительной истиной. 

Абсолютная истина — это полное, исчерпывающее знание о мире как о сложно организованной системе. Относительная истина — это неполное, но в некоторых отношениях верное знание о том же самом объекте.

Впервые философское понятие истины введено 

Парменидом как противопоставление мнению. Основным критерием истины признавалось тождество мышления и бытия. Наиболее разработанной теорией истины в античной философии выступала концепция Платона, согласно которой истина есть сверхэмпирическая идея (вечный «эйдос истины»), а также вневременное свойство остальных «идей». Причастность человеческой души миру идей связывает душу с истиной. В средневековой философии Августин, опиравшийся на взгляды Платона, проповедовал учение о врождённости истинных понятий и суждений (в XVII в. эта концепция развивалась Р.Декартом). Начиная с XIII в. была распространена теория Фомы Аквинского, придерживавшегося учения Аристотеля и развивавшего это учение с позиции гармонического единства познающего разума и верующего (христианского) мышления.

До сих пор наиболее распространенной концепцией истины является корреспондентская или классическая концепция истины. Её основные положения сформулированы Аристотелем, главное из них сводится к формуле:- истина есть соответствие вещи и интеллекта (лат. veritas est adaequatio rei et intellectus). В классическом смысле истина — это адекватная информация об объекте, получаемая посредством чувственного и интеллектуального изучения либо принятия сообщения об объекте и характеризуемая с позиции достоверности. Более упрощенная трактовка совпадает с таким тезисом:- истина есть адекватное отображение действительности в сознании.

Понимание истины как соответствия знаний и вещей было свойственно в античности Демокриту, Эпикуру, Лукрецию. Классическая концепция истины признавалась Фомой Аквинским,Г. Гегелем, К. Марксом и другими мыслителями. В частности, французские философы-сенсуалисты (например, Э. Кондильяк) определяли истину, постулируя её в своих формулах в принципе как адекватное отображение действительности и тем самым присоединяясь к приверженцам корреспондентской теории. Общая ориентация на классические воззрения присуща также и некоторым философам XX в. (А. Тарский, К. Поппер и др.).

В классической концепции действительность трактуется, главным образом, как объективная реальность, существующая независимо от нашего сознания. Действительность включает в себя не только воспринимаемый мир, но и субъективную, духовную сферу. Особым образом здесь следует сказать о познании; его результат (истина), а также сам объект познания понимаются неразрывно связанными с предметно-чувственной деятельностью человека. Позднее к этому прибавилось понимание истины не только как статичного явления, но и как динамичного образования или процесса.

Некоторые сторонники классической концепции трактовали истину более возвышенно, но также и более неопределенно. Они понимали истину как свойство субъекта, совпадающее с его согласием с собой, комплексом априорных форм чувственности и мышления (И. Кант) или даже в виде вечного, вневременного, неизменного и безусловного свойства идеальных объектов (Платон, Августин). Сторонники таких воззрений составляли достаточно многочисленную группу философов. Они видели истину в идеале, в некотором недостижимом пределе. Это понимание долгое время господствовало, имея таких последователей как Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, И. Фихте и другие мыслители.

В границах ещё одного направления, эмпиризма, истина понималась как соответствие мышления ощущениям субъекта (Д. Юм в XVIII в., Б. Рассел в ХХ в.), либо в качестве совпадения идей и поступков со стремлениями личности (У. Джемс, Х. Файхингер). Р. Авенариус и Э. Мах понимали истину как согласованность ощущений. М. Шлик и О.Нейрат рассматривали истинность как последовательную связь предложений науки и чувственного опыта. Конвенционалисты (например, А. Пуанкаре) утверждали, что дефиниция истины и её содержание носят условно-договорный характер.

С конца XIX в философии усиливается иррационалистический подход к пониманию истины. Ф. Ницше связывал истину с идеями вечного возвращения и переоценки ценностей. Ж.-П. Сартр считал, что сущность истины есть свобода; экзистенциалисты в целом противопоставляли объективной истине представление о личной истине, в границах которой интуитивно раскрывается бытие в его подлинности.

Согласно наиболее распространенным воззрениям в западной философии середины XX в. истина есть особый идеальный объект (Ж. Маритен, Н. Гартман и др.). Такое понимание истины неразрывно связано с пониманием бытия как трансцендентного, сверхчувственного и рационально до конца не постижимого феномена.

Одним из важных итогов философских исследований выступает различие между абсолютной и относительной истиной. Абсолютная истина — это полное, исчерпывающее знание о мире как о сложно организованной системе. Относительная истина — это неполное, но в некоторых отношениях верное знание о том же самом объекте.

Возникший в XX веке неопозитивизм разделяет истины на эмпирические (подтверждаемые опытом) и логические (не зависящие от опыта, априорные). Представители так называемого социально-психологического направления (Томас Кун, Пол Карл Фейерабенд) в противовес неопозитивистской трактовке научной истины как эмпирической подтверждаемости предложили вообще аннулировать понятие научной истины, особые нападки с их стороны вызывало понятие объективности истины.^[6]

Также необходимо выделить тезис о конкретности истины. Конкретность истины есть зависимость знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых знания существуют и развиваются. В содержание этого тезиса входит идея, которая была востребована в сравнительно позднее время при достижении понимания мира как динамичного целого, изменяющейся материальной системы.

В некотором смысле доводя эту точку зрения до логического завершения, теоретики постмодернизма (Ж. Деррида, Ж. Делез) изображали познание в качестве обреченного на неудачу процесса вечной «погони» за истиной как иллюзией или «симулякром».

35

Формы чувственного и рационального познания

36

Основные законы диалектики

Диалектика (греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления^[1]. Диалектический метод является одним из центральных в европейской и индийской философской традиции. Само слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых двое или более участников диалога могли придерживаться различных мнений, но желали найти истину путем обмена своими мнениями.

Законы диалектики . Закон единства и борьбы противоположностей . Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений . Закон отрицания отрицания

1. вскрывает проблему источника, причины развития. Существовали теория первоидеи, первотолчка, однако, в конце концов, эти идеи приводили к

Богу. В диалектике признается саморазвитие и самодвижение, т.е. каждый объект мира развивается не в силу каких-либо внешних причин, а в силу наличия в себе противоположных процессов. 2. вскрывает механизм диалектического развития, т.е. отвечает на вопрос: как, каким образом происходит развитие в природе и в человеческом сознании. Согласно этому закону, развитие происходит путем постепенных количественных изменений, а затем скачкообразного перехода к новому качеству. 3. показывает направленность развития. Согласно этому закону, развитие представляет собой процесс бесконечных отрицаний, в результате которых происходит поступательное развитие от простого к сложному, от низшего к высшему.

37

Человек и природа

Географический детерминизм

Геополитика

Расизм

Природа и сущность человека — философское понятие, которое обозначает сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия^[1], или его естественные свойства^[2], в той или иной мере присущие всем людям^[3]. Сущность человека у Аристотеля — это те из его свойств, которые нельзя изменить, чтобы он не перестал быть самим собой.^[4] Изучением и интерпретацией природы человека занимаются на разных уровнях обобщения философия, антропология, эволюционная психология, социобиология, теология. Однако среди исследователей не существует единого мнения не только о характере природы человека, но и о наличии природы человека как таковой.

[Определение человека и его природы

В философии единого и однозначного определения человека и его природы не существует. В широком смысле, человека можно описать как существо, обладающее волей^[5], разумом, высшими чувствами, способностями к коммуникации^[6] и труду^[7].

Кант, исходя из понимания природной необходимости и нравственной свободы, разграничиваетантропологию на «физиологическую» и «прагматическую». Первая исследует то, «… что делает из человека природа…», вторая — то, «… что он, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам».^[8]

Синтез позиций современной биологии (челове́к — представитель вида Человек разумный) и марксизма («… сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивидууму. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»^[9]) приводит к пониманию человека как субъектаисторически-социально-культурной деятельности, представляющим собой единство социальной и биологической природы.^[10]

Геополитика (сокр. от географическая политика; греч. γη — земля + πολιτική — государственные или общественные дела) — наука о контроле над территорией, о закономерностях распределения и перераспределения сфер влияния (центров силы) различных государств и межгосударственных объединений. Относится к роду общественно-географических наук, являясь частью политической географии.

Различают традиционную геополитику, новую геополитику (геоэкономику) и новейшую геополитику (геофилософию)^[1]. Традиционная геополитика делает акцент на военно-политическую мощь государства и доминирующую роль географических факторов в захвате чужих территорий, являясь (по Хаусхоферу) «географическим разумом» государства.^[2]Геоэкономика, в отличие от традиционной геополитики, делает акцент на экономической мощи государства. Новейшая геополитика, в которой доминирует сила духа над военной и экономической мощью, способствует преодолению традиционного географического и экономического детерминизма за счёт расширения базисных факторов, определяющих поведение государств в международных отношениях^[1].

Географический детерминизм — концепция, согласно которой географические условия предопределяют специфику экономической, социальной и политической жизни государств, формируют национальный дух и национальный характер.

XIX век

Наибольшей популярностью географический детерминизм пользовался во второй половине XIX века.

В той или иной степени склонность к географическому детерминизму в своих работах проявили такие авторы как Ж. Ж. Элизе Реклю, Генри Томас Бокль, Карл Риттер, Элсуорт Хантингтон, Г. В. Плеханов, Л. И. Мечников, А. П. Паршев.

[править]XX век

В XX веке смыкается с геополитикой.

В своих работах, посвященных влиянию природного фактора на общество Л. Е. Гринин отмечает, что

влияние одного и того же природного фактора на разные общества (и одно и то же общество в разные эпохи) может вызывать разные реакции в зависимости от уровня развития общества, его структуры, исторического момента, ряда других обстоятельств.^[1]

Гринин также делает вывод, что роль природной среды больше в древний период истории общества, а с развитем производительных сил роль природных факторов уменьшается. Хотя с другой стороны, не стоит сбрасывать со счетов влияние дестабилизирующих явлений, как негативных, так и позитивных которые могут вызывать глобальные последствия для общества.

Раси́зм — совокупность воззрений, в основе которых лежат положения о физической и умственной неравноценности человеческих рас и о решающем влиянии расовых различий на историю и культуру.

Существует и несколько более широкое определение расизма. Так, в энциклопедии Britannica указывается, что расистским является убеждение в том, что расовые признаки имеют решающее влияние на способности, интеллект, нравственность, поведенческие особенности и черты характера отдельной человеческой личности, а не общества или общественной группы^[1]. Расизм обязательно включает в себя идеи об изначальном разделении людей на высшие и низшие расы, из которых первые являются создателями цивилизации и призваны господствовать над вторыми. Осуществление расистских теорий на практике порой находит своё выражение в политике расовой дискриминации.

Философский словарь

реакционная теория, оправдывающая социальное неравенство, эксплуатацию, войны принадлежностью людей к различным расам. Р. сводит общественную сущность людей к их биологическим, расовым признакам, произвольно разделяя расы на "высшие" и "низшие", что противоречит научной традиции нового времени. В фашистской Германии Р. стал официальной идеологией, служил оправданию агрессивных войн, массового уничтожения людей. В совр. мире политика, основанная на Р., вызывает резкое осуждение со стороны прогрессивных сил планеты как противоречащая принципам гуманизма и демократии.

38

Мальтузианство - это теория народонаселения, согласно которой положение трудящихся характеризуется более медленным ростом объема средств существования по сравнению с ростом численности населения в силу действия закона убывающего плодородия почвы. Согласно этой теории, в то время как численность населения растет в геометрической прогрессии, средства существования увеличиваются в арифметической прогрессии. Основоположником этой теории был английский экономист Т.Р. Мальтус (1766-1834). Для решения этой проблемы Мальтус предлагал воздерживаться от браков и деторождения.

Для решения этой проблемы Мальтус предлагал воздерживаться от браков и деторождения.

Демографический кризис — невысокие показатели рождаемости, смертности и соответственно естественного прироста. Под демографическим кризисом может пониматься как убыль населения, так и перенаселение.

Глобальная демографическая проблема состоит из двух частей:

1. быстрый и слабо контролируемый рост населения развивающихся стран

2. старение населения развитых стран и многих государстве переходной экономикой.

История развития демографической проблемы

Демографический переход от традиционного (высокая рождаемость — высокая смертность — низкий естественный прирост) к современному типу воспроизводства населения (низкая рождаемость — низкая смертность — невысокий естественный прирост населения) завершился в развитых странах в первой трети XX в., а в большинстве стран с переходной экономикой — в середине прошлого столетия.

Быстрые темпы роста населения по сравнению с темпами социально-экономического развития в этих регионах ведут к обострению проблем занятости, бедности, продовольственного положения, земельного вопроса, к низкому уровню образования, ухудшению здоровья населения. Эти страны видят решение своей демографической проблемы в ускорении экономического роста и одновременном снижении рождаемости (примером может быть Китай).

Демографическое старение и его последствия для современного общества

В странах Европы, в Японии и ряде стран СНГ с последней четверти XX в. происходит демографический кризис, проявляющийся в медленном росте и даже естественной убыли и старении населения, стабилизации или сокращении его трудоспособной части. Демографическое старение (увеличение доли населения в возрасте старше 60 лет свыше 12% общей численности населения, старше 65 лет — сверх 7%) — это закономерный процесс, в основе которого лежат успехи медицины, повышение качества жизни и другие факторы, способствующие продлению жизни значительной части населения.

Для экономики развитых и переходных стран увеличение продолжительности жизни населения имеет как положительные, так и отрицательные последствия. К первым относится возможность продления трудовой деятельности пожилых граждан сверх нынешнего порога пенсионного возраста. Ко вторым следует отнести проблемы как материального обеспечения пожилых и престарелых граждан, так и их медицинского и бытового обслуживания. Принципиальный выход из такого положения лежит в переходе к накопительной пенсионной системе, в которой ответственность за размер своей пенсии несет прежде всего сам гражданин.

Что касается такого аспекта демографической проблемы в этих странах, как сокращение экономически активного населения, то его решение видится прежде всего в притоке иммигрантов из других стран.

39

Понятие “общества” очень многогранно, в широком смысле - это совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей; в узком смысле исторически конкретный тип социальной системы, определенная форма социальных отношений

В идеалистических моделях развития общества сущность его усматривается в комплексе тех или иных идей, верований. мифов и т.п. Прежде всего речь идет о религиозных концепциях общества. Мировые религии равно как и национальные, имеют свои модели утроиства общесва и государства. Суть их в идее божественного предопределения устроиства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом в этой и будущей жизни. С наибольшей силой идеалистический подход к обществу и истории выражен в философской системе Г. Гегеля, где Абсолютный Дух выражает себя в "сознании свободы" в человеческой истории. Последняя является для Духа материалом, в котором он познает себя и поднимается на новую ступень.

Первый источник развития общества находится в мире природы, являющейся основанием его существования, точнее, во взаимодействии общества и природы. Обращает на себя внимание тот факт, что крупнейшие цивилизации возникали в руслах великих рек, а наиболее успешное развитие капиталистической формации происходило в странах с умеренным климатом.

Второй источник развития общества связан с технологическими детерминантами, с ролъю техники и процессом разделения труда в общественном устройстве. Т. Адорно полагал, что вопрос о приоритете экономики или техники напоминает вопрос о том, что было раньше: курица или яйцо. То же относится к характеру и типу труда человека, который во многом опрелеляет систему общественных отношений.

Циклическое развитие (и его понимание) может быть историческим и функциональным. Они выражаются в становлении обществ, каких-то институтов, общностей, людей и т.п., их развертывании и расцвете, а затем упадке и исчезновении. Например, становление, расцвет и упадок фашистской Германии, милитаристской Японии, Советского Союза. Таким образом, циклическое понимание общественного развития - это выделение в нем стадий (периодов) становления, расцвета и упадка, выступающих разными качественными состояниями общества.

В циклическом развитии обществ можно выделить следующие основные моменты. Во-первых, специфический круговорот, повторение одних и тех же состояний. Во-вторых, чередование этих кругов на протяжении относительно длительного времени. В-третьих, повторение этих кругов на новой в чем-то основе. Циклический подход к развитию обществ предполагает изменение качеств обществ и внутри цикла, и между циклами-кругами. Поэтому сводить циклическое развитие к теории исторического круговорота (Вико, Данилевский и др.) нельзя. Например, циклический подход к развитию России выделяет в ней несколько циклов: княжеский, имперский, советский. И каждый раз, завершив очередной цикл-круг, Россия начинала новый.

40

Формы прогрессивного развития

В проблему прогресса в качестве одного из ее аспектов входит вопрос о формах прогрессивного развития. Исследователи сходятся в том, что формы такого развития (по отношению к социальным явлениям) разнообразны. Выделяются: линейная (или лестнично-поступательная) форма, спиралеобразная, веерная, волновая и др.

Линейная концепция истории выражает идею прямолинейного общественного развития. Сама по себе прямолинейность не указывает четкого направления; возможно развитие и вперед, и назад, и даже в сторону от наметившихся тенденций. В контексте развития, которое ассоциируется с переходом от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого к новому, прямолинейность приобретает четко выраженную направленность вперед, к будущему. В этом смысле линейное развитие можно представить как линию прогресса.

Пример веерной концепции развития – концепция исторического круговорота цивилизацией английского историка и социолога А.Д. Тойнби (1889-1975). Согласно Тойноби, в истории человечества сменилась 21 цивилизация; из них 13 основных; каждая проходила стадии возникновения, надлома и разложения, после чего погибала. К настоящему времени, считает он, имеется пять основных цивилизаций: индийская, китайская, исламская, русская и западная. В любой из них имеется прогресс в духовном совершенствовании, в религиозных верованиях и т.п. В концепции А.Д. Тойнби некоторые критики усматривают круговороты.

Одной из форм прогресса является восходяще-волновое развитие. Согласно концепции волнообразного прогресса, материальная система вначале развивается интенсивно, затем темпы развития ослабевают в результате ограниченных возможностей структуры, наступает период движения как бы по плато, затем начинается спад развития; отсюда – два варианта будущего: либо структуры претерпевают трансформацию и дают начало новому, более быстрому развитию, либо, если их не трансформировать, система будет деградировать и в конце концов разрушается. Количество волн в таком прогрессе зависит от возможных вариантов структур.

41 Причины экологического кризиса

Уже сегодня ученые говорят о глобальном экологическом кризисе и если человечество не сделает ничего для того, чтобы исправить сложившуюся ситуацию, этот кризис может обернуться катастрофой для всей планеты.

Развитие природы в последние тысячелетия тесно взаимосвязано с развитием человеческого общества. Поэтому неудивительно, что сегодня проблемы, касающиеся взаимодействия человека и природы, считаются одними из самых сложных и насущных в современном мире. Они затрагивают практически все сферы человеческой деятельности, не считаясь ни с государственными границами, ни с вероисповеданием. Уже сегодня ученые говорят о глобальном экологическом кризисе и если человечество не сделает ничего для того, чтобы исправить сложившуюся ситуацию, этот кризис может обернуться катастрофой для всей планеты. Будущее всего живого Земли зависит от правильности выбора пути дальнейших отношений человека и природы.

У современного экологического кризиса есть несколько причин:

• безудержный и очень быстрый рост населения Земли

Сейчас на нашей планете живет около 6 млрд. человек. По мнению ученых, это значительно больше допустимого для биосферы Земли населения людей.

При этом каждому человеку нужна крыша над головой, свет, тепло, еда, одежда, и до сих пор большинство этих потребностей удовлетворяется за счет жесточайшей эксплуатации природы.

· несовершенные сельскохозяйственные и промышленные технологии

Загрязнение воздуха, воды, почв, вырубка лесов и распашка степей, эрозия - все это показатель того, как мало мы еще знаем и умеем, какой ценой и за счет чего достается нам наше материальное благополучие.

· легкомысленность человечества и пренебрежение законами развития биосферы

Антропоцентричное мировоззрение большей части населения Земли, по-видимому, основная причина современного экологического кризиса. Наше общество еще не перестало быть потребительским.

Пока стратегия общения человека с природой строится по принципу: все для блага человека, трудно добиться заметных успехов в деле ее охраны.

Необходимо полностью изменить взгляд на природу и на место в ней человека. В конце концов, это не просто стремление к самосохранению, это - возвращение к своим истокам.

Тайлер Миллер в своей программе всеобщего экологического образования привел ряд принципов, которые нужно знать для того, чтобы сохранить Землю.

· Природа не только более сложна, чем мы о ней думаем, она гораздо сложнее, чем мы можем себе это представить.  · Все в природе взаимосвязано и мы живем в ней все вместе.  · Мы представляем собой ценный вид, однако не более важный, чем другие; все живые существа, включая человека, имеют свою значимость.  · Каждое живое существо имеет право на жизнь просто потому, что оно живое; наличие этого права не зависит от его полезности для нас.  · Недостойно человека быть причиной исчезновения видов существующих в природе.  · Думайте глобально, действуйте локально.

42 Отражение в марксистско-ленинской философии — всеобщее свойство материи^[1], как обладающей «свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения»^[2], проявляющееся в способности материальных систем воспроизводить определенность других материальных систем в форме изменения собственной определенности в процессе взаимодействия с ними. Приоритет в использовании категории отражения в диалектическом материализме принадлежит Ленину, хотя сам концепт отражения восходит к французскому материализму XVIII века, один из представителей которого Дени Дидро утверждал: «способность ощущения есть всеобщее свойство материи или продукт ее организованности» ^[3]. Частными и специфическимиформами отражения являются информация, ощущение и сознание.

Говоря об отражении действительности нашими органами чувств, диалектический материализм подчёркивает, что действительность познаваема, что никакой преграды между "явлением" и "вещью в себе" нет, что познание - это процесс, который всё полнее открывает перед нами законы развития действительности. Таким образом, марксистско-ленинская теория отражения использует указанную оптическую аналогию в целях критики агностицизма, но не делает ни малейшей уступки в пользу механицизма, вскрывая и подчёркивая специфику умственных процессов.

Сознание - одно из основных понятий философии, социологии и психологии, обозначающее человеческую способность идеального воспроизведения действительности в мышлении.

Происхождение сознания связано, прежде всего, с формированием культуры на основе практически-преобразовательной деятельности людей, с необходимостью закрепления, фиксации навыков, способов, норм этой деятельности в особых формах отражения.

Эти навыки, способы, нормы специфической человеческой деятельности имеют специфическую природу; возникают, осуществляются и воспроизводятся в совместной коллективной деятельности; поэтому закрепляющие их формы отражения всегда носят социальный характер. Таким образом, в более узком смысле сознание - высшая форма психического отражения, свойственна общественно развитому человеку. Без сознания оказывается невозможной совместна деятельность людей в одном поколении, а также передача опыта культуры от одного поколения к другому. Сознание, таким образом, выполняет функцию социальной памяти человечества, вырабатывая некоторые схемы воспроизводства накопленного человечеством опыта.

Сознание выступает в двух формах: индивидуальной (личной) и общественной

Индивидуальное сознание - это сознание отдельного индивида, отражающее его индивидуальное бытие и через посредство его в той или иной степени общественное бытие. Общественное сознание является совокупностью индивидуальных сознании. Наряду с особенностями сознании отдельных индивидов оно несет в себе общее содержание, присущее всей массе индивидуальных сознании.

Понятие культуры

Существует множество определений понятия культуры. Первоначально термин «Культура» обозначал обработку и уход за землей. Наиболее философским является определение культуры и как системы исторически развивающихся внебиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех основных проявлениях, сфера свободной самореализации личности». Впервые культура становится предметом философского изучения в рамках философии Просвещения. Она выражает здесь степень развитости разумного начала, опредмечиваясь в ходе истории в религии, морали, праве, искусстве, науке, философии. При этом многообразие форм культуры располагалось в определенной исторической последовательности. Представители философии жизни сформировали идею об исторической самобытности и локальности культур, отказались от представлений о единой линии культурного развития человеческого рода, оппозиция «природа - культура» сменилась на оппозицию «цивилизация - культура»

Социально-преобразовательная деятельность людей осуществляется в двух главных сферах человеческого бытия. Таковыми выступают: деятельность по созданию и преобразованию материальных объектов (материально-преобразующая деятельность); деятельность, направленная на преобразование, формирование духовного мира человека (духовно-преобразующая деятельность). В соответствии с двумя основными видами деятельности выделяют две основные взаимосвязанные структурные части культуры как целостного социального образования: материальная культура, духовная культура. Каждая из этих составных частей культуры имеет, в свою очередь, сложное строение, включая целый ряд элементов. Все они в своем развитии связаны как с преобразованием внешнего мира, так и с преобразованием самого человека. Человек выступает здесь одновременно и как субъект культуры, ее творец, и как объект ее воздействия.

Каждый шаг в развитии человека как сознательного, творческого существа воплощается в продуктах материального и духовного производства, в результатах социально-организующей и социально-преобразующей деятельности. Результаты деятельности человека опредмечиваются в создаваемых людьми орудиях и средствах труда, общественных и социально-политических отношениях, нормах и ценностях, научных открытиях и произведениях искусства.

При более внимательном рассмотрении оказывается, что и сам человек относится к классу артефактов. С одной стороны, он возник в результате эволюции природы, имеет естественное происхождение, живет и действует как материальное существо, а с другой стороны, он существо духовное и социальное, живет и действует как созидатель, носитель и потребитель духовных ценностей, которые природа «сама по себе» создать не способна.

Человек организовывает потоки ценностей по каналам культуры, он совершает обмен и распределение их, он сохраняет, продуцирует и потребляет как материальные, так и духовные продукты культуры, а осуществляя эту работу, он созидает и самого себя как субъекта культуры, как социального существа. Человек - и начало и результат в развитии культуры, и цель и средство ее функционирования, и замысел ее и воплощение.

Искусство - форма общественного сознания.

Искусство играет значительную роль в духовном развитии общества. Оно представляет собой одну из основных форм общественного созна­ния. Общественное сознание – это совокупность существующих в об­ществе идей, теорий, взглядов, воззрений, чувств, настроений, при­вычек, традиций, отражающих общественное бытие людей, условия их жизни. Формами существования и развития общественного сознания яв­ляются и правосознание, и идеология, и мораль, и религия, и фило­софия, и наука вообще. И, разумеется, искусство.

Специфика искусства как формы общественного сознания определяется его предметом, художественно-образной формой отражения действительности и выполняемыми им функциями в обществе.

Специфика предмета отражения в искусстве обусловливает специфику формы отражения – художественного образа, содержание кото­рого представляет собой отражение действительности и ее оценки художником, включает информацию и о мире, и о художнике, познающем мир, о его чувствах, мыслях, стремлениях.

Особенностью искусства является также то, что оно заключает в себе единство отражения действительности и практическое сози­дание эстетических ценностей, в которых воплощаются эстетические идеалы общества. Единство этих моментов находит свое наглядное выражение в художественном образе, который выступает и как форма художественного познания, и как овеществленный результат художественного творчества – художественной практики. 

Таким образом, искусство, в отличие от других форм духовной и практической деятельности человека, гарантирует восприятие мира в его целостности

Религия — это форма общественного сознания, основой которой становится вера в сверхъестественное. Она включает в себя религиозные представления, религиозные чувства, религиозные действия

Религия является одной из наиболее распространённых форм общественного сознания, то есть таким духовным образованием, которое отражает общественное бытие, существующий мир - природу и социум. Религию можно определить как систему воззрений человека и вытекающих из этих воззрений действий по отношению к тому, что представляется человеку сверхъестественным, выходящим за рамки привычного. Как правило, религией называют веру в существование сверхъестественных сил и существ, воплощённых в образах богов, духов и т.п. 

№45

Рели́гия — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации.Искусство играет значительную роль в духовном развитии общества. Оно представляет собой одну из основных форм общественного сознания. Общественное сознание – это совокупность существующих в обществе идей, теорий, взглядов, воззрений, чувств, настроений, привычек, традиций, отражающих общественное бытие людей, условия их жизни. Формами существования и развития общественного сознания являются и правосознание, и идеология, и мораль, и религия, и философия, и наука вообще. И, разумеется, искусство.Специфика искусства как формы общественного сознания определяется его предметом, художественно-образной формой отражения действительности и выполняемыми им функциями в обществе. Религия является одной из наиболее распространённых форм общественного сознания, то есть таким духовным образованием, которое отражает общественное бытие, существующий мир - природу и социум. Религию можно определить как систему воззрений человека и вытекающих из этих воззрений действий по отношению к тому, что представляется человеку сверхъестественным, выходящим за рамки привычного. Как правило, религией называют веру в существование сверхъестественных сил и существ, воплощённых в образах богов, духов и т.п

№46

Право и другие виды социальных норм представляют собой те основные формы и средства, с помощью которых осуществляется регуляция поведения и общественных отношений людей. Они в концентрированном виде выражают объективную потребность любого общества в упорядочении действий и взаимоотношений его членов, в подчинении их по ведения социально необходимым правилам. Тем самым социальные нормы выступают в качестве мощного фактора созна тельного и целенаправленного воздействия социальной общности на образ, способ и формы жизнедеятельности людей. Важную роль в системе социальной регуляции со време ни его появления стало играть право. При всей своей относи тельной самостоятельности право, как и другие виды социальных норм, осуществляет свои специфические регулятивные функции не изолированно и обособленно, а в едином комплек се и тесном взаимодействии с другими социальными регулято рами. Выявление специфики различных социальных норм является вместе с тем необходимой предпосылкой для уяснения смысла, содержания и характера соотношения правовых и не правовых норм

№47

Смерть (гибель) — прекращение, остановка жизнедеятельности организма. Для одноклеточных живых форм завершением периода существования отдельного организма может являться как смерть, так и митотическое деление клетки. В медицине изучением смерти занимается танатология. С философии !!! Смерть нельзя рассматривать как противоположность жизни[]. Смерть — это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и не выживание — это две стороны единой окружающей нас природы. Жизнь – одна из форм бытия и одна из высших форм движения. Однако при всей очевидности, казалось бы, и наглядности феномена жизни познание сущности жизни, ее критериев, закономерностей развития – дело чрезвычайно сложное. Показателем этой сложности служит факт, что до сих пор отсутствует определение жизни, которое удовлетворяло бы научным требованиям. Современная наука во взгляде на жизнь исходит из представлений о качественном отличии живого от неживого, о наличии общих свойств у растительного и животного мира, включая человека. Естественнонаучное познание жизни осуществляется по многим направлениям. Практически в него вовлечены все науки. И все же основная тяжесть выпадает на биологию – науку о жизни.Философский интерес к проблеме жизни продиктован следующими обстоятельствами: во-первых, философским объяснением природы самого человека, что требует привлечения естественнонаучных представлений о жизни; во-вторых, необходимостью использования методологических принципов в ходе научного познания жизни; в-третьих, уяснением закономерностей структурно-функциональной организации живого, что способствует верному ответу на один из актуальнейших философских, мировоззренческих вопросов – в чем смысл жизни человека?Бессме́ртие — жизнь в физической или духовной форме, не прекращающаяся неопределённо (или сколь угодно) долгое время. Философские учения античности и на Западе, и на Востоке рассматривали бессмертие как естественное состояние единой субстанции, обладающей космическим разумом. Метафизический принцип бессмертия человеческой души впервые в философии был обоснован Платоном. В диалоге «Федон» Платон утверждал, что душа безначальна и бессмертна. Ортодоксальные теистические концепции средневековой философии признавали бессмертие души как проявление божественного начала в человеке. Идея личного бессмертия прорабатывалась в европейской философии 17-18 вв. Лейбниц связывал бессмертие души не только с Богом, но и с бесконечным многообразием индивидуальных монад, образующих субстанцию

№48

Аксиология (гр. axios — ценный, logos — наука) теория ценностей, философское учение о природе ценностей, их месте в социальной действительности и структуре ценностного мира. Основной вопрос аксиологии «Что есть благо?» — впервые был поставлен Сократом. Она изучает исторически обусловленные этические, эстетические, религиозные и другие ценности в их взаимосвязи и отношении к социально-культурной среде и структуре личности. Основная задача аксиологии — определение природы, места, возможности ценностей в общей структуре бытия и выявление ее взаимосвязи с предметами, явлениями, отношениями реальности.Философское учение о ценностях и их природе называется аксиологией (от греч. axios — ценность и logos — учение). Но прежде чем сложиться в ее современном виде, эта теория прошла исторический путь развития, равный становлению самой философии, в рамках которой она и формировалась.В античной, а затем и средневековой философии ценности отождествлялись с самим бытием, а ценностные характеристики включались в его понятие. Ценности, таким образом, не отделялись от бытия, а рассматривались как находящиеся в самом бытии.Классификация ценностей и их виды:1.Ценности могут различаться по признаку - что оценивается и на основании чего нечто оценивается. В связи с этим выделяют: а) предметные ценности – т.е. явления реальности, обладающие определенной значимостью для субъекта. К ним относят:

- природные объекты, процессы и явления;

- социальные объекты;

б) субъектные ценности – способы и критерии, на основании которых оцениваются те или иные явления. К ним относятся:

- установки, оценки, императивы, запреты цели, проекты, выраженные в форме нормативных представлений.

2. Ценности отличаются друг от друга и по тому, с какой сферой социума они связаны. В связи с этим различают: моральные, художественные, утилитарные, научные и иные ценности.

3. Ценности могут различаться по степени общности, т.е. по тому, для какого количества субъектов то или иное явление обладает значимостью. В связи с этим выделяют:

- просто ценности;

- групповые ценности (национальные, религиозные, половые, возрастные);

- общечеловеческие.

4. Ценности могут различаться по тому, насколько они признаются субъектом в качестве собственных целей и принципов или просто принимаются как нечто, диктуемое внешним обстоятельством. В связи с этим можно выделить:

- внешние ценности;

- внутренние ценности.

5. Ценности различают и по тому, насколько они значимы для самих основ жизнедеятельности человека, для выражения сущности его потребностей и ориентации. В связи с этим выделяют:

- абсолютные или вечные ценности (константы);

- ситуативные, переходящие ценности или конкретно исторические формы ценностей и ценностных ориентации (эмпирические переменные).

6. Ценности различают и по тем функциям, которые они выполняют. В связи с этим выделяют ценности, как способ ориентации, ценности как средство контроля в социальных группах, ценности как функционально необходимые нормы при создании и поддержании социального продукта и т.д.Здоровье как ценность!Здоровье – это самая главная ценность человека, его самый важный приоритет в жизни, приоритет, который определяет возможность для реализации всех его устремлений, как личных, так и социальных.

Обычно для любого человека понятие «здоровье» неотрывно связано с понятиями «жизнь», «смерть» и «болезнь». Вначале жизни кажется, что здоровье – это отсутствие болезни. Но с годами человек понимает, что здоровье это также и состояние организма, при котором нормально функционируют все органы, это ощущение хорошего самочувствия в определенной среде. Вообще конкретного понятия здоровья нет, да и не может быть, ведь каждый человек уникален, уникально и его самочувствие. Конечно, определенные стандарты есть, но они очень размыты и вряд ли подойдут для всех.

№49

Тело человека — это живая, открытая, оптимально функционирующая сложнейшая, саморегулирующаяся и самообновляющаяся биологическая система с присущими ей принципами самосохранения и приспособляемости. Тело представляет собой единство множеств, поскольку определенные органы и системы органов зарождаются в эмбриональный период из конкретного зародышевого листкаТелесность - - понятие неклассической философии, конституированное в контексте традиции , преодолевающей трактовку субъекта в качестве трансцендентального и вводящей в поле философской проблематики (легитимирующей в когнитивном отношении) такие феномены , как сексуальность, аффект , перверсии, смерть и т.пТелесность - - понятие , служащее для преодоления традиционных ориентиров метафизического мышления: субъект - объект , единый центр репрезентации, имплицитное превознесение гносеологизма. В рамках классической философии понятие Т. систематически вытеснялось в силу этико-теоретической ориентации. Классическая философия так и не сумела преодолеть дихотомию субъекта и объекта, тела и души, трансцендентного и имманентного, внешнего и внутреннего и т. ДЯзык тела! Язы́кте́ла — знаковые элементы поз и движений различных частей тела, при помощи которых, как и при помощи слов, структурно оформляются и кодируются мысли и чувства, передаются идеи и эмоции. Техники тела, в которые входят такие незнаковые движения, как мимические жесты, жесты головы и ног, походка, различные позы, тоже относятся к языку тела.Тло как текст! тело – это носитель важнейших культурных значений. Наиболее существенная социальная и ценностная информация с древнейших времен передавалась посредством тела, способствуя социальным коммуникациям.во-первых, это очень экономное и эффективное средство передачи информации: иногда жест, взгляд или поза дает более исчерпывающую информацию, чем длинная речь. Во-вторых, тело и телесность могут дать специалисту (врачу, психологу, преподавателю, менеджеру) такую информацию, которую сам носитель не осознает. В-третьих, люди иногда обманывают и скрывают истинные намерения и отношения за словами. «Телом» обмануть можно, но это гораздо сложнее, потому что телесное реагирование зачастую непроизвольно и неосознанно.

№50

Общее о телесном развитии человека (нормальном и аномальном) всегда сопряжено с культурно-историческими концепциями психики, позволяющими заменить это представление качественно новым. С позиций культурно-исторического подхода телесность становится не только предметом естественнонаучного анализа, но и включается в широкий контекст гуманитарного знания - философского, культурологического, этнографического, психологического. В. В. Николаева и Г. А. Арина считают, что отклонение от культурного пути развития является одним из центральных источников возникновения психосоматических расстройств и нарушений телесных функций, а как следствие этого - различных личностных проблем.