№1. Понятие философии. Философия и мировоззрение.

Философия - форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру, наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления.

Мировоззрение – система представлении о мире и месте в нем человека, об отношении человека к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленная этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, ценностные ориентации.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако. Философия–система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

№2. философия и другие формы общественного сознания.

Мораль и философия: МОРАЛЬ — нормы, принципы, правила поведения людей, а также само человеческое поведение (мотивы поступков, результаты деятельности), чувства, суждения, относящиеся к области отношений людей друг с другом .

Этика и философия: ЭТИКА - проблемная сфера философии (философская дисциплина), объектом изучения которой является мораль, нравственность. Содержательные и формальные особенности Э. заданы тремя константами: сущностью морали как объекта исследования; способами ее теоретического осмысления и описания в социокультурном контексте, основными парадигмами философствования.

Религия и философия: Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании последней прочности и удовлетворенности, незыблемого душевного покоя и радости. Философия есть, по существу, совершенно независимое от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной жизни совпадают между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объект — на Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога.

№3. Структура философского знания и функции философии.

Структура: онтология, гносеология, социальная философия, философская антропология, аксиология, этика, эстетика, логика, история философии

Основные функции философии

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности. Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

№4. Особенности древневосточной философии. Философия буддизма и дзен-буддизма.

1)характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание.

2) для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии.

3)для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм.

Философия буддизма: Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. В мире нет ничего вечного — всякое существование имеет начало и конец, а раз так, то не может быть и неизменной души. Человек состоит из пяти совокупностей, буквально «груд», элементов (скандх): телесного (рупа), ощущений (ведана), распознавания (санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания (виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.

Философия дзен-буддизма: Философия дзен - это учение буддизма, которое наиболее прямо и практично способно привести к глубокому освобождению и совершенному Просветлению.

№5.Конфуцианство о государстве и человеке.

Конфуцианство— этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551—479 до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и др странах. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, способом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия

Согласно разработанной Конфуцием схеме, все управление государством, ровно как и обществом должно базироваться на пи (правилах) . Соблюдению правил он придавал особое значение.

Значение пи (правил) весьма объектно; оно включает в себя: жэнь - человеколюбие, и прежде всего любовь к родственникам и сородичам; сао - сыновнюю почтительность к родителям и предкам, уважение к старшим и подчиненность им; честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему самоусовершенствованию; вежливость и т.д. Конфуций считал, что уступчивость (жан) , особенно для людей, исполняющих государственные функции, является обязательным элементом в делах управления.

№6. Даосская диалектика и учение о бессмертии

Даосизм - философское учение, основоположником которого по традиции считают Лао-цзы, жившего в конце VII - начале VI в, до н. э. Даоси́зм— учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии. ао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете.

Бессме́ртие — жизнь в физической или духовной форме, не прекращающаяся неопределённо (или сколь угодно) долгое время. Отличительной чертой даосизма и китайской традиции является представление о возможности и желательности достижения человеком физического бессмертия.

7.Милетская школа.атомистический материализм Демокрита.

Миле́тская школа) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух.

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Знаменитый греческий философ Демокрит принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое — атом. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота — это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов — как истинный и потому познаваемый лишь разумом — и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить. Здесь, как видим, тоже сохраняется противопоставление «знания» и «мнения». Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже «с крючками». Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего.

8.Диалектика Гераклита.

Специфика диалектики Гераклита —в том, что мысль об изменениях объединяется здесь с идеей единства и борьбы противоположностей. Предвестником такого подхода, как уже упоминалось, был Анаксимандр. Гераклит как бы извлекает из недр внутренней логики первоначала только брезжившую идею единства и борьбы противоположностей и подробно, уже именно по-философски, развивает её. Идея Единого — и, стало быть, приведения к Одному, к единству — соседствует с идеей раздвоения Единого, выделения из него противоположностей. "Выслушав не мою, но эту-вот Речь (Логос), должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно", — говорит, согласно свидетельству Ипполита, Гераклит Гераклит утверждает не просто существование противоположностей, но их неизбывность и всеобщность. Противоположности существуют везде. Эта идея воплощается у Гераклита в некоторой космической, но также в этической и эстетической формах. Ибо наличие противоположностей для Гераклита — основа и существования, и гармонии мира. Противоречивость сближает — таков гераклитовский парадокс.

Еще одна диалектическая идея — борьба, "вражда" противоположностей. Гераклит был изобретателем идеи борьбы противоположностей как конструктивного философского начала. В изображении Гераклита борьба, распря, война имеют глубинное отношение к рождению, возникновению, расцвету, т.е. к самой жизни. "Должно знать, что война общепринята, что вражда — обычный порядок вещей... и что все возникает через вражду и взаимообразно .

9.Пифагор и его школа.

в Кротоне Пифагор организовал свою школу, которая действовала почти тридцать лет. Школа Пифагора, или, как ее еще называют, пифагорейский союз, была одновременно и философской школой, и политической партией, и религиозным братством. Статут пифагорейского союза был очень суровым. Каждый, кто вступал в него, отказывался от личной собственности в пользу союза, обязывался не проливать крови, не употреблять мясной пищи, беречь тайну учения своего учителя. Членам школы запрещалось обучать других за вознаграждение. По своим философским взглядам Пифагор был идеалистом, защитником интересов рабовладельческой аристократии. Возможно, в этом и заключалась причина его отъезда из Самоса, так как в Ионии очень большое влияние имели сторонники демократических взглядов. В общественных вопросах под "порядком" пифагорейцы понимали господство аристократов. Древнегреческую демократию они осуждали. Пифагорейская философия была примитивной попыткой обосновать господство рабовладельческой аристократии.

Учение Пифагора следует разбить на две составляющие части: научный подход к познанию мира и религиозно-оккультный образ жизни, проповедуемый Пифагором. Доподлинно неизвестны заслуги Пифагора в первой части, так как ему позднее приписывали всё, созданное последователями в рамках школы пифагореизма. Вторая часть превалирует в учении Пифагора, и именно она осталась в сознании большинства античных авторов. В сохранившихся работах Аристотель никогда прямо не обращается непосредственно к Пифагору, но лишь к «так называемым пифагорейцам». В потерянных работах Аристотель рассматривает Пифагора как основателя полурелигиозного культа, который запрещал есть бобы и имел золотое бедро, но не принадлежал к последовательности мыслителей, предшественников Аристотеля. Платон относился к Пифагору с глубочайшим почтением и уважением. Деятельность Пифагора как религиозного новатора VI в. до н. э. заключалась в создании тайного общества, которое не только ставило перед собой политические цели), но, главным образом, освобождение души путём нравственного и физического очищения с помощью тайного учения По Пифагору, вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса.

10.Майевтика Сократа.

Сократ разработал собственный метод познания. В основе его лежат такие понятия как "ирония" и "майевтика", а строится он на системе последова-тельных вопросов, ответы на которые должны приводить собеседника к внутреннему противоречию с самим собой и, как следствие, к признанию собственного невежества. В итоге мы получим то, что в философии принято называть "сократовской иронией". И вслед за ней сразу же идёт "майевтика- искусство преодоления противоречий с целью обнаружения истины, своего рода, "рождение" знания.

Майевтика) — метафора, с помо-щью которой Сократ прояснял сущность своего метода философствования, специфицирующего сократический диалог, прежде всего по отношению к софистическому.Майевтика рассматривалась Сократом как вид повивального искусства, унаследованного им от своей матери, с той только разницей, что Сократ помогал разрешаться от бремени не женщинам, а мужчинам, и рождали они не физическое дитя, а знание. Себе он отводил в этом процессе более чем скромную роль, уверяя всех, что сам он пуст и потому от него никто ничему научиться не может, а каждый производит с его помощью лишь то, чем сам был чреват.Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию счи-тал делом ненужным и безбожным

11.Онгология и гносеология платона. Диалог пир.

Пир— диалог Платона, посвященный проблеме любви. Написан в 385–380 гг до н.э. Название происходит из-за места, где происходил диалог, а именно на пиру у драматурга Агафона, где присутствовали комедиограф Аристофан, философ Сократ, политик Алкивиад и другие (Федр, Павсаний, Эриксимах).

Этим диалогом Платон сделал значительный вклад в историю логики, но, будучи поэтом и мифологом, ритором и драматургом, Платон облек это вечное стремление вещи к ее пределу в то, что из всех бытовых обличий больше всего отличается бесконечным стремлением, и стремлением максимально напряженным, а именно отнес его к области любовных отношений: любовь ведь тоже есть вечное стремление и тоже имеет всегда определенную цель, хотя и достигает ее весьма редко и ненадолго.

12.Учение платона о душе и государстве. Диалог федон.

Дуализм души и тела

В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно»

Три части души

1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка»

3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека.

Во многих своих произведениях Платон подробно рассматривает теорию о бессмертии души. В диалоге «Федон» Платон излагает четыре аргумента в пользу этой теории.

Первое доказательство бессмертия души получило название «циклического», поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Поскольку противоположности предполагают наличие друг друга — так, большее возможно только при наличии меньшего, а сон возможен только при наличии бодрствования, — таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия. Раз живое происходит из мёртвого, а умереть может только живое, то этот факт может служить аргументом в пользу перевоплощения душ. Души умерших должны оставаться в нетленном состоянии, что отличает их от природы тела и предполагает дуализм духа и тела.

Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании как припоминании. В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе» или «справедливость сама по себе». Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается на свет.

Третий аргумент «Федона» связан уже с доказательством разнородности души и тела. В диалоге постулируется наличие двух видов сущего. К первому относится всё зримое и разложимое, ко второму — безвидное, то есть, недоступное чувствам, и неразложимое. Как очевидно, тело это то, что зримо и постоянно изменяется. Следовательно, тело — сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа безвидна и влечётся к познанию вещей вечных и неизменных.

В своём диалоге Платон воспроизводит ряд контраргументов противников учения о бессмертии души. Так, если душа такова, какой её рисует Сократ в диалоге, то она подобна форме кувшина или налаженности струн лиры. Если разбить кувшин или разломать лиру, то и форма кувшина погибнет, и гармония звуков лиры исчезнет. С другой стороны — если душа и более прочна, чем тело, и способна жить вовсе без него или перевоплощаться в разные тела, то почему не предположить, что настанет момент, когда душа износится и наконец погибнет.

, четвёртое доказательство бессмертия души. В нём дается более сложное учение о противоположностях. Противоположности исключают друг друга. Так, если число чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть несправедливым.Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования тела. Такая причина называется Платоном эйдосом или идеей. Подобно тому, как нельзя вывести из строения тела Сократа тот факт, что ныне он находится в заключении, приговорённый к смертной казни, так и во всяком ином случае сама телесность не может считаться причиной существования человека.

В диалоге «Федр» дана мифологическая иллюстрация, изображающая существование бессмертной души. Она изначально обитает в сфере «чистого бытия», не причастного ничему временному и меняющемуся, созерцая чистые формы, идеи или эйдосы. Человеческие души иногда имеют даже возможность заглянуть в «занебесное» поле сверхсущностного бытия или «идеи Блага», но это даётся с большим трудом и далеко не все они способны на это. Души людей из-за своего несовершенства часто падают из сферы чистых форм и вынуждены проводить время на Земле, вселившись в то или иное тело.Платон вводит этические и религиозные моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает о возможности посмертных наказаний и наград душе за её земные свершения.

Государство

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.

Всё не так в мире идей. Разделение труда порождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земледельца, строителя и ткача. Затем с ростом государства-полиса возникают конфликты с другими государствами, формируется профессиональная общность воинов. Итак, два класса уже есть: производители и воины. Ну и третий, правители-философы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм — аналогия с «правлением знающих» Сократа. Так что политический идеал Платона — это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу — это справедливо. Неравенство сословий — это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего

ВОПРОС №13 - ФИЛОСОВСКИЕ ВЗГЛЯДЫ АРИСТОТЕЛЯ

Философские взгляды Аристотеля достаточно четко выделяются из всей сферы знания. Он различает "первую" и "вторую" философии. Предметом "первой" философии является не природа, а то, что существует за ней. "Первая философия, по Аристотелю, - наука Божья: во-первых, владеет ею скорее Бог, чем человек, во-вторых, ее предметом являются" божественные предметы ". Поэтому Аристотель свою философию называет учением от Бога. Однако Бог - это только "одно из начал".Она изучает начала и причины всего существующего. Философия Аристотеля - попытка разобраться в существующем, раскрыть его структуру, найти в нем главное, определить его по отношению к несуществующему."Вторая "философия-законы мышления.У Аристотеля законы мышления является одновременно и законами бытия. В "Метафизике" Аристотель дает определение основного закона бытия. подавая его в двух формах: краткой и полной. Краткая формулировка гласит, что одновременно существовать и не существовать нельзя, а полное утверждает, что невозможно, чтобы одно и то же одновременно было. Основные принципы учения Аристотеля о бытии такие: 1) категориальный анализ существующего: 2) причинный анализ субстанции, 3) учение о возможности и действительность. Аристотель рассматривает категории как наиболее общие роды высказываний, которые в дальнейшем не сводятся друг к другу. Аристотель насчитывает десять категорий: сущность, качество, количество, время. отношение, место, состояние. действие, владение, страдание. Аристотель считает, что суть бытия вещи - ее форма. Он подчеркивает, что формой называет суть бытия каждой вещи и первую сущность. Ключом понимания формы Аристотеля является отождествление ее с сутью вещи. У Аристотеля форма как суть бытия вещи - это тот или иной вид определенного рода. Именно видовое - главное, решающее начало бытия и знания. Форма - не качество, не количество, не отношение, а то, что составляет сущность вещи, без чего ее нет. Форм столько, сколько низших видов, которые в дальнейшем не распадаются ни на какие другие виды. Виды Аристотеля - это вечные и неизменные сущности. Они не созданы. К тому же в материю их, в конечном итоге, вносит Бог. Поэтому каждая чувственная сущность или отдельное есть нечто составное.При этом под материей Аристотель понимает: во-первых, неопределенные и бесформенную вещество, во-вторых, это то, из чего вещь состоит, и то, из чего вещь возникает. Аристотелевская материя пассивна, неживая, неспособна сама по себе из себя ничего родить.

ВОПРОС №14 – КИНИЗМ,СТОИЦИЗМ,ЭПИКУРЕИЗМ

КИНИЗМ-философское учение, согласно которому наилучшая жизнь - это естественное, свободное от обладания чем бы то ни было, существование,подобное жизни собаки. В период между 350 до н.э. и 500 н.э. кинизма в той или иной форме придерживались многие мыслители. Киники кормились подаянием, презирали собственность, опрятность, вежливость, сексуальные ограничения, они без уважения относились к общественным институтам и условностям. В своем отрицании всего этого они не ведали никакого стыда. Возможно, киники вдохновлялись примером простоты и скромности Сократа, его практически полным бескорыстием, а также его учением о том, что пристрастие к роскоши препятствует добродетели. Большей зрелостью отличаются восходящие также к Сократу воззрения стоиков, утверждавших, что добродетельна подчиненная уму умеренная жизнь, свободная от пристрастий и антипатий.

СТОИЦИЗМ- одно из главных течений эллинистической и римской философии .Философская школа стоиков получила своё название от "живописной Стои" — афинского портика, где она помещалась. Эта первая, классическая форма стоицизма отличалась крайней жёсткостью этического учения. Стоицизм впервые ввёл строгое разделение философии на логику, физику и этику. В физике стоики рассматривали учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает всё существующее. В этике стоики были близки к киникам, но не разделяли их презрения к науке и культуре. Стоики проповедовали идеал мудреца, который любит свою судьбу. Стоики впервые ввели термин "логика", которую они понимали как науку о словесном выражении. Стоическая логика делится на риторику и диалектику. Логика сводилась к анализу отношений, царящих в сознании и мышлении.

Стоическое учение о словах и предложениях оказало большое влияние на развитие античной грамматики.

ЭПИКУРЕИЗМ- философские учения, исходящие из идей Эпикура. Основанная им в Афинах философская школа ("Сад") явилась одним из самых влиятельных духовных течений наряду со стоицизмом.

Новое оживление и распространение эпикуреизма происходит в эпоху Возрождения и продолжается в 17—18 вв.; наиболее последовательно идеи эпикуреизма развивал П. Гассенди. Эпикуреизм нередко получал и вульгарное толкование как культ чувственных наслаждений.

ВОПРОС №15 - СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА И ФИЛОСОФИЯ.ПАТРИСТИКА И СХОЛАСТИКА.ФИЛОСОФИЯ АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА И ФОМЫ АКВИНСКОГО.

В этот период философия развивается в рамках теологии, выполняя вспомогательную функцию, поэтому большинство авторов называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены на рациональные обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы,которая трактуется как откровение. Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко проговаривается как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога.

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, -организованные несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIV вв.) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Патристика

Духовное наследие отцов церкви получило название ПАТРИСТИК). В истории философской европейской мысли представители патристики сыграли двойственную роль:

1) положили конец античной философии;

2) положили начало средневековой философии.

Патристика поработила философию, превратив ее в богословие - учение, разрабатывающее и оправдывающее религиозное мировоззрение.

Сами представители патристики были не философами, а теологами. Содержание философии они вычитывали в текстах писания, брали из трактатов своих предшественников, тех же отцов церкви. И таким образом объясняли людям, как Бог создал и духовный, и материальный мир. Это учение позднее назвали креационизмом .Согласно ему, христианский Бог стоит над всем и управляет природой. Активное творческое начало отобрали у природы и приписали Богу.

На место политеизма приходит моноистический принцип: есть только одно начало - Бог, все остальное - его творения.

Идеологию патристики сформировал Епископ Августин .Он изложил более полную систему христианского мировоззрения. В его истолковании были даны все мировые проблемы. Смысл жизни; происхождение .Августин был плодовитым философом и богословом. Самые знаменитые из его трудов - «Исповедь» и «О граде Божьем». Августин ввел в христианство мировоззрение мысли создателя и его последователей. И до сих пор в христианской философии существует направление августинцев, которые следуют образу жизни Святого Августина.

Схоластика (обучаю)

В истории всей философской мысли Средних веков вся эпоха обозначалась схоластикой. Она развивалась не только в рамках церкви, но и под ее диктатом. Схоластика занималась исключительно толкованием и оправданием всех элементов церковного мировоззрения. Схоласты стали отдаляться от жизни - замыкаться в четырех стенах от подлинных интересов и яро обсуждать такие темы: «Что кушает Сатана?», «Сколько ангелов могут сплясать на конце иголки?»

В период расцвета схоластики начали обсуждаться соотношение веры и разума. Суть ее сводилась к учению о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии. И наоборот. Это была попытка утвердить независимость философии от теологии, признать равноправие.

От окончательного падения в сердцах людей церковь спас Фома Аквинский. Он создал учение о гармонии веры и разума, в котором указывал, что они находятся в вечном противоборстве. Проведя черту между естественным и сверхъестественным, Фома признал их самостоятельность.

Философия Аврелия Августина.

Бог существует; все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога; Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем; знания (чувства, мысли) реальны и самодостаточны ,однако истинное знание достигается только при познании Бога. В творчестве Августина много противоречий и натяжек. Так, с одной стороны, он полагал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой - считал ее  привилегией церкви.

Философия Фомы Аквинского.

По мнению Фомы, каждый человек выполняет определенную функцию в жизни общества, и все творят определенное благо.Таким образом, согласно учению Фомы, различия в функциях, выполняемых людьми, являются результатом не общественного разделения труда, а целевой деятельности бога.

ВОПРОС №16 - ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.

Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении.В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода: гуманистический,противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем;

натурфилософский.

Гуманизм возникает как новая система культурных ценностей, отвечающая потребностям и интересам тех общественных слоев, которые формируются в промышленно развитых городах. Человек рассматривался как существо, достойное счастья в земной жизни. Мир видится как место, где человек призван действовать и пользоваться созидаемыми благами. Бог считается ими творческим началом и сосредоточием добра. Человек, по их мнению, должен стремиться уподобиться Богу. Задача философии для гуманистов состоит не в противопоставлении в человеке божественного и природного, духовного и материальных начал, а в раскрытии их гармонического единства. Разработанное философией эпохи Возрождения представление о неразрывном единстве человека и природы было подхвачено философами последующего времени.Идеи гуманизма, талантливо отстаивавшиеся мыслителями Возрождения, оказали широкомасштабное влияние на все общественное сознание Европы.

ВОПРОС №17 – ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ.ТЕОРИЯ «ОБЩЕСТВЕННОГО ДОГОВОРА» Т.ГОББСА.

Философия "Нового времени" началась с астрономической революции Коперника, изменившей образ мира. Коперник помещает в центр мира вместо Земли Солнце. Кеплер разрабатывает теорию кругового вращения планет. Ньютон подтверждает многое из этих идей экспериментально. Во-вторых, изменяется образ науки. Научная революция заключается не только в создании новых, отличных от предыдущих теорий. Это еще и новое представление о знании, о науке. Это знание открыто всем, достоверность которого всегда можно подтвердить при помощи эксперимента. В-третьих, научные идеи, поскольку они становятся фактом, доступным общественному контролю, социализируются. Возникают академии, лаборатории, международные научные контакты. По мере того как в недрах феодализма постепенно развиваются товарно-денежные отношения и складываются зачатки капиталистического производства. Человек стремится к самоутверждению, к осознанию самого себя, к более верному пониманию своего места в мире. Появляется интерес к человеческому достоинству, к свободе и разуму человека. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения в Новое Время оказывается его ориентация на искусство. Как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека.

Чем больше накапливается сложных научных проблем, тем острее ощущается потребность в философском анализе знаний - в общей методологии познания. Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам - стержнем новых философских направлений. Этот период в развитии философии получил название гносецентристского .

Другое философское направление – эмпиризм,утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений.

Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга людей, теперь распространяется вширь, выходя за пределы лабораторий и университетов. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук - в этом заключалась важнейшая черта взглядов передовых философов того времени.

ВОПРОС №18 – ЭМПИРИЧЕСКИЙ МЕТОД Ф,БЭКОНА И МЕТОД РАЦИОНАЛЬНОЙ ДЕДУКЦИИ Р.ДЕКАРТА.

Бэкон Фрэнсис считается родоначальником английского материализма. Он предложил метод опытного изучения природы, включающий эксперимент и индуктивный метод, позволяющий анализировать и объяснять опытные данные.

В своих исследованиях Бэкон вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой.

Свою методологию Бэкон понимал как определенное сочетание эмпиризма и рационализма.

Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание - сила». В науке «речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике.

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона – эмпиризма – заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.

19 ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ

В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия,

затем Франция, Германия и Россия. Обретающее широкий размах развитие науки, ста­

новящейся достоянием широких кругов мыслящих людей, — вот духовная атмо­

сфера этого времени. Такого рода умонастроения возникали уже в конце XVII в.

Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк — родоначальники просвети­

тельских идей. Исходные идеи эпохи Просвещения — культ науки (а следователь­

но, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны

идеей апологии Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Францию

XVIII в. характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творчес­

ких подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала вы­

ходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздроблен­

ности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического

накопления. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распростра­

нении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе

не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве

идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Выда­

ющимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер,

Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, К.А. Гельвеций, П. Гольбах, Ж. Д'Аламбер.

Ж.Ж. Руссо

Жан Жак Руссо (1712—1778) — один из самых выдающихся

мыслителей эпохи Просвещения. Своим страстным стремлением

к изменению социального порядка, борьбой за научное мышление,

всей своей разносторонней литературной деятельностью он, как и

Вольтер, способствовал приближению революции во Франции.

Вольтер и Руссо, по словам Г. Гейне, — те два писателя, которые

более всех других подготовляли революцию, определили ее даль­

нейшие шаги и ныне еще руководят французским народом и вла­

ствуют над ним.

По своим убеждениям Руссо — представитель демократическо­

го крыла идеологов Просвещения; он — философ, социальный

мыслитель, писатель, крупнейший специалист в области филосо­

фии искусства (особенно музыки) и педагогики. Веря в существо­

вание Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что

материя и дух суть два извечно существующих начала. В вопросах

теории познания он придерживался идей сенсуализма, хотя и был

сторонником врожденности нравственных идей. Руссо подвергал

резкой критике феодально-сословные отношения и деспотический

политический режим. Столь же резко критически он относился к

частной собственности, видя в ней источник всех социальных зол.

«Тот человек, — писал Руссо, — который, окопав и огородив дан­

ный участок земли, сказал «это мое» и нашел людей, которые были

достаточно глупы, чтобы этому поверить, был настоящим основа­

телем гражданского общества».

Свой знаменитый трактат «Об общественном договоре» Руссо

начинает патетическими словами: «Человек рожден свободным, а

между тем везде он в оковах!» Развивая идеи общественного дого-

вора, Руссо, в отличие от Т. Гоббса, утверждал, что в «естественном

состоянии» не только не было «войны всех против всех», но в от­

ношениях между людьми господствовали дружба и гармония. Он

смело восстал против современной ему цивилизации как цивили­

зации неравенства. Его негодование было направлено против

такой культуры, которая оторвана от народа и которая освящает

общественное неравенство. Руссо различал два вида неравенства:

физическое, проистекающее из разницы в возрасте, здоровье, да­

ровании и т.п., и политическое, выражающееся в различных при­

вилегиях. Этому Руссо противопоставлял простоту и «невинность»

первобытных людей. Руссо — сторонник естественного права. Его

идеалом было далекое прошлое, когда все люди были равны: да и

какие раздоры могли быть у людей, которые ничем не владеют!

Между Руссо и Вольтером происходили острые споры. Вольтер

был в корне не согласен с идеей Руссо о том, что идеалы пребывают

в далеком прошлом. В своей поэме «Светский человек» Вольтер

писал: «Наши предки жили в неведении понятий «мое» и «твое».

Откуда им было знать это? Они были наги. А когда ничего нет, то

нечего и делить. Но хорошо ли это?» Обращаясь к Руссо, он гово­

рит: «Отец мой, не прикидывайтесь простачком, не называйте ни­

щету добродетелью». И далее Вольтер продолжает: «Когда чита­

ешь Вашу книгу, так и хочется стать на четвереньки и бежать в

лес!»1.

Вопрос 20.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. Немецкая классическая философия представлена тщательно разработанными системами Канте, Фихте, Шелинга, Гегеля, Фейербаха. Философия в данное время была во-первых, идеалистической и, во-вторых, диалектической. Идеализм был обусловлен слабостью немецкой буржуазии. Диалектика - опиралась на диалектические идеи античных мыслителей. (Пифагор, Гераклит, Платон, Аристотель), ученных нового времени (Лейбницу. Спиноза). Немецкие философы создают теорию развития. Открывают законы развития или диалектики. ( закон единства борьбы противоположностей, закон перехода количественных изменений в качественные; закон отрицания отрицания). Само развитие они понимают как духовный процесс. Процесс саморазвития "духа мышления" или дух культуры. Предметом исследования немецких философов была духовная сфера мир знания. Центральной проблемой немецкой философии была: проблема разума, человеческой активности сознания, мышления. Это по сути дела проблема творчества субъекта.

Философия Канта.

«Докритический» период. Это период в творческой деятельности Иммануила Канта, начиная с окончания им Кенигсбергского университета и до 1770 г. Данное название не означает, что в этот период Кант не обращается к критике каких-то идей и взглядов. Напротив, он всегда стремился к критическому освоению самого различного мыслительного материала.

Для него характерно серьезное отношение к любому авторитету в науке и в философии, о чем свидетельствует одна из первых его печатных работ — «Мысли об истинной оценке живых сил», написанная им еще в студенческие годы, в которой он ставит вопрос: можно ли критиковать великих ученых, великих философов? Можно ли судить о том, что сделано Декартом и Лейбницем? И он приходит к выводу, что можно, если у исследователя есть аргументы, достойные аргументов оппонента.Кант предлагает рассмотреть новую, до него не известную немеханическую картину мира. В 1755 г. в работе «Всеобщая естественная история и теория неба» он пытается решить эту задачу. Все тела во Вселенной состоят из материальных частиц — атомов, которые обладают внутренне присущими им силами притяжения и отталкивания. Эта идея была положена Кантом в основу его космогонической теории. В первоначальном состоянии, считал Кант. Вселенная представляла собой хаос рассеянных в мировом пространстве разнообразных материальных частиц. Под влиянием присущей им силы притяжения они движутся (без внешнего, божественного толчка!) по направлению друг к другу, причем «рассеянные элементы с большей плотностью, благодаря притяжению, собирают вокруг себя всю материю с меньшим удельным весом». На основе притяжения и отталкивания, различных форм движения материи Кант строит свою космогоническую теорию. Он считал, что его гипотеза происхождения Вселенной и планет объясняет буквально все: и происхождение их, и положение орбит, и происхождение движений [2]. Напоминая слова Декарта: «Дайте мне материю и движение, и я построю мир!», Кант считал, что ему лучше удалось осуществить замысел: «Дайте мне материю, и я построю из нее мир, т.е. дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир» [3].

Эта космогоническая гипотеза Канта оказала огромное влияние на развитие как философской мысли, так и науки. Она пробила, говоря словами Ф. Энгельса, «брешь в старом метафизическом мышлении», обосновала учение об относительности покоя и движения, развив дальше идеи Декарта и Галилея; утверждала смелую для того времени идею постоянного возникновения и уничтожения материи. Земля и Солнечная система предстали как развивающиеся во времени и пространстве.

Материалистические идеи его космогонической теории наталкивали самого Канта на критическое отношение к господствовавшей тогда формальной логике, которая не допускала противоречии, в то время как реальный мир во всех его проявлениях был полон ими. Одновременно перед Кантом стояла уже и в его «докритический период» деятельности проблема возможности познания и прежде всего научного познания. Поэтому И. Кант и переходит в 70-е гг. от натурфилософии преимущественно к вопросам теории познания.

«Критический период». Вторая половина философского творчества И. Канта вошла в историю философии под названием «критического периода». Между «докритическим» и «критическим» периодами лежит период подготовки второго. Это период между 1770 г. и выходом в свет «Критики чистого разума» в 1781 г. В 1770 г. Кант опубликовал работу «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого мира», ставшей своего рода прологом для его основных работ «критического периода»: «Критики чистого разума» (1781), «Критики практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). В первой из этих книг Кант изложил учение о познании, во второй — этику, в третьей — эстетику и учение о целесообразности в природе. Основу всех этих работ составляет учение о «вещах в себе» и «явлениях».

По Канту, существует мир вещей, независимый от человеческого сознания (от ощущений, мышления), он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения. Такая трактовка мира свидетельствует о том, что Кант подходит к его рассмотрению как философ-материалист. Но как только он переходит к исследованию вопроса о границах и возможностях человеческого познания, его формах, то заявляет, что мир сущностей — это мир «вещей в себе», т.е. мир, не познаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие) [1]. Таким образом, «вещи в себе», по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства. Отсюда его идеализм получил название трансцендентального идеализма.