- •Становление человеческого рода и культурогенез. Природа и культура.
- •Возникновение сознания. Культура и вненаучные формы знания.
- •Память и язык в системе культуры.
- •Роль культуры в становлении цивилизации. Неолитическая культурная революция.
- •Древнейшие технологии. Их роль в формировании культурной традиции. Культура и разделение труда.
- •11. Проблема духовно-нравственного совершенствования в древнеиндийской (ведической) традиции.
- •12. Этика и ритуал в культурной традиции Древнего Китая.
- •Вопрос 17. Пацанчик Платон.
- •Вопрос 18. Пацанчик Аристотель.
- •21. Своебразие древнеримской культуры. Культура humanitos ( по материалам текстов Сенеки и Цицерона)
- •22. Европейская культура V -XVIII вв. Процесс культурного самосознания индивида. (общая характеристика тенденции развития, культурных эпох и форм).
- •23. «Храмовое действо» и его роль в формировании нравственной культуры индивида («культура обязанностей»).
- •Символизм храмового действа у о.Павла Флоренского.
- •26. Проблема человека в ренессансной культуре humanitas.
- •27. Поэзия, наука и искусство в культурной системе Ренессанса («Культура призвания»).
- •Искусство эпохи Возрождения
- •Литература Возрождения
- •28. Роль «Академии» в развитии гуманистической культуры Возрождения.
- •29. Культура Нового времени. Общая характеристика (по текстам д. Вико, р. Декарта, т. Гоббса, ж.-ж. Руссо, г.Гердера, и. Канта).
- •30. Формирование «научной картины мира». Декарт о способности «правильно мыслить» как высшем выражении индивидуальной культуры.
- •34. Антропологические тенденции в философии культуры 18 века и культурное самосознание личности. Культура, традиция, свобода.
- •36. Культура, мифология и духовный мир современного человека (з.Фрейд, э.Фромм, к.Юнг, а.Лосев, р.Барт)
- •37. Религия и культура в современном мире (н.Бердяев, п.Флоренский, п.Тейяр де Шарден)
- •Предмет истории культуры.
- •41.2. Историческая типология культуры.
- •42.1. Мир культуры и ее символические формы (э. Кассиер, р. Барт, а. Белый)
- •46. Культура в условиях техногенной цивилизации. Массовая культура. (м. Хайдеггер, к. Ясперс, х. Ортега-и-Гассет)
- •47. Культура как коллективная память и диалог (по работам ю. Лотмана и м. Бахтина).
- •48. Культура и «общество потребления» (ж. Бодрийяр). Культура в системе мирового хозяйства и рынка.
11. Проблема духовно-нравственного совершенствования в древнеиндийской (ведической) традиции.
Ведический период (XI - VI вв. до н. э.) - время формирования ведической традиции – смарты. Ее основу составило «священное знание», включавшее в себя три, позднее, четыре веды (букв. «ведение», «знание») - сборники гимнов и обрядовых предписаний, непосредственно связанных с ритуалом ведического жертвоприношения. Первоначально это знание существовало в устной традиции. Примерно с XV в. до н. э. начинают создаваться самхиты – большие сборники ведических гимнов. Первоначально ядро вед включало три самхиты: Ригведу (веду гимнов), Самаведу (веду мелодий к гимнам) и Яджурведу (веду жертвенных формул). Позднее к ним была присоединена Атхарваведа (веда заговоров, заклинаний, гимнов). Дальнейшее развитие ведическая традиция получает в текстах брахман, араньяк и упанишад, которые генетически были связаны с самхитами и вместе с ними составляли, как уже говорилось, один класс ведических текстов смрити. Все они были, так или иначе, связаны с ритуалом, но отношение каждой из этих групп текстов к нему было различным.
Итогом рефлексии ведического мифа, которая была осуществленна в конце ранневедического периода, было создание натурфилософской модели ведического космоса. Одновременно с этим, доминирующий характер в ведическом знании приобретает интерес к человеку, который рассматривается как микрокосм. Ведическое знание постепенно утрачивает непосредственную связь с догматикой внешнего ритуала и концентрируется на поиске истины (сатияма), что придает ему новое (философское) смысловое наполнение. С этого момента в нем оказываются объединенными два начала: материальное и духовное, их противоречивая взаимосвязь-диалектика оказываются в центре внимания ведических текстов, которые обозначаются термином «упанишады».
Заключительный этап формирования ведической традиции – традиции, в центре внимания которой было осмысление миропорядка, «творения космоса», характеризуется резкой сменой ориентиров, т.к. в центре внимания оказывается постижение «подлинной сути человека», которая противопоставляется тем внешним проявлениям его умственной и психической деятельности, которые в ведах рассматривались как своего рода аналог космических сил. Пафос познавательной деятельности, по мере оформления «тайного учения упанишад» все более концентрировался не на решении натурфилософской проблематики, а на переходе от нее к проблемам самопознания. Только такой подход к знанию, по мнению творцов упанишад, ведет к истине, в то время как знание внешнего мира, данное нам в чувствах и истолкованное в категориях разума, носит иллюзорный характер. Процесс самопознания, по сути своей, есть не, что иное, как развитие у себя способности «видения» - способности, которая позволяет приобщиться к «истинной реальности», недоступной ни чувствам, «которые лгут», ни разуму, который «склонен к заблуждениям».
Овладение ведическим знанием в полном объеме требует, согласно учению упанишад, прохождения определенных ступеней:
1. Участия в ритуале жертвоприношения, сопровождающегося чтением вед, что дает «низшее знание».
2. Постижение, с помощью учителя (гуру) заключенного в упанишадах «тайного учения», которое дает знание «о высшей реальности» (Брахмане-Атмане).
З. Соблюдения обряда очищения (йога), дающего возможность «созерцать истину» и открывающего путь к освобождению.
Третья ступень – это, по существу, «преодоление» всякого знания, полученного с помощью книг. Йог, «насытившийся нектаром высшего знания» и открывший для себя путь «спасения», оставляет книги, «как ищущий зерна солому», - сказано в упанишадах. Таким образом, постижение истины в упанишадах, не только проблема знания. Оно предполагает и «подвижничество», прохождение определенных ступеней добродетельной жизни (ашрамов), каждая из которых соотносится с изучением тех или иных текстов смрити. Соответственно этому определяются и три пути спасения: религиозный (дхарма), нерелигиозный (адхарма) и знание (джняна). Обязательным условиям этой аскезы является овладение способностью, путем йогических упражнений, «успокаивать» пять источников знания (чувства) и «обуздывать» разум, в результате чего появляется «свобода постижения», независимость от воздействия каких-либо внешних и психических факторов и полное обособление от физической реальности.
Важное место в учении упанишад отводится связи знания и «внутреннего ритуала», основу которого составляет процесс самоуглубления. Оно достигается путем использования йогической практики. Благодаря ей, йог вводит себя в особое состояние (кайвалья). Находясь в нем, человек полностью освобождается от воздействия внешних, природных сил и обретает «покой отрешенного духа», сливаясь с бессмертным первоначалом (пурушей).
Дхарма выступает как одна (причем главная) из четырех основных ценностей (факторов) жизни (чатурварги), наряду с артхой (накоплением богатства), камой (исканием чувственных наслаждений – любви), мокшей (индивидуальным освобождением, спасением души).
Таким образом, на завершающей стадии формирования ведической традиции в центре внимания оказывается не знание ведических текстов и правил ритуала жертвоприношения, а физическое и духовное совершенствование человека во имя освобождения от страданий своей бренной жизни и обретения бессмертия и свободы. В соответствии с таким пониманием человеческой жизни изменяется смысловое содержание фундаментальных понятий ведического знания.
