- •Вигьяна Бхайрава Тантра (Книга тайн - 4)
- •От издателей
- •Оглавление
- •Список медитаций
- •Список медитаций первого тома
- •Список глав первого тома
- •Список глав второго тома
- •Список глав третьего тома
- •Никогда не рождался - Никогда не умирал Лишь посетил эту Землю
- •Глава 1 (из первого тома) мир тантры
- •1 Октября 1972 года, Бомбей, Индия
- •Глава 1 (49) сознание в действии
- •22 Мая 1973 года, Бомбей, Индия
- •73. Стань чистотой безоблачного неба
- •74. Ощути в своей голове всю вселенную.
- •75. Вспоминай себя как свет
- •Глава 2 (50) движение к корням
- •23 Мая 1973 года, Бомбей, Индия
- •Глава 3(51) возвращение к существованию
- •24 Мая 1973 года, Бомбей, Индия
- •76. Растворись в темноте.
- •77. Извлечение внутренней темноты.
- •78. Развивай чистое внимание
- •Глава 4 (52) вхождение в данный момент
- •27 Мая 1973 года, Бомбей, Индия
- •Вопросы:
- •Глава 5 (53)
- •28 Мая 1973 года, Бомбей, Индия
- •79. Фокусируйся на огне.
- •80. Представь, как сгорает весь мир.
- •81. Все сходится в твоем существе.
- •Глава 6 (54) огонь осознавания
- •29 Мая 1973 года, Бомбей, Индия
- •Глава7(55)
- •30 Мая 1973 года, Бомбей, Индия
- •82. Чувствуй, не думай.
- •83. Перемести свой фокус на промежутки.
- •Глава 8 (56) обнаружение пустоты
- •31 Мая 1973 года, Бомбей, Индия
- •Вопросы:
- •Глава 9 (57) вы везде
- •28 Июня 1973 года, Бомбей, Индия
- •84. Отдели себя от своего тела
- •85. Думай ни о чем
- •Глава 10 (58) превзойти карму
- •29 Июня 1973 года, Бомбей, Индия
- •Глава 11 (59) наблюдай с холма
- •30 Июня 1973 года, Бомбей, Индия
- •86. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пределами небытия - это ты.
- •87. Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность.
- •86. Вообрази невообразимое
- •87. Чувствуй: «я есть»
- •Глава 12 (60) освободите себя от самого себя
- •1 Июля 1973 года, Бомбей, Индия
- •Глава 13 (61)
- •2 Июля 1973 года, Бомбей, Индия
- •88. Познай познающего и познаваемое
- •89. Включи все в свое существо
- •Глава 14 (62)
- •3 Июля 1973 года, Бомбей, Индия
- •Глава 15 (63)
- •4 Июля 1973 года, Бомбей, Индия
- •90. Слегка прикоснись к своим глазам
- •91. Испытай свое эфирное тело
- •Глава 16 (64)
- •5 Июля 1973 года, Бомбей, Индия
88. Познай познающего и познаваемое
Теперь первая техника: Каждая вещь постигается через осознание. Личность бли-стает в пространстве благодаря осознанию. Осознавай одно существо как познаю-щего и познаваемое.
Все, что вы знаете, известно благодаря процессу познания. Объект приходит в ваш ум благодаря способности познавать. Вы смотрите на цветок: вы знаете, что это роза. Роза здесь, а вы внутри. Что-то от вас передается к розе, что-то из вас проецируется на розу. Некоторая энергия движется от вас, приближается к розе, принимает ее форму, цвет и запах, потом воз-вращается обратно и информирует вас, что это роза.
Все знания, которыми вы обладаете, получены вами благодаря способности к познанию, способности к пониманию. Понимание явля-ется вашей способностью; знания собраны благо-даря этой способности. Но процесс познания раскрывает две вещи: познаваемое и познающе-го. Когда вы познаете цветок розы, ваше знание является половинчатым, если вы забываете про познающего, про того, кто познает ее. Так что в познании розы участвуют три вещи: цветок розы - познаваемое; вы - познающий; отношение между вами - познание.
Итак, знание может быть разбито на три части: познающий, познаваемое, процесс позна-ния. Процесс познания является как бы мостом между двумя точками - субъектом и объектом. Обычно ваши знания отражают только познаваемое; познающий остается необнаруженным, нераскрытым. Обычно ваши знания направлены в одну сторону: они всегда указывают на цве-ток, но никогда не указывают на вас. Пока они не начнут указывать на вас, ваши знания будут позволять вам что-то знать о мире, но не будут позволять вам знать о себе.
Все техники медитации направлены на раскрытие познающего. Георгий Гурджиев исполь-зовал конкретную технику, подобную этим. Он называл ее самовспоминанием. Он говорил, что всякий раз, когда вы познаете что-нибудь, следует вспоминать про познающего. Не забывайте его в объекте. Помните о субъекте.
Сейчас вы слушаете меня. Когда вы слушаете меня, вы можете делать это двумя спосо-бами. Прежде всего, ваш ум может быть сфокусирован на мне - тогда вы забываете про слуша-ющего. Тогда говорящий известен, но слушающий забыт. Гурджиев говорил, что когда слуша-ешь, нужно познавать не только говорящего, но и слушающего. Ваше знание должно быть на-правлено в обе стороны, оно должно указывать на две точки - на познающего и на познавае-мое. Оно не должно течь только в одну сторону - по направлению к объекту. Оно должно течь одновременно в обоих направлениях - к познаваемому и к познающему. Это Гурджиев называл самовспоминанием или вспоминанием себя.
Глядя на цветок, вспоминайте также и того, кто смотрит. Это трудно, потому что если вы действительно попытаетесь делать это, если вы попытаетесь осознать познающего, то вы за-будете про розу. Вы будете так зафиксированы на одном направлении, что это потребует вре-мени. Если вы начнете осознавать познающего, то познаваемое будет забыто. Если вы начне-те осознавать познаваемое, то познающий будет забыт.
Потребуется немного усилий, и постепенно вы сможете осознавать и то и другое одновре-менно. Именно это Гурджиев называл самовспоминанием. Это одна из старейших техник, кото-рую использовал Будда, и Гурджиев снова ввел ее в западный мир.
Будда называл это самьяк смрити - правильная наполненность ума. Он говорил, что ваш ум наполнен неправильно, если он знает только одну точку. Он должен знать обе эти точки. И тогда случается чудо: если вы осознаете и познаваемое, и познающего, то внезапно вы стано-витесь третьим - вы не являетесь ни тем ни другим. Просто усилие осознать как познаваемое, так и познающего делает вас третьим - вы становитесь свидетелем. Третья возможность воз-никает немедленно, в действие вступает свидетельствующий, иначе как бы вы могли осозна-вать и то и другое? Если вы познающий, то вы зафиксированы на одной точке. При самовспо-минании вы сдвигаетесь из точки, соответствующей познающему. Тогда познающим является ваш ум, познаваемым является окружающий вас мир, а вы становитесь третьей точкой, созна-нием, свидетельствующей сущностью.
Эту третью точку невозможно превзойти, а то, что невозможно превзойти, является пре-дельным. То, что превзойти можно, не заслуживает внимания, потому что тогда это не ваша природа - вы можете превзойти это.
Я попытаюсь объяснить это на примере. Ночью вы спите и видите сон. Утром вы просыпа-етесь, и сновидения уходят. Пока вы бодрствуете, нет никаких сновидений; в ваше поле зрения попадает совершенно другой мир. Вы идете по улице, вы работаете на фабрике или в учреж-дении. Затем вы возвращаетесь домой, и ночью снова спите. Тогда тот мир, который вы знали в период бодрствования, исчезает. Тогда вы уже не помните, кто вы такой. Тогда вы не знаете, черный вы или белый, бедный или богатый, мудрый или глупый. Вы не знаете ничего. Вы не знаете, молодой вы или старый. Вы не знаете, мужчина вы или женщина. Все, что связано с бодрствующим сознанием, исчезает; вы входите в мир сновидений. Вы забыли мир бодрство-вания, его больше нет. Вы не можете сравнивать. А когда вы бодрствуете, мира сновидений нет. Вы не можете сравнивать. Который из них является реальным? Почему вы называете мир сновидений нереальным? По какому критерию?
Если вы скажете: «Потому что он исчезает, когда я просыпаюсь» , то это не может быть критерием, потому что мир вашего бодрствования тоже исчезает, когда вы засыпаете. Более того, если вы аргументируете таким образом, то мир сновидений может быть более реальным, потому что во время бодрствования вы можете вспомнить сновидение, но во время сна вы не можете вспомнить бодрствующее сознание и мир вокруг него. Так что, что является более ре-альным и более глубоким? Мир сновидений полностью стирает мир, который вы называете ре-альным. Ваш реальный мир не может полностью стереть мир сновидений; последний кажется более прочным, более реальным. И что является критерием? Как об этом сказать? Как срав-нить?
Тантра утверждает, что оба мира являются нереальными. Тогда что является реальным? Тантра утверждает, что реальным является тот, кто знает мир сновидения, и тот, кто знает мир бодрствования, - потому что его превзойти невозможно. Он никогда не аннулируется. Незави-симо от того, видите вы сны или бодрствуете, он здесь, он не отменяется.
Тантра утверждает, что реальным является тот, кто знает сновидения и кто знает, что сей-час сновидения прекратились, тот, кто знает мир бодрствования и кто знает, что мир бодрствования исчез, - потому что нет такого момента, когда его нет, он есть всегда. Тот, кто не может быть аннулирован никаким экспериментом, является реальным. То, что нельзя превзойти, трансцендировать, выше чего вы не можете выйти, является собственно вами. Если вы можете превзойти это, то это не есть собственно вы.
Метод Гурджиева, который он называет самовспоминанием, или метод Будды, который он называет правильной наполненностью ума, или эта тантрическая сутра - все это ведет к му и тому же. Они ведут внутрь вас в точку, которая не является ни познаваемым, ни познаю-щим, но является свидетельствующей сущностью, знающей и то и другое.
Эта свидетельствующая сущность представляет собой нечто предельное, вы не можете превзойти ее, потому что теперь все, что бы вы ни делали, будет подлежать свидетельствова-нию. Вы не можете выйти за пределы свидетельствования. Поэтому свидетельствование яв-ляется предельным субстратом, основой сознания. Эта сутра раскрывает его вам.
Каждая вещь постигается через осознание. Личность блистает в пространстве бла-годаря осознанию. Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.
Если вы сможете постичь в себе точку, которая является и познаваемым, и познающим, то вы превзойдете как объект, так и субъект. Тогда вы превзойдете как ум, так и материю; тогда вы превзойдете как внешнее, так и внутреннее. Вы придете в точку, где познаваемое и позна-ющий станут единым. Там нет никакого разделения.
При наличии ума разделение останется. Только при наличии свидетельствующей сущнос-ти разделение исчезает. При наличии свидетельствующей сущности вы не можете сказать, кто является познающим и кто является познаваемым - она является и тем и другим. Но это долж-но быть основано на переживании, на эксперименте; в противном случае это превращается в философскую дискуссию. Так что испытайте эту технику, поэкспериментируйте.
Вы сидите около цветка розы: посмотрите на него. Первое, что вы должны делать, так это быть тотально внимательным, отдать все свое внимание розе, так чтобы исчез весь мир и ос-талась только эта роза - ваше внимание всецело сконцентрировалось на существовании этой розы. Если внимание является тотальным, то мир исчезает, потому что чем больше внимания сконцентрировано на розе, тем в большей степени исчезает все остальное. Мир исчезает; ос-тается только роза. Роза становится вашим миром.
Это первый шаг - концентрация на розе. Если вам трудно сконцентрироваться на розе, то вам трудно будет перейти к познающему, потому что тогда ваш ум будет все время отклонять-ся в сторону. Поэтому концентрация становится первым шагом к медитации. Остается только роза; весь мир исчезает. Теперь вы можете двигаться внутрь; теперь роза становится точкой, от которой вы можете двигаться. Теперь видьте розу и начинайте осознавать самого себя – познающего.
Сначала вы будете что-то упускать. Когда вы будете сдвигаться к познающему, роза будет выпадать из вашего сознания.
Она будет становиться неотчетливой, она будет удаляться. Снова вы вернетесь к розе, но забудете про себя. Эта игра в прятки будет продолжаться, но если вы будете настойчивым, то рано или поздно наступит момент, когда вы внезапно окажетесь посередине. Познающий ум и роза будут здесь одновременно, а вы будете как раз посередине, глядя на то и на другое. Эта средняя точка, эта точка равновесия и является свидетелем.
Раз вы узнали это, то вы стали и тем и другим. Тогда роза, познаваемое, и ум, познающий, стали просто двумя вашими крыльями. Тогда объект и субъект являются просто двумя крыль-ями; вы являетесь центром того и другого. Они являются вашими расширениями. Тогда и мир, и божественное являются вашими расширениями. Вы прибыли в самый центр существования. И этот центр есть просто свидетель.
Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.
Начните с концентрации на чем-либо. Когда концентрация станет полной, тогда попытай-тесь двигаться внутрь, станьте помнящим самого себя, а затем постарайтесь установить рав-новесие. Это потребует времени - месяцев, даже лет. Это зависит от того, насколько интенсив-ны ваши усилия, потому что это очень тонкое равновесие между двумя сущностями. Но оно случается, и, когда оно случается, вы достигаете центра существования. В этом центре вы укоренены, обоснованы, безмолвны, блаженны, в нем вы находитесь в экстазе, больше нет ни-какой двойственности. Это то, что индусы называют самадхи. Это то, что Иисус называл царст-вом Божьим.
Словесное понимание этого не поможет, но если вы будете стараться, то с самого начала вы начнете чувствовать, что что-то происходит. Когда вы сконцентрируетесь на розе, мир ис-чезнет. Это чудо - когда весь мир исчезает. Тогда вы приходите к пониманию, что основным яв-ляется ваше внимание, что куда бы вы ни переместили свое внимание, там создается мир, а в том месте, с которого вы свое внимание увели, мир исчезает. При помощи внимания вы може-те создавать миры.
Посмотрите на это таким образом. Вы сидите здесь. Если вы любите кого-то, то внезапно только один человек остается в этом зале; все остальные исчезают, их нет здесь. Что происхо-дит? Почему, если вы любите, остается только один человек? Весь мир действительно исчеза-ет; он подобен призраку, тени. Только один человек реален, потому что сейчас ваш ум скон-центрирован на этом человеке, ваш ум полностью поглощен этим человеком. Все остальное становится подобным тени, теневым существованием - оно нереально для вас.
На чем бы вы ни сконцентрировались, сама концентрация изменяет всю структуру вашего существования, всю структуру вашего ума. Испытайте это на чем-нибудь. Вы можете попробовать это на статуэтке Будды, или на цветке, или на дереве, или просто на лице вашей возлюб-ленной или вашего друга - просто смотрите на лицо.
Это будет легко; если вы любите чье-то лицо, то на нем легко будет сконцентрироваться. В действительности, те, кто пытался сконцентрироваться на Будде, на Иисусе, на Кришне, тоже были любящими. Поэтому для Сарипутты, Могдальяны и других учеников было очень легко концентрироваться на лице Будды; они любил Будду. В тот момент, когда они смотрели на ли-цо Будды, они легко плыли по направлению к нему. Здесь была любовь; они были увлечены, захвачены им.
Поэтому постарайтесь найти лицо - подойдет любое лицо, которое вы любите, - и просто смотрите в глаза и концентрируйтесь на лице. Внезапно весь мир исчезнет; раскроется новое измерение. Ваш ум сконцентрирован на одной вещи; тогда эта вещь или этот человек стано-вится всем миром.
Когда я это говорю, я имею в виду, что когда ваше внимание полностью сконцентрировано на чем-нибудь, то соответствующий объект превращается в весь мир. Концентрацией своего внимания вы создаете мир. Свой мир вы создаете своим собственным вниманием. И когда вы тотально поглощены, когда вы течете к объекту подобно реке, тогда внезапно начинается осоз-нание того первоисточника, из которого это внимание истекает. Река течет; теперь осознается ее источник.
Сначала вы все время будете что-либо упускать; вы будете уклоняться в сторону. Если вы перемещаетесь к источнику, вы забудете про реку и про объект - море, к которому река течет. И наоборот: если вы перемещаетесь к объекту, вы забудете про источник. Это естественно, по-тому что ум всегда фиксируется или на объекте, или на субъекте.
Вот почему так много людей ищут уединения - они просто покидают мир. Покинуть мир оз-начает покинуть объект, так что они могут концентрироваться на себе. Это легко. Если вы поки-нули мир, закрыли глаза и закрыли все остальные органы чувств, то вы легко можете осознать самого себя, но снова это осознание является ложным, потому что вы выбрали что-то одно из двойственного. Это другая крайность той же самой болезни. Сначала вы осознавали объект - познаваемое - и не осознавали субъект - познающего. Теперь вы зафиксировались на познаю-щем, но забыли про познаваемое - вы по-прежнему остаетесь разделенным в двойственности. Это старый ваш ум в новом обличье. Ничего не изменилось.
Вот почему упор делается на то, что не нужно покидать мир объектов. Не покидайте мир объектов. Попытайтесь лучше осознать и объект, и субъект одновременно, внешнее и внутреннее одновременно. Если присутствуют обе части, то только тогда вы сможете найти равнове-сие между ними. Если будет только одна из частей, то вы будете одержимы ею.
Те, кто уходит в Гималаи и замыкается на себе, похож на вас, но стоит он на противопо-ложной позиции. Вы зафиксированы на объектах, а они зафиксированы на субъекте. Вы зафик-сированы на внешнем, а они зафиксированы на внутреннем. Ни вы, ни они не свободны, пото-му что вы не можете быть свободным с одной из частей. Если имеется только одна часть, то вы отождествляете себя с ней. Вы можете быть свободным только тогда, когда осознаете обе части. Тогда вы можете стать третьей частью, а третья часть является свободой. При наличии только одной части вы отождествляете себя с нею. При наличии двух частей вы можете дви-гаться, вы можете смещаться, вы можете балансировать, вы можете прийти в среднюю точку, в абсолютную среднюю точку.
Будда обычно говорил, что его путь является срединным путем - маджхим пикай. Окружа-ющие не очень понимали, почему он так настаивал на том, чтобы это называлось срединным путем. А причиной всего было то, что для него основой была правильная наполненность ума - это и есть срединный путь. Будда говорил: «Не покидайте этот мир и не цепляйтесь за иной мир. Лучше будьте посередине. Не бросайте одну крайность, чтобы двигаться в другую; просто будьте в середине, потому что посередине нет ни того, ни другого. Ровно посередине вы сво-бодны. Ровно посередине нет никакой двойственности. Вы должны прийти к единству, а двой-ственность становится просто вашим расширением - просто двумя крыльями».
Срединный путь Будды основан на этой технике. Она прекрасна. Она прекрасна по мно-гим причинам. Во-первых, она очень научна, потому что равновесие можно установить только между двумя точками. Если имеется только одна точка, то неизбежно будет неуравновешен-ность. Поэтому Будда говорит, что тот, кто находится в мире, является неуравновешенным, а тот, кто отказался от мира, тоже является неуравновешенным, но уже в другой крайней точке. Уравновешенный человек это такой человек, который не находится ни в одной из крайних то-чек; он живет как раз посередине. Вы не можете считать его мирским, вы не можете считать, что он относится к иному миру. Он свободен в своем движении; он не привязан ни к одной из крайностей. Он находится в средней точке, в золотой середине. Во-вторых, очень легко перей- ти к другой крайности - очень легко. Если вы много едите, вы легко решитесь на голодание, но соблюдать диету вам будет нелегко. Если вы слишком много говорите, то вам очень легко бу-дет перейти на полное молчание, но вы не смелеете говорить меньше. Если вы едите слишком много, то очень легко совсем не есть - это другая крайность. Но есть умеренно, прийти к сред-ней точке очень трудно. Любить человека легко, ненавидеть человека легко. Быть просто без-различным очень трудно. Из одной крайности вы можете двигаться в другую.
Оставаться в середине очень трудно. Почему? Потому что в середине вы должны потерять свой ум. Ваш ум существует в крайностях. Ум означает крайность, выход за пределы разумного, эксцесс. Ум всегда экстремист: вы или «за» или «против». Вы не можете быть просто нейт-ральным. Ум не может существовать в нейтральности: он может быть или здесь или там – по-тому что ум нуждается в противоположности, ему нужно быть противоположным чему-либо. Если он не противоположен чему-либо, он исчезает. Тогда для него нет дела, он не может функционировать.
Попробуйте это. Любым способом станьте нейтральным, ко всему безразличным. Если вы «за», вы можете думать; если вы «против», вы можете думать. Если вы ни «за», ни «против», то о чем остается думать?
Будда говорит, что безразличие является основой срединного пути. Упекша, безразличие - быть безразличным к крайностям. Попробуйте только одно: будьте безразличным к крайностям. Равновесие случится само.
Это равновесие даст вам новое измерение ощущений, в котором вы будете и познающим, и познаваемым, миром и иным миром, этим и тем, телом и умом. Вы и то и другое и, одновре-менно, ни то ни другое - вы выше и того и другого. Начинает существовать треугольник.
Вы, возможно, замечали, что многие тайные оккультные общества используют в качестве своего символа треугольник. Треугольник является одним из старейших оккультных символов только из-за того, что треугольник имеет три угла. Обычно вы имеете только два угла, третий упускается. Его еще нет, он еще не извлечен, не обнаружен. Третий угол выше двух других. Ему принадлежат два других угла, они являются частью его, и все же он вне их, выше их.
Если вы проведете этот эксперимент, то вы поможете созданию треугольника внутри себя. Внезапно возникнет третий угол, и, когда он появится, вы больше не будете в страдании. Раз вы можете быть свидетелем, вы не можете быть в страдании. Страдание вытекает из отож-дествления себя с чем-либо.
Но нужно помнить об одном тонком моменте - тогда вы не будете отождествлять себя да-же с блаженством. Вот почему Будда говорит: «Я могу сказать только одно - не будет никакого страдания. В самадхи, в экстазе не будет никакого страдания. Я не могу сказать, что вы будете испытывать блаженство». Будда говорит: «Я не могу этого сказать. Я могу только сказать, что не будет никаких страданий».
И он прав, потому что блаженство означает состояние, когда нет отождествления никакого типа - даже с блаженством. Это очень тонкий момент. Если вы ощущаете блаженство, то рано или поздно вы снова будете страдать. Если вы испытываете блаженство, то вы должны гото-виться к новому страданию. Вы все еще отождествляете себя со своим настроением.
Вы чувствуете себя счастливым: в настоящее время вы отождествляете себя со счастьем. В тот момент, когда вы начинаете отождествлять себя со счастьем, начинается ваше несча-стье. Теперь вы будете цепляться за него, вы начнете бояться противоположного, теперь вы будете ожидать, что счастье останется с вами навсегда. Вы создали все, что необходимо для страдания, и страдание не замедлит войти - если вы отождествляете себя со счастьем, то ско-ро вы будете отождествлять себя со страданием. Отождествление является болезнью. В тре-тьей точке вы не отождествлены с чем-либо: все, что бы ни приходило, уходит, приходит и ухо-дит; вы остаетесь свидетелем, просто очевидцем - нейтральным, безразличным, неопределен-ным.
Приходит утро, и встает солнце, а вы являетесь свидетелем этого. Вы не говорите: «Я есть утро». Когда восходит луна, вы не говорите: «Я стал луной». Вы наблюдаете ее. И когда солнце садится, и наступают ночь и темнота, вы не говорите: «Я есть темнота и ночь». Вы яв-ляетесь только свидетелем. Вы говорите: «Было утро, была луна, потом был вечер, а сейчас ночь. И снова наступит утро, и цикл этот будет все время повторяться, а я просто наблюдаю за ним. Я все время являюсь свидетелем».
Если то же самое становится возможным по отношению к вашим ощущениям - ощущению утра, ощущению луны, ощущению вечера и ночи, и они имеют свой собственный цикл, они про-должают свое движение, - то вы становитесь свидетелем. Вы говорите: «Вот наступило сча-стье - совсем как утро. А вот наступила ночь - это страдание. Чувства, ощущения вокруг меня все время меняются, а я остаюсь центрированным в самом себе. Я не привязан ни к одному из этих ощущений. Я не буду цепляться за какое-либо ощущение, чувство, настроение. Я ни на что не буду надеяться, я не буду испытывать разочарований. Я буду просто свидетелем. Я бу- ду смотреть на все, что бы ни происходило. Я буду смотреть на него, когда оно приходит; я бу-ду смотреть на него, когда оно уходит».
Будда использовал это много раз. Он много раз говорил, что когда возникают мысли, на них нужно смотреть. Возникает мысль о страдании, мысль о счастье - смотрите на них. Они подходят к верхней точке - смотрите на них. Затем они начинают опадать, сжиматься – смотри-те на них. Затем они исчезают - смотрите на них. Возникновение, существование, умирание, а вы остаетесь просто свидетелем; вы все время смотрите на них. Эта третья точка делает вас свидетелем, сакши, а быть свидетелем является высочайшей возможностью сознания.