1)Социа́льный дарвини́зм (социа́л-дарвини́зм) — социологическая теория, согласно которой закономерности естественного отбора и борьбы за выживание, выявленные Чарлзом Дарвином в природе, распространяются на отношения в человеческом обществе.
Социал-дарвинизм пользовался особой популярностью с конца XIX века до окончания Второй мировой войны, хотя некоторые критики полагают, что современная социобиология также может быть классифицирована как форма социал-дарвинизма[источник не указан 426 дней].
Элементы социал-дарвинистской теории используются различными консервативными движениями, либертарианцами, сторонниками лессеферизма и милитаризма. В своих крайних проявлениях социал-дарвинизм служит псевдонаучным основанием евгеники и расизма. Социал-дарвинисты в своих учениях часто использовали мальтузианство, а также положения евгеники для обоснования превосходства наследственных свойств господствующих классов, например, людьми белой расы над неграми.
Истоки социал-дарвинизма
Теории социальной и культурной эволюции возникли в европейской философии в эпоху Просвещения. Ещё в XVII веке Томас Гоббс отмечал, что многие процессы в обществе аналогичны тем, что происходят в животном мире.
Предшественником идей социал-дарвинизма считается Томас Мальтус, издавший в 1798 г. книгу «Опыт закона о народонаселении». В этом труде Мальтус утверждал, что в будущем человечество неизбежно столкнётся с проблемой нехватки продовольствия, вызванной перенаселением, в результате чего бедное население планеты вымрет от голода, а богатые выживут, то есть случится «Мальтузианская катастрофа».
Дарвин и социал-дарвинизм
Согласно Майклу Рузу, Дарвин был знаком с трудами Мальтуса, и читал его «Опыт о народонаселении» в 1838 г., то есть четыре года спустя после смерти учёного. Идеи Дарвина отличаются от идей социал-дарвинизма. Дарвин утверждал, что природные законы действуют на человека так же, как и на весь остальной животный мир, однако он подчёркивал, что давление, оказываемое на человека ограниченностью пищевой базы и перенаселением, только способствует возникновению новых умений и черт, наследуемых следующими поколениями. Согласно Дарвину, такие социальные инстинкты, как любовь или взаимопомощь, возникли у человека в процессе эволюции и обеспечили господство человека над природой. В 6 главе своей книги «Происхождение человека» Дарвин пишет: «В недалёком будущем, возможно, уже через несколько сотен лет, цивилизованные расы целиком вытеснят или уничтожат все варварские расы в мире», однако под варварскими расами Дарвин понимал те народы, которым не присущи положительные социальные инстинкты взаимопомощи.
Идеи Дарвина о естественном отборе никогда не выходили за рамки биологических процессов, в то время как социал-дарвинизм является попыткой перенесения идей о борьбе за выживание в сферу общественной жизни.
2) Культурный детерминизм - Термином «К. д.» обозначается вера в то, что культура распоряжается судьбой каждого чел. Рут Бенедикт в работе «Модели культуры» (Patterns of Culture) утверждала, что дети становятся частью своей культуры со всеми ее осознаваемыми возможностями и ограничениями, направляющими ход их жизни. Такой детерминистический взгляд на развитие чел. ясно дает понять, что, хотя люди и считают, будто они сами принимают решение, выбирая дом, одежду или даже продукты питания, на самом деле их выбор определяется культурой: все, что чел. делает, ест и чувствует, обусловлено его культурой. Это мощное воздействие культуры достигает максимума ко времени, когда ребенку исполняется 5 лет, так что он просто не представляет себе иного образа поведения, кроме прививаемого культурой.
Дети часто испытывают фрустрацию и негативные чувства при столкновении с культурными нормами и ожиданиями. Этот процесс почти всегда сопровождается возмущением и неприязнью с их стороны. В последнее время это возмущение обнаруживает себя в столкновении с бытовой стороной жизни и в осуждении стандартов «благополучия». Дети стремятся к автономии и свободному выражению побуждений, однако такое стремление приводит к конфликту с теми, кто выполняет роль «агентов» культуры. Конечно же, самыми важными из них яв-ся родители, особенно мать. Большинство детей, растущих в семьях, где существует сплоченность и стабильность, принимают культурные нормы, поддерживаемые родителями. Этому принятию способствуют эмоциональные узы между детьми и родителями. Благодаря взаимозависимости вследствие эмоционального удовлетворения дети ведут себя в соответствии с наставлениями и желаниями своих родителей. В процессе аккультурации дети интернализуют наказы своей культуры, так что ценимые в ней способы поведения становятся частью их личности.
Важность культуры в детерминации поведения четко просматривается в концепции «соц. часов»: культурно обусловленное поведение не только составляет подлинную сущность нашей жизни; ожидаемое и одобряемое в конкретной культуре поведение должно быть присвоено человеком к определенному времени. Эту концепцию представляют Бернис Ньюгартен и Ганхилд О. Хагестад. Т. о., жизнь чел. подразделяется на периоды, через к-рые мы проходим согласно «расписанию», составленному культурой, в к-рой живем; жизнь должна протекать с определенной скоростью, сообразуясь с этим предустановленным графиком движения. В периоды детства, зрелости и старости культура предоставляет благоприятные возможности и выдает награды (или лишает того и др.) не только в зависимости от количества прожитых лет, но и от того, насколько синхронизирован ход жизни индивидуума с соц. часами, предусмотренными данной культурой.
3) Забота о себе
1. Мишель Фуко о проблематизациях «заботы о себе» в античной мысли
Впервые принцип заботы о себе (epimeleia heautou) вводится Платоном в диалоге «Алкивиад I», с которого и начинается первая фаза развития принципа (платоновская). Сократ раскрывает молодому Алкивиаду, который мечтает о политической деятельности, об управлении полисом, его неготовность к этому поприщу, поскольку юноша пребывает в невежестве относительно важнейших понятий, в частности, понятия справедливости. «Однако, что ты собираешься делать с самим собою? - спрашивает Сократ, - Остаться таким, каков ты есть, или проявить о себе некоторую заботу?» (А.I. 119). На вопросы Алкивиада о том, каким образом нужно проявлять заботу о себе и на что она должна быть направлена, Сократ с помощью нехитрых рассуждений, оперирующих различием средства и того, что или кто использует данное средство, отвечает, что, во-первых, предметом заботы о себе является душа, а не тело или имущество. Душа понимается им не как некая сущность, а как о то, что движет телом, использует тело (chresis) или как «субъект действия». Так понимаемая душа, говорит Сократ, есть «самое само» человека или просто человек. Во-вторых, основным способом заботы о себе, то есть о своей душе, является самопознание. Самопознание Сократ называет искусством, улучшающем душу, подобно тому, как сапожное искусство улучшает башмаки. Забота о себе, таким образом, вводится Платоном как практика, необходимая для заботы о других, в частности, для государственного управления. Забота о себе, в конечном итоге, есть эффект политики как отправления власти. Поэтому она – не только привилегия, но и долг всех управленцев или тех, кто собирается ими стать.
Для самого Фуко, который ко времени написания двух последних томов «Истории сексуальности», имел уже достаточно большой опыт активной политической жизни, такая проблематизация заботы о себе была чрезвычайно близка. Он также считал, что для нашего времени необходима этика «Я», этика субъекта, озаботившегося собой, как элемент анализа и функционирования политики: «анализ власти должен сводиться к этике субъекта, определяемой отношением его «я» к самому себе».
2. Онтологические импликации принципа «заботы о себе»: тематизация «пере»
Основная идея такая - онтологическая структура заботы о себе есть структура перехода и, следовательно, онтология заботы о себе должна быть онтологией переходности (пере-живания или жизни в модусе «пере»). Действительно в заботе о себе, такой, какой ее описывает Фуко, мы имеем дело с переходом от незнания к знанию, от неготовности к восприятию истины к готовности ее воспринять, от неспособности управлять собой и другими к наличию такой способности, от нездоровой души к здоровой душе («излеченной), от зла к добродетели, от воли неистинной к воле подлинной, наконец, от детства к взрослости (если вспомнить статью «Что такое Просвещение?», которая была опубликована в том же, что и два последних тома «Истории сексуальности», 1984-ом году). В целом, в рамках идеи субъективации – это переход от состояния несубъектности к субъектности (или, в терминах Кьеркегора, от состояния «так называемого субъекта» к настоящему субъекту