14. Философские взгляды Спинозы.

На нидерландского мыслителя Бенедикта Спинозу (1632-1677 гг.) огромное влияние оказала философия Декарта. Спиноза решился построить философию на достоверных началах. Как считалось в то время, достоверность и строгую доказательность дает математика. Поэтому Спиноза использовал геометрию с её аксиомами в качестве формы, в которой излагает свой главный труд "Этика".

Основу философии мыслителя составляет учение о субстанции. Спиноза понимает субстанцию как единую, вечную и бесконечную природу. Она есть причина самой себя, она не нуждается ни в чем другом, чтобы существовать. Философ отождествляет природу и Бога. Центральная формула его метафизики такова: Бог, или субстанция, или природа. Бог Спинозы иной, чем в теологии, он не есть личность и творец природы. Он - безличная сущность, начало и причина всего существующего. Природа творящая.

Спиноза наделяет такие свойства бога-субстанции, как неделимость и вечность, то есть безначальность и бесконечность во времени и пространстве. От субстанции природы творящей, философ отличает природу сотворенную - конечные вещи.

Учение Спинозы о субстанции определяет и его концепцию детерминизма. Звеном мировой детерминации является человек. Он - существо особого рода, поскольку помимо телесности обладает атрибутом мышления, разумом. И свобода человека, по существу, сводится к определенной степени его разумного поведения. Спиноза не признавал свободы воли человека потому, что "человеческая душа не является самостоятельной субстанцией, она есть осознанная необходимость" - утверждал Спиноза.

15. Дуализм и рационализм Декарта.

Рене Декарт (1596-1650) - основатель философии Нового времени или, как его еще называют, отец современной (modern) философии. С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила. Первое правило - правило очевидности, которое Декарт формулирует следующим образом:" Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признавал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению". Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.

Второе правило - это правило анализа: "Делить каждую из рассматриваемых ... трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить". Расчленяя сложное на простое, "на элементарные части до пределов возможного", анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.

Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы "располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу". Синтез восстанавливает исчезнувшую в аналитических расчленениях целостность предмета, делая прозрачными его содержательные связи и зависимости.

Правило четвертое - правило контроля, которое Декарт определяет так: "Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено". На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.

Очерченные таким образом правила метода Декарт применяет к собственно философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины , составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Картезий (латинизированное имя Декарта) подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. "Поскольку чувства иногда нас обманывают, я, - пишет Декарт, - рискнул предположить, что ничто не является таким, каким оно представляется нашим чувствам". Радикальное и фронтальное методическое сомнение не ведет, однако, французского философа к скептицизму и агностицизму, т. е. к отрицанию самой возможности познания. С помощью сомнения он ищет несомненное. И находит его в истине "я мыслю, следовательно, я существую" (cogito ergo sum). И действительно: можно сомневаться во всем, но нельзя сомневаться в том, что сомневаешься. Сам процесс сомнения несомненен. Это неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли для самой себя. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.

Истинность исходного принципа cogito гарантирована существованием Бога - существа совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.

Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью.

Декарт дуалист, он считал душу и тело двумя независимыми и в этом смысле равноправными субстанциями. Основное свойство тела (материальной субстанции) - протяжение. Тело и материальный мир в целом - res extensa (вещь протяженная). Душа как нематериальная субстанция непротяженна. Она и вообще духовный мир - res cogitans (вещь мыслящая). Тела животных и человека Декарт рассматривал как сложные машины, повинующиеся законам механического движения.

Рационализм и дуализм Декарта оказали глубокое влияние на последующее развитие философской мысли. Исторический спор рационалистов и эмпириков получил свое продолжение и своеобразное синтетическое разрешение в немецкой классической философии.

16. Гносеология и этика И. Канта.

См. методичку стр. 52

17. Философская система и метод Г. В. Ф. Гегеля

Философская система Гегеля, бесспорно, принадлежит к числу величайших достижений мировой философской мысли. Представляя собой высшую точку в развитии немецкой классической философии, гегельянство по своей научной значимости может быть сравнимо лишь с грандиозными системами античности - неоплатонизмом, системой Аристотеля. Гегель не отбрасывает, а развивает и обобщает - "снимает" - наработки всех предшествующих античных и европейских мыслителей от ионийских натурфилософов до Канта, и таким образом подводит черту под двумя тысячами лет истории философии. Он претендует на абсолютность своей системы, на последнее слово в истории, и нужно сказать, что эти претензии совсем не беспочвенны. С Гегелем можно спорить, но игнорировать его нельзя.

Став философской классикой, творчество Гегеля отнюдь не потеряло актуальности. Идеологическая борьба XX века теснейшим образом связана с осмыслением гегельянства, попытками его использования, спорами с ним. Некий современный исследователь даже склонен обозначать холодную войну как "великое противостояние Востока и Запада" "по вопросу интерпретации философии истории Гегеля". По крайней мере, на русскую идеологию влияние Гегеля неоспоримо. Общеизвестно, что его учение в "снятом" виде входит в марксизм, и Ленин перед революцией (конец 1914 г.) видит свою задачу именно в том, чтобы избавиться от господствующих вульгарно-механистических, не-гегельянских пониманий марксистской теории, вернуть марксизм к его истокам, к диалектике. Читая "Науку логики", он записывает такую фразу:

Нельзя вполне понять "Капитала" Маркса, ... не поняв всей Логики Гегеля. Следовательно, никто из марксистов не понял Маркса 1/2 века спустя!!

Существенное влияние оказал Гегель также и на вторую известную русскую идеологему, связанную с православием. Через гегельянские увлечения прошли многие славянофилы. Вот что писал Ю. Ф. Самарин (в 1842 г.):

Изучение Православия... привело меня к результату, что Православие явится тем, чем оно может быть, и восторжествует только тогда, когда его оправдает наука, что вопрос о церкви зависит от вопроса философского, и что участь Церкви тесно, неразрывно связана с участью Гегеля... Философия... решит в ее пользу спор между нею и вероисповеданиями западными.

Далее выдвигалась своеобразная мотивация этого утверждения, однако основатель славянофильства А. С. Хомяков не одобрил попытку подчинить веру философии, и под его влиянием Самарин пересмотрел свои взгляды. Интересная мысль Самарина в то время не получила продолжения.

Настоящая встреча гегельянства со славянофильской идеологией произошла веком позже. В 1920-х гг. А. Ф. Лосев разрабатывает серьезнейшую философскую систему, центральным пунктом которой стала диалектика (последовательное проведение диалектики, по мысли Лосева, дает как религию православие в его наиболее развитой форме - в форме паламизма). Своим основным источником Лосев называет неоплатонизм, однако роль Гегеля в формировании лосевских взглядов, очевидно, чрезвычайно велика. Он пишет, что в тогдашней Москве его называли неоплатоническим гегельянцем, и не спешит опровергать такое определение. Лосев, стремясь, как кажется, преуменьшить степень своей зависимости от Гегеля, тем не менее всегда с огромным уважением отзывается о нем как о создателе одной из крупнейших диалектических систем (наряду с Плотином и Проклом). Вот же в чем, по мнению Лосева, заключается единственный недостаток гегельянства:

Вывод категорий в диалектике Гегеля сделан настолько мастерски и безукоризненно, что большей частью не вызывает никаких сомнений в человеке, умеющем оперировать при помощи диалектического метода. Однако всякому ясно, что под этой гегелевской диалектикой лежит очень определенное намерение понимать диалектику и всю философию лишь как учение о понятиях, т.е. лишь как логическое учение... Она же сама [диалектика] ведь постулирует равнозначность алогического с логическим. Следовательно, она обязана в качестве одного из своих движущих принципов положить и алогическое.

Мы видим, что гегельянство занимает важнейшее место в обоих актуальных на сегодняшний день русских идеологических построениях - марксизме и лосевской интерпретации православия. Таким образом, значимость гегелевской философии для нынешнего момента, не говоря уже о ее общенаучной ценности, не подлежит сомнению.

Центральной частью наследия Гегеля является его логика, изложенная в двух вариантах: в виде самостоятельной работы ("Наука логики", т.н. "Большая логика") и в качестве первой части "Энциклопедии философских наук" (т.н. "Малая логика"). Для первоначального ознакомления более подходит "Малая логика", которая излагает основы гегелевской логики более сжато и, в некотором смысле, популярно. Вот что писал о ней Энгельс (в письме к Марксу):

Ограниченный рассудок естествоиспытателей может использовать только отдельные места большой Логики... напротив, изложение в "Энциклопедии" как будто создано для этих людей... а так как я не могу и не хочу избавить этих господ от наказания изучать самого Гегеля, то здесь настоящий клад.

Вообще замысел "Энциклопедии" состоит в том, чтобы свести в рамки единого сочинения все философское знание, достижения всех наук, как это делается в обычных энциклопедиях. Однако, в отличие от них, философская энциклопедия, во-первых, излагает не все содержание наук, а лишь их "рациональную сторону", ту, которая "принадлежит философии", и, во-вторых, эти сведения располагаются не в произвольном порядке, а систематически: в последовательности порождения понятий свободным (развивающимся только из самого себя) мышлением. Другими словами, данное сочинение представляет собой попытку нарисовать на основе гегелевского учения целостную и всеобъемлющую картину мира, указать место в ней отдельных отраслей человеческого знания. "Энциклопедия" (по крайней мере, теоретически) не предполагает особой подготовки читателя, поскольку она сама же и является справочником, в ней излагается весь необходимый материал с самых основ.

"Энциклопедия" делится на три части согласно следующей схеме: I. Логика - наука об идее в себе и для себя. II. Философия природы как наука об идее в ее инобытии. III. Философия духа как идея, возвращающаяся в самое себя из своего инобытия.

С логики, как с начальной ступени развития идеи, и начинается изложение философии. В настоящем реферате предпринята попытка воспроизведения структуры гегелевской логической системы. Поскольку мысль Гегеля чрезвычайно методична и строга, знание общих принципов должно позволить сравнительно легко сориентироваться в каждом конкретном моменте его философии. Это предполагает, что основное внимание будет уделено формальной стороне учения, возможно, в ущерб содержательности; однако при первом знакомстве с "Логикой" такой подход представляется оправданным. Первая глава нашей работы посвящена общему обзору метода, применяемого Гегелем; далее мы сосредоточимся на, безусловно, наиболее важном формальном принципе, который красной нитью проходит через всю "Энциклопедию", - на триадичности философских категорий. Наконец, в последнем разделе гегельянство сопоставляется с рядом известных философских и религиозных течений древности и нового времени.

18. Философские взгляды Л. Фейербаха.

См. методичку стр. 55

19. Марксистская философия: основные положения и выводы.

См. конспект лекций.

20. Важнейшие представители русской философии.

См. методичку стр. 69

21. Западная философия ХХ века: основные важнейшие школы и направления.

Одной из влиятельных тенденций современной западной философии является иррационализм, утверждающий противоразумность, абсурдность всего существующего. Описать и оправдать ощущение бессмысленности бытия лучше всего сумел экзистенциализм, который возникает в начале 20-х годов в Германии и во Франции. Свой метод эта философия заимствовала в феноменологии немецкого мыслителя Эдмунда Гуссерля (1859-1938 гг.), а исходные идеи из сочинений датского религиозного философа Серена Кьеркегора (1813-1855 гг.).

Гуссерль стремился создать учение о чистом, допредметном сознании и определить его особенности. Сознание Гуссерль считает интенциональным, то есть направленным на внешние предметы. Необходимо различать чистое сознание и все, что находится вне его. Для того чтобы вскрыть природу чистого сознания, следует провести редукцию сознания, перейти от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности. Сознание в чистом виде как бы конструирует мир, внося в него смыслы. Таким образом, оказывается, что та реальность, с которой имеет дело человек, объясняется из актов сознания, а само сознание - из самого себя и выступает в виде потока переживаний, элементами которого являются феномены. Отсюда учение о структуре потока переживаний называется феноменологией. Понять феномен можно только при непосредственном вхождении в поток сознания. При этом происходит интуитивное, непосредственное, чисто умозрительное усмотрение сущности. Феноменологический метод состоит в том, чтобы слиться с потоком сознания непосредственным образом.