11) Особенности философии Возрождения (Эпоха Ренессанса)

Два столетия Возрождения - от Фр. Петрарки до Г. Галилея - знаменуют собой разрыв со средневековой философской традицией и переход к философии Нового времени. Главной проблемой философии Возрождения, также как и средневековой философии, являлась проблема Человека и Бога, проблема соотношения Природы и божественного первоначала. Однако философы Возрождения искали и находили новые, неожиданные решения традиционных проблем.

Водораздел между средневековой философией и философией Возрождения пролегал через область столкновений схоластической "учености" и гуманистической "образованности". Философия Ренессанса - мысль, ведущая свое происхождение из очищенных, заново открытых истоков европейского философствования (Греция, Рим); мысль, возникшая из ощущения обретаемой Человеком свободы (крушение феодального строя; кризис католицизма, проч.); мысль, окрыленная новым знанием об огромности и величии ойкумены (первые кругосветные путешествия, др.) - эта мысль явила миру причудливые сочетания различных философских традиций: от соединения схоластического перипатетизма к возрожденным стоицизмом (П. Помпонацци); эпикуреизма и платонизма (П. А. Мандзолли, Дж. Бруно) до "согласования" аристотелизма и платонизма (Дж. Пико делла Мирандола; Ф. Патрицци).

В эволюции философской мысли Возрождения принято выделять три характерных периода: гуманистический (середина XIV - середина XV вв.) - в этот период на смену средневекового теоцентризму пришел интерес к Человеку во всем многообразии его отношений с миром; неоплатонический (середина XV-первая треть XVI вв.), связанный с постановкой широких онтологических проблем; и натурфилософский (вторая половина XVI - начало XVII вв.).

Отличительные черты Возрождения:

1. Антифеодальная направленность

2. Светский характер(против церкви)

3. Гуманистическое мировоззрение

4. Обращение к культурному наследию античности

Обожествление Человека (уподобление Человека Богу) "взрывало" сакральную картину мира, развернутую в контексте средневековой философии.

Возродившаяся в неоплатонизме онтология сформировала новое представление о мироздании. На смену учений, признающих сакральную структуру Космоса - ценностную иерархию пространства, противостояние бесконечного Бога и конечного Мира, вечного Транцендентуума и тленного бытия - приходит представление об однородности физического пространства вечной и бесконечной Вселенной. В философии Возрождения (в конечном счете, у Дж. Бруно) снималось традиционное деление Космоса на конечный замкнутый материальный мир и нематериальную окружающую его бесконечность: конечное представало как проявление бесконечного; мир земной и человеческий вписывались в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве; Вечность из атрибута божества превращалась в атрибут бесконечной Вселенной; всякое данное мгновение трактовалось как момент самоосуществления вечно текущего бытия.

Пантеизм-это религиозные и философские учение. ОТОДОЖЕСТВЛЯЮЩИЕ Бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявлялись в еретической мистике средних веков.( Спиноза)

Представители- Макиавелли, М. Монтеня, М. Буанаротти,Томас Мюнцер.

12-14 ) Метод- это способ познания и преобразования дейст-сти. Метод это путь к истине , способ организации практического и теоритическиго освоения дей-ти, обусловленный закономерностями соответствующего объекта. Из всего разнообразия методов можно выделить те которые используются одной наукой часнонаучные, которые характеризуют ее специфическую область

исследования.

Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания - Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт - понятие метода в философии. На первом месте проблемы гносеологии. Два основных направления: эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

У начала новой европейской философии возвышаются фигуры Фрэнсиса Бэкона (1561-1626) и Рене Декарта (1596-1650). Итак, бэконовское учение об индукции тесно связано с его философской онтологией, с аналитической методологией, с учением о простых природах и формах, с концепцией разных видов причинной зависимости. Таким образом, мы с уверенностью можем назвать Фрэнсиса Бэкона одним из родоначальников современной экспериментирующей науки. Он обосновывает важность индуктивного метода (от единичных фактов к общим положениям). Его план он опубликовал в 1620 году вместе с "Новым Органоном". Это был грандиозный замысел. Здесь излагалось учение о методе познания как "законном сочетании способностей опыта и разума" и "истинной помощи" разума в исследованиях вещей. В противоположность дедуктивной логической теории аристотелевского "Органона" Бэкон выдвигает индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежат опыт и эксперимент, определенная методика их анализа и обобщения. Позитивное научное знание - в организации эффективного экспериментального исследования. Это обстоятельство было в полной мере осознано Бэконом и положено во главу угла как его критики, так и его метода. Его заслуга, в частности, состоит в том, что он со всей определенностью подчеркнул: научное знание проистекает из опыта, не просто из непосредственных чувствительных данных, а именно из целенаправленного организованного опыта, эксперимента. Более того, наука не может строиться просто на непосредственных данных чувства.

В трактате "О достоинстве и преумножении наук" мы находим интересный анализ научного опыта типа "охота Пана", где Бэкон разбирает различные способы постановки опытов и модификации экспериментирования, в частности изменение, распространение, перенос, инверсию, усиление и соединение экспериментов.

Изменение эксперимента - это операция, когда какой-либо имеющийся опыт осуществляется с другими объектами подобного же рода или с теми же объектами, но при других условиях.

Следующая операция - распространение эксперимента - связана с повторением и расшифрованием эксперимента или постановкой его в более утонченной форме.

Перенос эксперимента бывает троякий: из природы в искусство, из одного технического искусства или вида практики в другой, из одной части искусства в другую часть того же искусства.

Инверсия эксперимента имеет место тогда, когда доказывается противоположное тому, что уже известно из опыта.

Под усилением эксперимента понимается доведение его до потери исследуемого свойства.

Соединение эксперимента - это объединение в единое целое нескольких экспериментов "связь и сцепление их применений ". Оно используется там, где отдельные опыты не приносят желаемого результата, но в соединении сдругими дают нужный эффект.

Гоббс - систематик бэконовского материализма. Согласно его учению, существуют только единичные вещи, а общие понятия - лишь имена вещей. Всякое знание имеет своим источником опыт. Опыт: 1) восприятие (первичное знание) 2) знание об именах вещей Источник второго опыта - ум, который способен связывать имена вещей. Гоббс отрицал существование духовных субстанций, он считал, что они не познаваемы.

Локк не отрицает предрасположенности разума к знанию, но самого знания в голове нет. 3 вида знания:

1. Исходное (через чувства) - знания единичных вещей

2. Знание через умозаключение

3. Интуиция Элементарные единицы знания - идеи.

Д. Локк - создатель материальной теории познания. Люди не рождаются с готовыми идеями, а знания берутся из опыта и ощущений. Голова новорожденного - чистая доска, на которой жизнь пишет знания.

Теоретические познания - это оперирование знаками, которые состоят из двух частей - материала знака и его значения (восприятие определенными знаками):

1. знаки сигналов (общение животных)

2. знаки метки (озноб - знак болезни, т.е. знак метки болезни)

3. естественные знаки (дождь, снег)

4. произвольные знаки (национальные языки)

Близкие цели ставятся и Рене Декартом, но он предлагает анализ, требующий строгой последовательности в познании по образу математики. Особую роль Декарт отводит самосознанию ("мыслю, следовательно существую"), а также методическому сомнению. Важнейший принцип методологии исследования историко-философского процесса состоит, как известно, в том, чтобы в движении философских учений, систем, категорий, идей раскрывать борьбу материализма и идеализма. Борьба эта не статична и весьма противоречива, она отнюдь не лежит на поверхности даже открыто противостоящих философских учений и систем. Скептицизм выявил ряд противоречий познания (важнейшее из них - противоречие между чувственным и умственным компонентами знания). Декарт выделяет два основных средства познания: интуицию и дедукцию. В дальнейшем к ним присоединяется еще и полная энумерация, или индукция.

Интуиция - центральное положение картезианского рационалистического метода, требующего ясности и отчетливости как высшего и решающего критерия истинности. Поэтому учение Декарта об интуиции совпадает с учением об "естественном свете разума". Сомнение - "сомневающаяся" способность мышления - единственный достоверный источник всей системы знания, и сомнение - единственный способ развития знания. По мысли Декарта, метод является орудием человека, и схема взаимодействия человек - метод в процессе работы очень проста и сводится к следующему: метод совершенствует определенные способности человека, доводя само совершенство до крайних границ. Но важнейшей чертой метода Декарта является его обращенность на объект деятельности - материальный мир в целом. Но рассмотрение отношения субъект - объект приводит нас к основному вопросу философии, а именно его гносеологическому аспекту. Для философии нового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом. Представители эмпиризма (Бэкон) считали единственным источником знаний ощущения, опыт. Сторонники рационализма (Декарт) превозносят роль разума и принижают роль чувственного познания.

Спиноза: Основу его философской системы составляет учение о субстанции. Субстанция - единая, вечная и бесконечная природа. Субстанция одна, она есть причина самой себя. Она не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать. Природа разделяется на творящую и сотворенную природы. Природа творящая есть бог, единая субстанция.

Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверх природного, что называется пантеизмом. Субстанция обладает двумя главными атрибутами: мышлением и протяжением (существуют при ней, но и растворены в ней). Материя протяженна им мыслить. Мышление - способ самосознания природы, оно тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми сталкивается человек.

15) Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике: • получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании); • развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века; • формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

16) Самый главный предмет в мире -это человек, ибо он для себя -своя последняя цель. Право чело­века должно считаться священным. И. Кант «Критика способности суждения" Канта является основной его работой, как по ее значению для понимания философии самого Кан­та, так и по влиянию, какое она получила в истории послекантовского немецкого идеализма. В этой работе учение кантовского критицизма применяется, во-первых, к способности суждения о прекрасном и произведениях искусства, во-вторых, к способности суждения о целесообразности в природе, или о целесообразном строении организмов. Вопрос о целесообразности в природе учены­ми XVIII столетия решался с точки зрения всеобщих законов развития механики, фи­зики и астрономии. Механическая причинность стала ключом к на­учному объяснению всех процессов и явлений природы, в основе которых лежало представление о целях. С развитием анатомии и физиологии человека и высших животных усиливается тенденция распространить принцип механической причинности и на органи­ческую природу. Но этот метод познания и объяснения органи­ческого мира зашел в тупик в объяснении вопроса возникновения жизни на Земле. Кант нашел яркое выражение для этого состояния остановившейся на половине пути современной ему науки. В своем раннем трактате "Всеобщая естественная история и теория неба" 1755 г. он одновременно выразил и гордую уверенность науки в законности, силе механического причинного объяснения явлений неорганической природы, и смиренное признание ее неспособности дать такое же объяснение явлениям природы органической. Пока наука подчинялась религии, то естественно все явления и про­цессы объяснения органического мира она объясняла с религиозной точки зрения, но все настойчивее наука искала пути для научно­го, не религиозного объяснения природы. Так возникло в научном мировоззрении XVIII века одно из основных для него противоре­чий. Наука не смогла признать, как факт, существование целесобразности в природе, в то же время сама наука признавала, что научное объяснение этого факта пока невозможно. Это противоре­чие ослабло к XIX веку, но еще продолжалось вплоть до середины нашего столетия, пока физические и математические методы не проникли в биологию. В эпоху Канта указанное противоречие оста­валось в силе. Оно не укрылось от проницательного взора Канта и стало предметом исследования не только в его ранней космогонии, но также в первой из его "критик" - в "Критике чистого разума" 1781 г., а также в последующих его работах "Критика практи­ческого разума" и явилось всесторонним изучением этой проблемы в его главной и основной работе - "Критика способности сужде­ния" 1790 г. "Критика способности суждения" завершает построе­ние философии Канта. Если "Критика чистого разума" изучала за­конодательства рассудка, а "Критика практического разума" изу­чала законодательства разума, то "Критика способности суждения" исследует способность суждения, которая представляет, как те­перь полагает Кант, промежуточное звено между рассудком и разу­мом.

Учение Канта о целесообразности в органической природе с его достоинствами и недостатками выступают в противоречивом сочета­нии. Совершенно ясно, что, отрицая применимость к организмам принципа механической причинности в качестве способа теорети­ческого объяснения, Кант и в решении этого вопроса становится агностиком, однако в кантовском отрицании принципа механическо­го объяснения целесообразных органических структур звучит и другой, принципиально не связанный с агностицизмом (см. Примеча­ние № 1) мотив, а именно критика односторонности и недостаточ­ности механизма как метода, призванного объяснить происхождение органических форм, но все же механизм для Канта остается идеа­лом. В то же время он с большой настойчивостью выдвинул перед философией и перед теорией познания вопрос о целесообразности форм органической природы. Он с редкой проницательностью пока­зал, что наука не вправе остановиться перед загадкой целесообразности, и не может и не должна сложить перед ней оружие при­чинного теоретического исследования и объяснения, однако агностицизм Канта парализует ценные выводы из его работ. Кант указывает на необходимость дополнить принцип механического объ­яснения теологическим принципом с внедрением физических методов в биологию. Успехи кибернетики убедительно показывают нам в настоящее время, насколько принципиален был Кант, защищая право все более широкого применения к органической природе и к ее це­лесообразным структурам методов физической причинности.

Чтобы определить, прекрасно нечто или нет, мы соотносим представление не с объектом посредством рассудка ради познава­ния, а с субъектом и его чувством удовольствия или неудовольст­вия посредством воображения. Суждение вкуса, поэтому не есть познавательное суждение: стало быть, оно не логическое, а эсте­тическое суждение, под которым подразумевается то суждение, оп­ределяющее основание которого может быть только субъективным. Кант далее подчеркивает, что удовольствие, которое определяет эстетическое суждение вкуса, свободно от всякого интереса. Он пишет: "Каждый должен согласиться с тем, что то суждение о красоте, к которому примешивается малейший интерес, очень пристрастно и не есть чистое суждение вкуса.

Суждение вкуса, очищенное от утилитарности, является созерца­тельным суждением, то есть, будучи безразличным к существованию предмета, лишь связывает его свойства с чувством удовольствия и неудовольствия.

Из трех видов удовольствия, означающих, следовательно, три различных соотношения представлений с чувством удовольствия и неудовольствия, по отношению к которому мы отличаем друг от друга предметы или способы представления, первые два: приятное - то, что доставляет наслаждение, хорошее - то, что ценят, одобряют, является не эстетическими, так как в первом случае заинтересованы внешние чувства, во втором - заинтересован ра­зум. И только третий вид удовольствия лишен всяческой заинте­ресованности - прекрасное - то, что только нравится и поэтому оно свободно, а, значит, и эстетическое.

Как констатирует Кант: "Прекрасное, по-видимому, берется для изоб­ражения неопределенного понятия разума. Следовательно, там удо­вольствие связано с представлением о качестве, а здесь - с представлением о количестве"

Подводя итог возвышенному чувству, Кант выводит дефиницию: "Качество чувства возвышенного состоит в том, что оно есть чувство неудовольствия эстетической способностью рассмотрения предмета, которое в то же время представляется в нем как це­лесообразное; а это возможно потому, что (наша) собственная неспособность обнаруживает сознание неограниченной способности того же самого субъекта и что душа может эстетически судить о ней только благодаря этому сознанию"

17) Общая характеристика философии Гегеля

Целый ряд важных диалектических идей был сформулирован в философских учениях Фихте (например, антитетический метод) и Шеллинга (особенно диалектическое понимание процессов природы). Вершиной классической немецкой диалектики стала философия Гегеля.

Он разработал диалектику в систематической, целостной форме, но на основе идеализма и с включением элементов метафизичности. Великая заслуга Гегеля состояла в том, что он, обладая огромным историческим чутьем, впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь, законы этого движения и развития. В каждой из рассматриваемых в его философии сфер действительности - от чисто логических категорий до категориальной диалектики исторического процесса - Гегель старался найти и указать проходящую через них "нить развития", хотя схематизма и искусственных построений при этом избежать не удалось.

Его фундаментальный вклад в развитие философии состоял в том, что он впервые в истории философской мысли дал глубокую систематическую разработку диалектического метода мышления и стремился реализовать его принципы при анализе всех сфер действительности.

Диалектика - основа, истинный центр всей философской проблематики у Гегеля. И хотя диалектика у него была подвергнута мистификации, это не помешало ему первому дать всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движении, как высших принципов мышления и других видов деятельности.

Характерная черта гегелевского диалектического метода - его "революционный заряд", который находился в непримиримом противоречии с его консервативной идеалистической системой. Идеи Гегеля о соотношении разума и практики, теоретической и практической деятельности, его понимание диалектики материального и идеального, указывали на необходимость глубокого материалистического исследования этих вопросов. Гегель впервые включил практику (хотя и понимаемую как "абстрактно-духовный труд") в рассмотрение диалектико-методологических проблем, сделал ее ключевой категорией своей Логики

Философская система Гегеля и ее структура

В развитом виде содержание философской системы Гегеля, сжато изложенное в "Энциклопедии философских наук" (1817), состоит в следующем В основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало - абсолютная идея, мировой разум, мировой дух и т.п. Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, а точнее - в самопознании.

В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа:

развитие идеи в ее собственном лоне, в "стихии чистого мышления" - "Логика", где идея раскрывает свое содержание в системе взаимно связанных и переходящих друг в друга логических категорий;

развитие идеи в форме "инобытия", т.е. в форме природы - "Философия природы". Природа служит лишь внешним проявлениям саморазвития логических категорий;

развитие идеи в сознании, праве, нравственности, всемирной истории, т.е. в "духе" - "Философия духа". На этом этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности.

Согласно известной, хотя и небесспорной формуле, Фейербах "перевернул Гегеля с головы на ноги", лишив самостоятельного существования его "абсолютную идею" и объявив Бога проекцией человеческой сущности. Марксисты же считали реформированную гегелевскую философию одним из важнейших источников новой идеологии рабочего класса. Знаменитый тезис Гегеля "действительное разумно, разумное действительно" был истолкован ими в смысле необходимости сознательного преобразования мира. В конце 19 - начале 20 вв. возникает неогегельянство, отзвуки которого слышны и по сей день в неомарксизме, герменевтике и др. философских направлениях.

18. Марксизм – система взглядов и учение Маркса. Маркс явился продолжателем и гениальным завершителем трех главных идейных течений 19-го века, принадлежащих трем наиболее передовым странам человечества: классической немецкой философии, классической английской политической экономии и французского социализма в связи с революционными французскими учениями вообще. Цельной и последовательной системой своих взглядов Маркс заложил основу современного диалектического материализма и научного социализма, как теории и программы рабочего движения всех цивилизованных стран мира. Чтобы превратить социализм в науку, необходимо было, прежде всего, поставить его на реальную почву. Это стало возможным, благодаря Карлу Марксу, который разработал, развил диалектический материализм и применил его к изучению общественных явлений. Марксизм возник в 40-х годах XIX века. В это время происходило обострение социальных и экономических противоречий капитализма породивших потребность в создании научной теории.

Доктор философии Карл Маркс (1818 – 1883) и немецкий предприниматель Фридрих Энгельс (1820 – 1895) разрешили задачу следующим образом : сформулировав радикальную научную коммунистическую теорию они вооружили рабочий класс революционной идеей. Возникновение марксизма было подготовлено предыдущим развитием капиталистической экономики, революционного процесса и общественной мысли. Уже в самом начале творческой деятельности (вскоре после получения степени доктора философии) Маркс осознает как свое призвание защиту интересов «бедной, политически и социально обездоленной массы...».

В 1867 году был опубликован первый том “Капитала”, в котором К. Маркс доказывал тезис про неминуемость гибели капитализма, описал основные черты альтернативного либерализма будущего коммунистического общества. Это общество должно было б опираться на общественную собственность на средства производства, общественное равенство и социальную справедливость Можно утверждать, что К. Маркс совместно с Ф. Энгельсом сформулировали в общих чертах политическую концепцию коммунистического радикализма, которая состояла из таких основных идей. Первое. Они исходили из доминирования классовой борьбы в общественной жизни, в истории всех антагонистических формаций, выдвигали на первый план классовую борьбу как непосредственную движущую силу истории и, особенно, классовую борьбу между буржуазией и пролетариатом. Именно в ней, по словам Ленина В.И., лежит центр тяжести всей системы взглядов К. Маркса. Отсюда ее абсолютизация и упрощенный подход: или диктатура буржуазии, или диктатура пролетариата – кто этого не понимает, тот за словами Ленина В.И. , “ничего не понял ни в экономическом, ни в политическом учении Маркса”.Второе. Марксистская идея классовой борьбы была тесно связана с идеей ведущей роли пролетариата в этой борьбе: он выполнял роль мессии – осуществлял революционный переворот в обществе, ликвидировал эксплуатацию человека человеком, остаточно уничтожал деление на классы. “В этом и состояла б всемирно - историческая роль пролетариата – его историческое назначение”. Третье. Исходя из идеи классовой борьбы, К. Маркс свел суть какого – либо государства к фактической диктатуре того или иного класса, чем отрицал свои “грехи молодых лет”, когда считал, что сутью какого – либо государственного строя была демократия. Идея диктатуры пролетариата – центральная идея марксистской концепции. Опираясь на опыт Парижской Коммуны, он утверждал, что сутью диктатуры является единство законодательной, исполнительной и судовой власти. Четвертое. Основным условием реализации “исторической миссии” пролетариата должна стать политическая революция. Она должна разрушить, сломать старую государственную власть, а уже потом создать новое государство. Пятое. К. Маркс и Ф. Энгельс отработали идею пролетарской демократии как изъявление воли большинства народа через принуждение незначительного меньшинства. Подчеркнув, что пролетариату для овладения политической властью также необходимы демократические формы, но для него, как и все политические формы, демократия только средство достижения цели. Шестое. К. Маркс и Ф. Энгельс пришли к выводу, что пролетариат, чтобы осуществить свою “историческую миссию” должен создать свою “особенную партию, которая … осознала б себя как классовая партия”. Потому что только с ее созданием пролетариат станет самостоятельной политической силой, пролетарское движение с ее помощью выйдет из своего детства, времени, когда он существовал только как секта. Такая партия может достигнуть успеха, найдя себе союзников среди других слоев трудящих. Седьмое. Пролетарская партия может стать ведущей силой для пролетариата при условии проведения нею решительной и бескомпромиссной идеологической борьбы с классовыми противниками пролетариата, и беспрерывной борьбы с какими–либо отклонениями в середине партии

Историческое значение марксизма было и остается связанным с деятельностью огромных масс людей — пролетариев, интерес которых защищала и выражала эта общественная теория. Вместе с всемирной индустриализацией, следуя за появлением и развитием пролетариата в разных странах, распространялся и марксизм. В ходе истории появляются новые виды производства, изменяется социальная структура общества; меняется и сам пролетариат, его состав, его вес в общественных делах. В наше время наемные работники составляют большинство человечества. Следовательно, социальная база марксизма гигантски возросла; вместе с ходом истории развивается и марксизм в целом, и философии как его составная часть.

Высшая цель марксизма — разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощенного человечества. Марксизм доказывает неизбежность уничтожения всякого рабства, унижений отчуждения и несвободы людей. Этот высший смысл исторической процесса реализуется посредством изучения, анализ исследования, с одной стороны, всеобщего практического опыта человечества и, с другой — всеобщего духовного опыта человечества.

19) Философские взгляды Ф.Ницше. Идея "сверхчеловека". Отношение к морали и религии

Философия Ницше в целом

         В творчестве и личной судьбе Фридриха Ницше (Nietzsche; 1844-1900) «наиболее отчетливо запечатлен драматизм «переходной эпохи» рубежа Х1Х-ХХ веков.

         В работах Ницше мы обнаруживаем «истоки тех глобальных тем, которые стали ключевыми в творчестве многих известных мыслителей ХХ века. Следует отметить, что «Ницше не создал философской школы как таковой, поэтому термином «ницшеанство» часто обозначают совершенно различные явления.

         Значения термина «ницшеанство» указывают на широту влияния наследия Ницше на западную культуру. Оно имеет значительную политическую нагрузку, основанную в основном на аберрации реального образа Ницше. В данном значении, наиболее последовательно применявшемся национал-социалистической идеологией, под «ницшеанством» понимается ничем не сдерживаемый активизм, торжество иррациональной витальности, циничное пренебрежение к духовным ценностям, аморализм, политический экстремизм».

Так, Альбер Камю относил Ницше к философам абсурда. "Мы не испытываем недостатка в великих авантюристах абсурда, - пишет он в своей  работе "Бунтующий человек".

В лице Ницше достигает апогея своего развития и одновременно приходит к величайшему своему кризису гуманистическая культура, эпохи Ренессанса. В этом смысле фигура Ницше предстает как нечто промежуточное и именно в силу своей промежуточности обреченное на трагизм. Для Ницше попытка осмысления прошлого и настоящего и поиски будущего сопровождаются радикальным переосмыслением всех тех фундаментальных базисных оснований, которые до этого казались совершенно незыблемыми».

         «Мятежный дух Фридриха Ницше нашел выражение в его литературном стиле. Ему не хватало терпения давать  строгие определения понятий, проводить непрерывный логический анализ, отыскивать доказательства относительно глубинной сущности вещей – на его взгляд, все это было типично для философии прошлого. Его творчеству присущи вспышки озарения, афористические высказывания и воззвания. Его идеи часто кажутся несистематическими и бессвязными, для них характерен конфликт и даже противоречие. Ницше не позаботился разъяснить эти нестыковки, чтобы облегчить жизнь своему читателю.

        Ницше не желает вселять в читателя чрезмерную уверенность в том, что он приблизился к окончательной, неопровержимой истине. «Всякая философия, - написал он однажды, - это философия переднего плана… .Всякая философия также скрывает философию».

         "Форма изложения философских идей у Ницше – это афоризмы, мифы, проповеди, полемика, декларации. <…> Его философские взгляды – это его собственное бытие.

         Литературность творчества Ницше вряд ли может быть поставлена ему в упрек. "Философия всегда была близка художественной литературе.

         "Ницше стремится преодолеть рациональность философского метода; понятия не выстраиваются у Ницше в систему, а предстают как многозначные символы. Таковы понятия "жизнь", "воля к власти", которая есть и само бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия и т. д."

Религия

Сложным и неоднозначным было отношение Ницше к религии, точнее, к христианству, т.к. ему довелось не только родиться в исконно христианской стране, но при этом еще и в семье, где целых 2 поколения - отец и дед - были пасторами, что, несомненно, наложило ощутимый отпечаток на сознание. Маленький Фридрих, по свидетельству очевидцев, с таким воодушевлением читал отрывки из Священного писания, что у слушателей часто не обходилось без слез. Принять мир земной и потешить себя иллюзиями о мире потустороннем - это означает последовать над всем земным. Ницше поэтому и отвергал христианство что оно отрицает свободу духа, самостоятельность и ответственность человека, превращает несвободу в идеал, а смирение - в добродетель. Идея эта является одной из составных частей общей теории Ницше. Она, переплетаясь с другими, красной нитью проходит через все его произведения и находит обобщение в уже упомянутом труде “Антихрист”, или “Антихристианин”. “Антихрист” писался, когда философ по сути уже стоял на грани безумия. Он спешил, вероятно, чувствуя свой конец как мыслителя, лихорадочно записывал мысли, однако так и не закончил свой труд.

Мораль

Мораль - центральная точка философии Ницше, ее стержень. Все его идеи относительно государства ли, христианства или назначения философии неизбежно сводились к проблеме морали, на основе норм и ценностей которой, собственно, и строится все человеческое существование. Элементы морали органически вплетаются в нашу жизнь в процессе воспитания и составляют даже не столько основу, сколько уже каркас нашего мировоззрения и мировосприятия, взаимодействия с окружающей физической и социальной сферой. Таким образом, общественная мораль, в какой форме она ни воплощается в нашем сознании, накладывает неизгладимый отпечаток на всю жизнь человеческого существа, зачастую определяя его жизненные пути. Современная мораль, по его мнению, - мораль сострадания. Именно в этом состоит одна из наиболее важных неувязок. Над проблемой сострадания работали философы совершенно разных времен и мнений: Платон, Спиноза, Ларошфуко, Кант.

Опираясь на свои философские исследования, Ницше делает предположение, что изначально существовали две системы морали, созданные антагоническими группами: господами, аристократами, высшим слоем общества и, наоборот, плебеями, рабами, названными самим философом “людьми ressentiment.”

Вообще, понятие “хорошо” у господ прежде всего предполагает здоровье, мощную телесность; даже сверх необходимого, включая, кстати, и все, что с этим может быть связано: войну,авантюру, охоту, турниры и вообще все, что предполагает здоровую жизненную активность.

Ницше никоим образом не пропагандировал идею о том, что для власть имущих должна быть одна мораль, а для подчиненных масс - другая. Он просто констатировал это как реальный факт, но сам писал с другом - о двух типах одной морали, существующих “даже в одном и том же человеке, в одной душе”. Различия этих типов определяется различием моральных ценностей. Для морали господ характерна высокая степень самоуважения, возвышенное, гордое состояние души, ради которого можно пожертвовать и богатством, и самой жизнью. Мораль рабов, напротив, есть мораль полезности. Малодушный, мелочный, унижающийся человек, с покорностью выносящий дурное обхождение ради своей выгоды - вот представитель морали рабов, на какой бы высокой ступени социальной лестницы он ни находился. Рабская мораль жаждет мелкого счастья и наслаждения; строгость и суровость по отношению к самому себе - основа морали господ.

Теория сверхчеловека

Что же такое сверхчеловек Ницше? Имя этого труда - “Так говорил Заратустра”.

“Заратустра” занимает исключительное место в творчестве Ницше. Именно с этой книги в его умонастроение происходит резкий поворот к самосознанию в себе человека - рока. Но вряд ли следует считать, что эта поэма означает начало третьего, уже собственно “ницшеанского” этапа его творчества ибо “Заратустра” вообще стоит особняком в творчестве Ницше. Эта необыкновенная музыкально-философская книга вообще не укладывается в привычные каноны анализа. Ее органическая музыкальность требует уже не столько осмысления, сколько сопереживания.

“Заратустра” практически не переводима с немецкого на другие языки, как не переводим, к примеру, волшебник языку Гоголь. Книга содержит необычайно большое число полускрытых ядовитых пародий на Библию (кто бы подумал, что критику христианства можно писать в стиле книги книг), а также лукавые выпады в адрес Шекспира, Лютера, Гомера, Гете, Вагнера и т.д. Но цель всех этих пародий одна:показать, что человек - это еще бесформенная масса, материал требующий талантливого ваятеля для своего облагораживания. Что же касается самого сверхчеловека, то, по утверждению самого Ницше, такого вида пока не существует. Конечно, существовали в истории человечества личности, которые мнили из себя сверхлюдей, но, в результате оказывалось, что зачастую они не тянули даже на звание человека, оставляя за собой, но виновен ли в этом Ницше? Ни в коем случае. Его сверхчеловек - результат культурно-духовного совершенствования человека, тип, настолько превосходящий современного Ницше человека, по своим интеллектуально-моральным качествам, что он образует как бы новый и особый биологический тип.

Сверхчеловек - это не вождь, возглавляющийся над массой людей, не фюрер, не дуче и даже не генсек, как это, может быть, кое-кому хотелось бы думать. Это нравственный образ, означающий высшую ступень духовного рассвета человечества, олицетворение тех новых моральных идеалов, любовь к которым Ницше стремился сделать главным - нравственным устремлением человечества.

Очень просто возмутиться идеей сверхчеловека, но непозволительно принимать это возмущение как опровержение Ницше. Он мыслил сверхчеловека как долгий процесс величайших самоопределений, как великое торжество духовной природы человека, а не индульгенцию буйствующему произволу хамов.

Другое заблуждение, вытекающее из неверного толкования сверхчеловека у Ницше, заключается в том, что Ницше объявляют философом “поддержания господства власть имущих, борьбы с восстаниями порабощенных”.

Действительно, господство знати - одна из главных основ общественно-морального идеала Ницше. Ницше поставил перед человеком труднейшую дилемму: мораль или свобода, ибо традиционная мораль, окружавшая человека колючей проволокой запретов, могла утвердиться лишь на основе принудительности. Выбор Ницше был в пользу свободы, но не столько свободы от морали, сколько свободы для морали, повод и истинно свободной. Именно такой свободой и должен был обладать сверхчеловек Ницше - мечта, которой так и не суждено было сбыться в течении двадцатого века, которая, вероятно, не сбудется еще много веков или даже - никогда.

20) Основные положения психоанализа З.Фрейда. Понятие бессознательного. Проблема детерминации поведения индивида.

Теория психоанализа З.Фрейда

Психоанализ – первая современная система психологии, предметом которой является не какой-то отдельно взятый аспект проблемы человека, а человека как целостная личность. В противоположность экспериментальному методу традиционной психологии, вынужденной ограничиваться изучением частных феноменов, Фрейд выдвинул новый метод, давший ему возможность изучать личность в целом, а также понять, что вынуждает человека поступать так, а не иначе. Это метод – анализ свободных ассоциаций, снов, оговорок, перенесений – позволяет сделать ранее «скрытые», доступные только самопознанию и самоанализу состояния сознания «явным» в процессе общения между индивидом и психоаналитиком. Тем самым психоаналитический метод сделал доступными для наблюдения и изучения такие явления, которые иным путем не наблюдаемы. Стало возможным выявление и тех эмоциональных переживаний, которые не были доступны даже для самоанализа, поскольку вытеснялись из сознания.

В начале исследований Фрейда интересовали главным образом невротические симптомы, Но чем дальше продвигался психоанализ, тем более очевидным становилось, что полное понимание симптомов невроза возможно только при понимании типа характера человека. Теперь уже не отдельные симптомы, а сам невротический характер стал предметом психоанализа и психоаналитической терапии.

Психический детерминизм

Фрейд полагал, что душевная жизнь – это «последовательный непрерывный процесс». Закон сохранения энергии применим к ней так же, как и ко всем другим процессам. Каждая мысль, чувство или действие имеют свою причину, вызываются сознательным или бессознательным намерением в определяются предшествующим событием. Некоторые проявления душевной жизни «кажутся» возникшими беспричинно, спонтанно. Этого быть не может. В этих случаях Фрейд начинает искать и находить скрытые связи, которые соединяют одно сознательное проявление душевной жизни с другим.

В душевной жизни Фрейд выделяет три уровня: сознание, предсознание и подсознание (бессознательное). Все психические процессы связаны между собой по горизонтали и по вертикали. Если мысль или чувство кажутся не связанными с предшествующими мыслью и чувством, то эти связи нужно искать в бессознательном.

«Определенные нарушения наших психических функций или неправильности в действиях, которые кажутся нам немотивированными, – писал Фрейд, – оказываются вполне мотивированными, если их подвергнуть психоаналитическому исследованию». Бессознательное и предсознательное отделены от сознательного особой психической инстанцией — «цензурой». «Цензура» выполняет две функции:

1)  вытесняет в область бессознательного неприемлемые и осуждаемые личностью собственные чувства, мысли и понятия;

2)  оказывает сопротивление активному бессознательному, стремящемуся проявиться в сознании.

К бессознательному относятся многие инстинкты, вообще недоступные сознанию, а также мысли и чувства подвергнутые «цензуре».

Эти мысли и чувства не утеряны, но не допускаются к воспоминанию, а поэтому проявляются в сознании не прямо, а опосредованно, окольными путями – в обмолвках, описках, ошибках памяти, сновидениях, «несчастных» случаях, неврозах. Происходит также сублимация бессознательного – замещение запретных влечений социально приемлемыми действия ми. Бессознательное обладает большой жизнеспособностью и не подвластно времени. Мысли и желания, вытесненные в свое время в бессознательное и вновь допущенные в сознание даже через несколько десятилетий, не теряют своего эмоционального заряда и действуют на сознание с прежней силой.

То, что мы привыкли называть сознанием, представляет собой, образно говоря, айсберг, большую часть которого занимает бессознательное. В этой нижней части айсберга и находятся основные запасы психической энергии, побуждения и инстинкты.

Предсознание - та часть бессознательного, которая может стать сознанием. Оно расположено между бессознательным и сознанием. Предсознание подобно большому складу памяти, в котором сознание нуждается при выполнении своей повседневной работы.

Понятие бессознательного

Самая глубокая и значительная область человеческого разума - это бессознательное. Бессознательное представляет собой хранилище примитивных инстинктивных побуждений плюс эмоции и воспоминания, которые настолько угрожают сознанию, что были подавленны и вытеснены в область бессознательного. Неосознаваемый материал во многом определяет наше повседневное функционирование .

Изучение феномена бессознательного уходит в глубокую древность, его признавали в своей практике врачеватели самых ранних цивилизаций. Для Платона признание существования бессознательного послужило основой создания теории познания, построенной на воспроизведении того, что есть в недрах психики человека. Будучи знаком с философскими идеями Платона, Фрейд, несомненно, почерпнул оттуда некоторые представления о бессознательном. Так, вряд ли в поле его зрения не попали те размышления Платона, которые были связаны с проблемой неосознанного знания человека.

Проблема бессознательного, облаченная в форму рассмотрения возможности существования неосознанных представлений, находит свое отражение и в философии Канта (1724-1804). Фрейд неоднократно ссылается на Канта в своих работах. Текстологический анализ показывает, что основатель психоанализа был знаком не только с кантовской “Антропологией с прагматической точки зрения”, но и с другими произведениями немецкого философа. Во многих случаях Фрейд не только разделяет философские идеи Канта, но и апеллирует к его авторитету, когда речь заходит об обосновании своих психоаналитических концепций. Особенно это касается проблемы бессознательного.

Размышления о проблеме бессознательного заняли важное место во многих философских работах XIX в. в этот период намечается и осуществляется поворот от рационализма эпохи Просвещения и немецкой классической философии к иррационалистическому пониманию бытия человека в мире.

Известно, что главным регулятором человеческого поведения служит сознание. Фрейд открыл, что за покровом сознания скрыт глубинный, "кипящий" пласт не осознаваемых личностью могущественных стремлений, влечений, желаний. Будучи лечащим врачом, он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания и мотивы могут серьезно отягощать жизнь и даже становиться причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств избавления своих пациентов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаенными, слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился фрейдовский метод исцеления души, названный психоанализом.

Учение о бессознательном является тем фундаментом, на котором основывается вся теория психоанализа. Психоанализ (от греч. psyche-душа и analysis-решение) - часть психотерапии, врачебный метод исследования, развитый З. Фрейдом для диагностики и излечения истерии. Затем он был переработан Фрейдом в психологическую доктрину, направленную на изучение скрытых связей и основ человеческой душевной жизни

Под бессознательным не следует понимать нечто абстрактное или же какую-нибудь гипотезу, созданную для философской системы. Бессознательное - те формы душевной жизни, которые, обладая всеми свойствами психического, в то же время не являются достоянием сознания. Зигмунд Фрейд, психоанализ и русская мысль, сост. В.М. Лейбин, Москва, “Республика”, 1994. - С.35

В область бессознательного входят психические явления, возникающие во сне (сновидения); ответные реакции, которые вызываются неощущаемыми, но реально воздействующими раздражителями (“субсенсорные” или “субцептивные” реакции); движения, бывшие в прошлом сознательными, но благодаря повторению автоматизировавшиеся и поэтому более неосознаваемые; некоторые побуждения к деятельности, в которых отсутствует сознание цели, и другие. К бессознательным явлениям относятся и некоторые патологические явления, возникающие в психике больного человека: бред, галлюцинации и т. д.

Быть сознательным - это прежде всего чисто описательный термин, который опирается на самое непосредственное и надежное восприятие. Психический элемент, например, представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным для него является то, что сознание осознанности быстро проходит; представление, в данный момент сознательное, в следующее мгновение перестает быть таковым, однако вновь может стать сознательным при известных, легко достижимых условиях.

В общем плане психика человека представляется Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, которые представляют собой существенные характеристики личности. Сознательным Фрейд называет “то представление, которое существует в нашем сознании, и которое мы воспринимаем как таковое, и утверждаем, что именно в этом заключается единственный смысл термина “сознательный”. Но во Фрейдовской структуре личности обе эти сферы представлены не равнозначно: бессознательное он считал центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное - лишь особой инстанцией, надстраивающейся над бессознательным. Своим происхождением сознательное, по Фрейду, обязано бессознательному и "выкристаллизовывается" из него в процессе развития психики. Поэтому, согласно Фрейду, сознательное не есть суть психики, а лишь такое ее качество, которое может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам.

21) Проблема смысла человеческого существования в экзистенциализме. Проблема свободы и выбора в экс-ме. Понятие «пограничной ситуации». Экзистенция и коммуникация.

Экзистенциализм, или философия существования — одн из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии — это Мартин Хайдеггер (1889—1976 гг.), Карл Ясперс (1883—1969 гг) Во Франции — Жан Поль Сартр (1905—1980), Альбер Камю 1913—1960), В России — Лев Шестов, (1866—1938). Николай Бердяев (1874—1948). Центральные вопросы экзистенциализма — существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире — необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Для экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его существования — личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется — входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже. Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он есть ничто иное как его проект самого себя, и он существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет. Вдумаемся в его смысл: человек вступает в жизнь и сам определяет свой облик, вне которого ничего нет. Только действительность идет в счет. Трус ответственен за свою трусость, лжец за свою ложь и т. д. Иначе говоря, человек сам делает себя и свою жизнь. Именно он сам стал трусом, лжецом, подлецом. В этом смысле следует прислушаться к экзистенциалистским философам, подчеркивающим ответственность человека за свои поступки, за всю свою жизнь, а не искать их в обществе.Второй принцип сартровского экзистенциализма: человек ответственен не только за себя, он отвечает и за всех людей.Человек своим поступком (действиями) создает определенный образ человека, который он выбирает, ибо выбирая себя, он выбирает человека вообще. Свобода. Сартр подчеркивает значение личного выбора, который мы можем делать только сами и для себя, потому что не существует какого-либо одного, пригодного для всех решения. Даже если и есть наилучший вариант, мы его не знаем. «Выбирать можно все, что угодно, если речь идет о свободе решать». Поэтому свобода - главная ценность и основание всех ценностей. Экзистенциалисты показали такой идеал личности, что на его фоне померк обычный человек, и усилились разговоры об отчужденности, одномерности, деперсонификации. Экзистенциалистов беспокоило, что в современных условиях, когда большинство людей живут в крупных городах и подвержены сильному влиянию средств массовой информации, они становятся все больше похожи друг на друга и теряют свою неповторимую индивидуальность и свободу, которая начинается по ту сторону социальной сферы - в духовной жизни личности. Быть свободным - значит быть самим собой, не думать и не поступать так, как поступают и думают другие. Человеческое бытие, согласно экзистенциалистам, — совершенно уникальная реальность, к которому неприменимы никакие нечеловеческие мерки причинно-следственных связей, ничто внешнее не властно над человеком, он есть причина самого себя. Вот почему в экзистенциализме человек свободен, ибо свобода — это сама экзистенция.

Можно сказать, что свобода в экзистенциалистской философии представляет два непременных условия:

— возможность выбора человеком самой цели, или свобода его воли; — возможность достичь человеком поставленной цели, или свобода его действия.

Важно в этой связи обратить внимание на экзистенциалистский подход к проблеме выбора человека, ибо в этом подходе сконцентрировано, можно сказать, кредо этой философии. Так, в философии Ж.-П. Сартра человек отличен от всех природных существ, именно своей способностью выбирать самого себя, быть самим собой к нести ответственность перед собой за свой выбор. Другими словами, выбор человека у Ж.-П. Сартра не сообразовывается ни с какими социальными нормами и установлениями, но и выбирая себя, человек одновременно выбирает и все человечество. За каждой принятой позицией или каждым частным обязательством можно различить экзистенциальную волю, способ выбора себя и определение всей своей судьбы.

«Пограничные ситуации»- это ситуации, связанные с потерями, смертью близких, социальными катаклизмами. С ними приходится постоянно сталкиваться тем, кто работает с беженцами, мигрантами и пр. Все рельсы, по которым жизнь катилась раньше, искорежены, человек оказывается один в чистом поле, нужно начинать жить "с чистого листа" и непонятно, что делать, человек к этому не готов.

Экзистенция - (лат. exsistentia — существование) — одно из осн. понятий экзистенциализма, означающее способ бытия человеческой личности. Впервые в этом значении термин "Э." употребляется Кьеркегором. Согласно экзистенциалистам, Э. представляет собой то центральное ядро человеческого "Я", благодаря к-рому это последнее выступает не просто как отдельный эмпирический индивид и не как "мыслящий разум", т. е. нечто всеобщее (общечеловеческое), а именно как конкретная неповторимая личность.

КОММУНИКАЦИЯ-  (от лат. commuriicatio — сообщение, передача), общение, обмен мыслями, сведениями, идеями и т. д.; передача того или иного содержания от одного сознания (коллективного или индивидуального) к другому посредством знаков, зафиксированных на материальных носителях.  К. — одна из осн. тем в экзистенциализме и персонализме, мистифицирующих её реальное содержание. Игнорируя социальный смысл К., представители этих идеалистич. течений рассматривают её как процесс, посредством которого «Я» становится самим собой, обнаруживая себя в другом (Ясперс); толкуют как «глубинное несчастье самобытия» (Сартр); усматривают в ней осн. отличие человека от остального мира (Мунье); признают неустранимым трагизм К. между людьми.

22. Методологические концепции в философии XX века: феноменология, герменевтика, структурализм.

Феноменология, герменевтика, структурализм— понятия, обозначающие тесно связанные друг с другом междисциплинарные теоретические направления, различающиеся по своему содержанию, познавательным и методологическим установкам и функциям. В известном смысле, именно эти направления символизируют философский образ мысли XX века. Возникновение феноменологии (греч. phainomenon — явление) связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859-1938). в своем труде "Логические исследования" предложил новый тип философствования, основанный на методологической установке — феноменологической редукции. Главная ее цель заключается в том, чтобы через определенные процедуры выявить внеопытные, внеисторические структуры сознания, которые делают возможным само восприятие объекта, существование смысловых полей, различных форм познания. Поскольку предметное бытие внутренне присуще сознанию, постольку предметное бытие и сознание соотносительны друг с другом и нераздельны. В феноменологии описываются не сами предметы (материального или духовного происхождения), а, во-первых, предметные структуры сознания (ноэма), во-вторых, их восприятие, т.е. какой-либо акт сознания (ноэзис) и, в третьих, рефлексия на абсолютную индивидуальность — трансцендентальное Я.

Герменевтика . Истолкование поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии. Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях опирался на "понимающую психологию" В.Дильтея, теорию "жизненного мира" Э.Гуссерля, учение о языке М.Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом является наряду с историко-гуманитарными науками и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение. Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики.

Структурализм — особое направление в гуманитарном знании. Основные представители: Клод Леви-Стросс (1908), Мишель Фуко (1926), Жак Деррида (1930), Жак Лакан (1901-1981) и другие. Структурализм выдвинул глубокую идею о том, что при исследовании различных знаковых систем социокультуры с помощью структурно-семиотического анализа (семиотика — общая теория знаковых систем) выявляются закономерности, которым бессознательно следует человек. Эти закономерности и составляют наиболее глубокие основания определенной культуры. Этим закономерностям соответствуют понятия: "эпистема" (глубинные уровни знания) у Фуко, "письмо" у Деррида, "менталитет" у Леви-Стросса и другие. Глубинные корни культуры опосредствуют связь сознания и самосознания человека с миром. Игнорирование этого факта порождает иллюзию об абсолютной суверенности мышления и деятельности отдельного субъекта. Структурализм показал свою плодотворность при изучении быта первобытных племен, в фольклористике, исследованиях в области "археологии знания". Оживленные дискуссии вызывала проблема применимости структурализма как универсального метода познания, противостоящего классической диалектике. В философском плане структурализм связан с рационалистической традицией картезианства и кантианства, активно использует концепции фрейдизма, позитивизма и феноменологии. Подвергается критике со стороны экзистенционализма, персонализма как сциентистское, "антигуманистическое" течение. Эта критика вызвана тем, что структурализм выявляя фундаментальные структуры культуры, "растворяет" традиционную проблему человека в более глубоких причинах и основаниях. "...Человек исчезает как лицо, начертанное на прибрежном песке.

23) Філософська думка в Україні. Загальна характеристика. - докласичний період

а) давні слов’яни – “Велесова книга” – повага до життя людини, праці, любов до землі.

б) філософія Київської Русі – пов’язана з Християнством. Етична тематика: протистояння духовного і тілесного, добра і зла. Вища мета пізнання – Бог, єдиний метод – божествене откровіння. Соціальна філософія - єдність земель, централізація держави.

“Повість временних літ” (Нестор)

“Слово про закон і благодать” (Іларіон)

“Посланіє” (Климент Смолянич)

- період Відродження

Ранні гуманісти (Юрій Дрогобич, Павло Русич, Лукаш, Станіслав Оріховський) – антропоцентрізм, самодостатність, незалежність людини, самопізнання.

Острозька академія (Герасим Смотрицький, Йов Книжницький, Іван Вишенський)

- самопізнання у нерозривному зв’язку людини з Богом. Братські школи – ідеї православ’я.

Мелетій Смотрицький – праці суспільно-громадянського спрямування. Києво-Могилянська академія – філософія викладається окремим курсом –покликання віднайти істину, причини речей, дослідити життя і доброчсеність.

- Класичний період

- Г. Сковорода – засновник класичної укр. Філософії, поінтеїстичний погляд. “Пізнай себе” – через віру і любов. Ідея “сродної” праці – за покликанням.

- “універсалістська” філософія 19 ст. (Орест Невицький, Сільвестр Гогоуский, Михайло Максимович) – поширення ідей німецькоъ класичної філософії, особ. Канта, Фіхте, Шеллінга.

- Кирило-Мефодіївське товариство (Костомаров, Куліш, Шевченко) –протиставлення української філософії російській.

- Соціалістичні мотиви – Драгоманов, Франко.

- Новітня філософія

- Екзистенціально-романтична хвиля (поч. 20 ст.) Бердяєв, Шестов.

- Культурно-філософський підйом 20х років (“розстріляне відродження”) – Хвильовий, Зеров, Яловий, Плужник та ін. – спроба зберегти та творчо розвинути українську національну культуру.

- Мислителі діаспори (Лишенський, Донцов, Чижевський).

24) Философская Система Сковороды. "Мир ловил меня, но не поймал" Г.С. Сковорода

Формально философская система Сковороды заключается в одной строке. Основа этой системы заключается в существовании "двух натур" и "трех миров". Расшифровка существования "двух натур" следует непосредственно из трактата "О Боге": "…Весь мир состоит из двух натур: одна - видимая, вторая - невидимая.

Видимая натура зовется твар, а невидимая - Бог... У древних [людей] Бог звался “ум всемирный”. Ему в них были разные имена: натура, бытие вещей, вечность, время, судьба, необходимость, фортуна и др. А у христиан самые известные ему имена такие: дух, Господь, царь, отец, ум, истина... Что же касается видимой натуры, то ей также не одно имя, например: вещество или материя, земля, плоть, тень и др. …".

Вопрос о Боге, который составляет первооснову всего сущего - "вижу всех причин причину", внутреннюю причину развития всего мира, является одним из основных вопросов в философской системе Сковороды.

Своим представлением о Боге он поставил себя в оппозицию по отношению к церкви, что придерживается библейской легенды о создании мира Богом на протяжении шести дней.

Взгляд Сковороды на Библию представляет собою нечто среднее между чисто ортодоксальным и рационалистическим ее толкованием. Он смотрел на Библию, как на поэтическое творение, которое скрывает истину под внешними образами. Черпая философские идеи из древнеклассической философии, Сковорода перерабатывал их согласно собственному настроению и тенденциям.

В сфере религиозной Сковорода вел борьбу против бездушной обрядности и внешности; он протестовал против узкого понимания православия и христианства. Он не признавал необходимости чудес, так как для познания Бога достаточно естественных источников, в которых он открывает себя обильно и очевидно. На философию Сковорода смотрит, как на фундамент и центр образования вообще: она есть жизнь духа, постоянное искание истины.

В своей умозрительной философии Сковорода находился под сильным влиянием Платона, у которого он заимствовал определение души, ее природы и жизни. Изречение Сократа: "познай самого себя" Сковорода объясняет в смысле познания своей высшей природы, духа, разума.

Практическая философия Сковороды находится в тесной связи с умозрительной: для истинно счастливой жизни нужно знание и мудрость; счастье состоит в душевном мире и сердечном веселии, для достижения его нужно отдаться на волю Божию, что значит жить согласно с природой.

В своих философских сочинениях Сковорода, между прочим, выступал проповедником идеи национальности. Он старался сочетать разум и веру: разум должен стремиться к отысканию истины, которая не дана человеку Богом, а постепенно открывается им - но наряду с разумом видное место занимает и вера.

Представление Сковороды нельзя отнести ни к чистому идеализму, ни к чистому материализму. У него Бог и материя сосуществует рядом, хоть невидимая натура всегда первична - то есть в Сковороды цель развития материи задана Богом. Поскольку какое-нибудь развитие мира понимается Сковородой как осуществление цели, то развитием управляют внутренние законы, которые определяют возможные границы саморазвития. Эти границы саморазвития заданы Богом и от людей не зависят. Творчество же возможно только в рамках отведенных Богом - естественными законами - границ.

Весь мир по Сковороде состоит из трех миров: большого, малого и символического: большой (космос) - это природа; малый (микрокосмос) - человек; символический - Библия. В каждом мире существуют два начала: Бог или вечность и материя или временное; во всей природе дух господствует над материей. Что же скрывается под существованием "трех миров", каждый из которых также владеет двумя натурами - видимой и невидимой.

Первым и главным миром у Сковороды является вся Вселенная - макрокосм. Макрокосм включает у себя все рожденное в этом большом мире, сложенном из параллельных бесчисленных миров.

Вторым из "трех миров" является малый мир - микрокосм - мир человека.

Третьим из существующих "трех миров" - является символический мир, который отождествляется Сковородой с Библией. Библии также приписывается существование двух натур - внешней и внутренней. У Сковороды понимание счастья имеет более глубокие корни. Суть счастья он связывает с образом жизни самого человека. Наиболее полно эта суть раскрывается через высказывание Сократа: "…Другой живет для того, чтобы есть, а я - ем для того, чтобы жить. …" - которым Сковорода открывает свой трактат под названием "Икона Алкивиадска".

Этика Сковороды была не нормативной, а внутренне-автономной и носила сугубо личностный характер. Внутренний человек в поисках присущих ему «сродностей» обретал специфическую энтелехию, которая в метафизическом плане была заключена в Боге, а в конкретно-историческом — в личном человеческом счастье. Истина, по Сковороде полноценна только тогда, когда она содействует добродетели, моральному совершенствованию; познание должно способствовать благоденствию человека. Человеческое счастье, находящееся в центре внимания Сковороды, рассматривается им в связи со «сродным трудом», т. е. трудом, соответствующим природным наклонностям человека. Второй принцип, лежащий в основе этического учения Сковорода - «равное неравенство». Сковорода утверждал, что существует соответствие между истинными потребностями и способами их удовлетворения, стремление же людей к «неприродному» связано с нарушением указанного соответствия и становится источником несчастий. Вслед за Эпикуром Сковорода считал, что «блаженная натура» создала нужное человеку нетрудным, а трудно достижимое ненужным.

25) П. Д. Юркевич: задушевные мысли

Задушевный сердца человек: сердечное расположение как исток душевных движений

Если особенность библейской и – шире – христианской антропологии состоит в представлении о сердце как о телесном, душевном и духовном средоточии человека (как о начале воли, знания, моральной оценки, религиозной веры, любви и других проявлений «сердечной жизни»), то Юркевич развивает свое антропологическое учение в русле этих представлений и рассматривает «сердце» как центр телесной, душевной и духовной жизни человека. Однако свое понимание человека он развивает, опираясь не только на текст Библии и писания св. отцов, но и на опыт, на наблюдение (и самонаблюдение) над жизнью человеческой души.

Свой разговор с читателем Юркевич начинает с того, что акцентирует его внимание на зависимости разума от сердца в христианском учении о человеке: «голова» в человеке имеет «правительственное» значение, но правит она (сознает, ставит цели, направляет, анализирует достигнутое) в соответствии с тем, что рождено в глубине внутреннего человека, то есть… – в его сердце. Жизнь сердца (за-душевная жизнь человека) находит свое выражение в так называемом общем чувстве: «состояния и настроения души далеко еще не определяются во всей своей полноте деятельностью тех пяти органов чувств, которые проводят полученные ими совне впечатления до головного мозга»[4]. Для Юркевича определяющим началом в человеке является не разум, а сердце как за-душевное начало его души, как его духовное (и вместе телесное) средоточие. Сокровенная жизнь человека локализуется в сердце и служит «последнею глубочайшею основою наших мыслей, желаний и дел»[5]. Она обнаруживается в общем чувстве как то или иное «настроение и расположение духа»[6] и определяет собой его мышление, волю и чувства. «Наши мысли, слова и дела, – пишет Юркевич, – суть первоначально не образы внешних вещей, а образы или выражения общего чувства души, порождения нашего сердечного настроения»[7]. Голова (разум) сознает и мыслит о том, что открывается «особенному… сердечному настроению души, и наоборот, никакие действия и возбуждения, идущие от внешнего мира, не могут вызвать в душе представлений или чувствований, если последние несовместимы с сердечным настроением человека»[8]

Размышляя в смысловом горизонте, задаваемом первичной языковой концептуализацией человека в русской речи, Юркевич, как и ранние славянофилы, эксплицирует упакованное в семантике слова «дух» представление о духе как истоке физической и психической жизни человека (то есть как о начале всех его частных способностей) и как о «точке перехода», соединяющей человека с трансцендентным ему началом жизни[9]. Следуя «гению языка», Киреевский и Юркевич волей-неволей должны были встать в оппозицию и к попытке рационалистов мыслить разум, рациональную способность в качестве субстанциального, самодеятельного начала (рационализм), и к стремлению сенсуалистов абсолютизировать и автономизировать чувственное восприятие человека. Не только славянофилы и Юркевич, но и религиозные мыслители «соловьевской школы» были склонны противопоставлять «отвлеченному реализму и сенсуализму» (в терминологии В. С. Соловьева) философию, выдвигающую в качестве мистического центра всех высших способностей человека его дух как нематериальную силу, определяющую мысли, чувства и поступки человека. Юркевич исходил из того, что следование правилу «поступай разумно» не выводит человека за пределы необходимости, а потому целесообразные, разумно-рассчитанные, полезные действия не позволяют выделить их (из многообразия человеческих действий) в особую категорию, которую мы могли бы оценивать в терминах добра и зла.

С уважением отзываясь о кантовской этике категорического императива с центральным для нее понятием долга[16],

Юркевич выступал против сведения этики к моральному долженствованию, против того, чтобы рассматривать моральный закон как достаточное основание для осмысления этики. Моральный закон записан в сердце человеческом, разум же лишь сознает его, предоставляя ему ту норму (систему норм), которая ориентирует человека в его поступках и позволяет давать им моральную оценку, но закон не есть поступок, оцениваемый в терминах добра и зла. Поступок совершает человек, и силой, побуждающей к доброму или злому деянию, оказывается «решение» его сердца, сердечное побуждение, внутренний выбор в пользу добра или зла.

Юркевич убежден, что «нам врождены не правила, не мысли о нравственной деятельности, но самые влечения и стремления к ней»

Юркевич не только разделял поступки юридически правильные и моральные (первые не теряют своей легальности, даже если совершаются по необходимости, под угрозой наказания, вторые же предполагают свободный выбор), но и проводил различие между поступками, которые человек совершает из долга, подчиняясь моральному закону (на них падает тень «вынужденности», и страху внешнего (стыд) и/или внутреннего (совесть) осуждения), и теми добрыми поступками, которые человек совершает «охотно, из любви или от сердца, по усердию»

Высшее нравственное достоинство Юркевич признает за добрым поступком, совершаемым по влечению сердца (Кант бы сказал – по склонности), а поступок, который морален в результате «свободного принуждения» к тому, что должно, к добру, он ставит ниже «сердечного добра», демонстрируя тем самым понимание морали, существенно отличное от кантовского.

Сердце человеческое устремлено к добру, хотя фактически, в действительной жизни, человек и руководствуется зачастую эгоистическими побуждениями[21]. Вот почему утверждение безусловности нравственного начала и требование соблюдать его при любых условиях имеют важное практическое значение в тех случаях, когда нравственное чувство ослабло и человек склоняется к сомнительному с моральной точки зрения деянию: общие моральные понятия «открывают нашему сознанию нравственную область даже и тогда, когда в нашем сердце иссяк источник нравственности и когда поэтому мы бываем не в силах вступить в эту область, несмотря на то, что имеем самые светлые идеи об ней»

О вторичности практического разума по сравнению с записанным в сердце стремлением к добру, полагает Юркевич, можно судить и потому, что в критические минуты у человека порой просто нет времени для соотнесения ситуации, требующей немедленного действия, с нравственным законодательством, или сплетение обстоятельств не путает расчеты и соображения разума, и ему приходится совершать моральный выбор «интуитивно», по указанию сердца. Такого рода, если воспользоваться философской лексикой ХХ века, пограничные ситуации оказываются пробным камнем нравственной доброкачественности личности, несмотря на невозможность разумного сознания того, что же должно делать в данной ситуации.

Идеи, высказанные Юркевичем в работе «Сердце и его значение в духовной жизни человека», очень созвучны идеям русской религиозной философии конца XIX – нач. XX-го века, а если выйти за пределы русской мысли – таким философским направлениям, как философия жизни, персонализм и экзистенциализм.