7. Ентоні Гідденс: Модерн як суспільство ризику

Хоча вважається, що тільки зараз, на кінець XX століття, ми виступаємо в інформаційну еру, сучасне суспільство з самого початку було "товариством інформаційним". Наступна зміна сучасності, яке здебільшого залишилося непоміченим у соціологічній традиції, причому з причин, які знов-таки йдуть своїм корінням в минуле століття, пов'язано з війною і військовою владою. Не викликає сумнівів той очевидний факт, що формування сучасних держав самим безпосереднім чином було пов'язано з військовою владою і війнами, в яких ці держави брали участь. Однак ця обставина, як правило, залишалося за межами основного змісту соціологічного мислення і досліджень (так само було і в інших соціальних науках, крім теорії міжнародних відносин). І знову соціологія XX ст. Підхопила ідею, що мала широке ходіння серед соціальних мислителів попереднього століття. З їх точки зору, капіталізм (або індустріалізм) повинен був прийти на зміну військовим товариствам минулого. Військова влада, таким чином, асоціювалася не з сучасними, а з традиційними суспільствами; економічні ж перетворення, які формують сучасність, мислилися як мирні. Інакше кажучи, передбачалося, що економічні обмінні операції, які приведуть до взаємної залежності партнерів, замінять мілітаристські суспільства колишніх епох. Проте в деяких найважливіших відносинах це виявилося зовсім не само собою зрозумілим; значення військової влади і збройного насильства в сучасному світі як і раніше очевидно для всіх, за винятком хіба що соціальних теоретиків. Сказане може бути резюмоване в одній короткій, але вражаючою фразі. Розпад традиційного світу під натиском сучасності не є наслідком капіталізму або індустріалізму або навіть концентрації адміністративних ресурсів в руках держави, він представляє собою сукупний підсумок всіх цих процесів у поєднанні з сучасними способами використання військової сили і ведення війни. Нарешті, існує і така непроста річ, як культурний вимір сучасності. Аналіз цього виміру в тому чи іншому вигляді давно займав соціологів. Поява своєї власної дисципліни вони розглядали як відображення посилюється "раціоналізму" і "чарів світу" на тлі секуляризації суспільства. Але мабуть, не зайве ще раз нагадати, що культура сучасності розумілася все ж переважно як відображення капіталізму або індустріалізму. Навіть Макс Вебер, який намагався заявити про незалежність "ідей", сконцентрував увагу на тих умовах, які дали поштовх розвитку капіталізму, замість того, щоб наділити постійної роллю частково автономну сучасну культуру (Вебер, 1990). Нинішні суперечки з приводу явища, яке деякі називають "постсучасності", слід, мабуть, розцінювати як перший крок в реалізації честолюбного задуму накидати теоретичну схему культурного універсуму, що виникає в результаті остаточного розпаду традиційного світу. Як мінімум, у цій полеміці щонайменше знайшло своє вираження стійке відчуття неспроможності сформованих способів культурологічного аналізу. Боротьба за звільнення від теоретичних кайданів минулого століття увазі відмова від переконання, що фокус соціологічних інтересів складають безперервні суперечки з марксизмом. У тій мірі, в якій це переконання відображає нинішній стан справ у соціології, воно зайвий раз доводить обмеженість прийнятих інтерпретацій сучасності, про що вже говорилося. Марксизм має таку життєстійкістю, яка дозволила його різноманітним іпостасей благополучно зберігатися, незважаючи на багаторазове проголошення їх смерті. Але соціологія майбутнього не буде більше поглинена вивченням організують принципів марксизму. Якщо ж це все-таки трапиться, діапазон оцінок сучасності, доступний соціологічному уяві, виявиться набагато біднішими, ніж йому слід було б бути.