15 семинар.

1 вопрос.

Дескриптивный, атрибутивный и сущностный подходы к пониманию человека. Проблема сущности человек в призме различных философских направлений. Человек как общественное формирование.

ЧЕЛОВЕК — существо, наиболее известное самому себе в своей эмпирической фактичности и наиболее трудно уловимое в своей сущности. Способ бытия человека во Вселенной столь уникален, а его структура составлена из столь разнородных и противоречивых элементов, что это служит почти непреодолимой преградой на пути выработки какого-либо краткого, нетривиального и в то же время общепринятого определения таких понятий, как «человек», «природа человека» , «сущность человека»  и т. п. Можно разграничить по меньшей мере четыре подхода к определению того, что такое человек: 1) человек в естественной систематике животных, 2) человек как сущее, выходящее за рамки живого мира и в известной мере противостоящее ему, 3) человек в смысле «человеческий род» и, наконец, 4) человек как индивид, личность. Как показывает многовековой опыт, возможны по крайней мере три способа ответа на вопрос о том, что такое человек, каковы его отличительные особенности, его differentia specifica. Условно эти способы можно обозначить как 1) дескриптивный, 2) атрибутивный и 3) сущностный.

в центре философии стоит чело- век, что, с одной стороны, обусловливает формирование картины мира и исследование его воздействия на человека, а с другой - рассмот- рение человека в его отношении к миру, определение его места, его предназначения в мире и обществе. Отношение человека и мира прони- зывает всю философию, начиная с вопроса о том, что есть наше зна- ние? Задана ли истина вещами, объектами или она продукт произвола субъекта? Что есть ценность? "Сидит" ли она в вещи, или мы припи- сываем ей ценность? Отсюда следует, что вопрос о соотношении материи и сознания, т.е. по сути дела об отношении мира и человека есть "стержневой", основной вопрос философии. Ни одно философское учение не может обойти этот вопрос, и все иные проблемы рассматриваются через призму соотношения материи и сознания. Различное решение этого вопроса, который Ф.Энгельс характери- зовал как великий основной вопрос всей, в особенности новейшей фи- лософии, определяет водораздел между главными направлениями фило- софии. Сам основной вопрос имеет две стороны. Первая - что первич- но,материя или сознание; вторая - как относятся наши мысли о мире к самому этому миру, т.е. познаваем ли мир. Различные решения первой стороны основного вопроса определяют деление философов на материалистов, опирающихся на науку и практи- ку, и идеалистов, чьи взгляды перекликаются с религиозными. В свою очередь, решая вторую сторону основного вопроса, философы делятся на стоящих на точке зрения познаваемости мира, и агностиков, отри- цающих возможность познания действительности. Если же идти дальше,то в свою очередь отношение человека к миру троякое - познавательное, практическое, ценностное. Каждое из них решает свой вопрос - что я могу знать?; что я должен делать?; на что я могу надеяться? Как мы уже отметили выше, вопрос, который изначально решала философия, это вопрос о том, что есть мир, что мы знаем о нем, поскольку без этого не решить и вопрос об отношении человека к ми- ру. Но познание мира было делом не только философии. Особенность философии состоит в том, что она изначально выступала как универ- сальное теоретическое познание, как познание всеобщего, всеобщих принципов бытия. Именно это отграничивало и отграничивает филосо- фию от конкретных наук. Наряду с этим философия, как уже отмечалось выше, призвана решать вопросы, связанные с познаваемостью мира: не только позна- ваем ли мир, но и каковы средства проверки истинности наших знаний и т.д. Но философствовать - значит решать и проблемы ценности, прак- тического разума, как сказал бы Кант, прежде всего проблемы нравс- твенности и среди них тот самый важнейший вопрос, который впервые поставил Сократ: "Что есть добро?" Суть философствования, таким образом, не просто и не только в обретении знаний о мире в целом, но и в том, чтобы воспитывать че- ловека, указывать ему высшие цели в соответствии с иерархией нравственных ценностей, учить умению подчинять свои поступки этим высшим нравственным целям. Без этого сама жизнь человеческая лиша- ется смысла, а человек перестает быть человеком. Это тем вернее, если учесть, что человек есть высшая ценность, что он и его счастье есть высшая цель. Определение путей достижения этой цели есть одна из центральных задач философии. Развивая дальше понимание философии, распространив принципы материализма на понимание истории. К.Маркс вскрыл тот факт,что фи- лософия есть и форма исторического знания, раскрыл связь философии с практикой, установил, что отношение человека к природе опосреду- ется общественным бытием, трудом, практикой. В итоге философия выступила не только в виде обобщенного взгляда на природу, но и в качестве обобщенного взгляда на общест- во и его подсистемы. Поле деятельности философии определяется тем, что она, как мы уже отметили выше, есть квинтэссенция культуры. Поэтому содержание философской науки представляло достаточно сложную систему. Сложность и многогранность философского знания показал уже Гегель. Задача целостного осмысления с философских позиций как природной, так и социальной реальности через оппозицию человека и мира остается важнейшей и сегодня, особенно в связи с коренными переменами во всех сферах нашей жизни и потребностями осмысления этих перемен.

Общественное мнение формируется по принципу стимул-реакция. Стимулом является информация, поступающая в общество через масс-медиа. Реакция – это изменение поведения людей в обществе в ответ на поступающую информацию. Вербальное (словесное) поведение людей создаёт общественное мнение. Поскольку вербальное поведение может быть преимущественно положительным или преимущественно отрицательным, то и общественное мнение по тому или иному вопросу может также быть преимущественно положительным или отрицательным. В процессе общения люди постоянно влияют друг на друга. Сознательной или бессознательной целью такого влияния всегда является изменение поведения другого человека или группы людей. Выделяют три основных формы психологического влияния (воздействия). Внушение – это влияние одного человека на другого или группу людей, которое базируется на авторитете и доверии внушающему. Люди, которым адресовано внушение, воспринимают его без критической оценки, то есть с полным доверием. Убеждение основано на логических доводах. Его цель - чтобы человек понял информацию и затем изменил своё поведение. Подражание проявляется в сознательном или бессознательном копировании поведения другого человека.

2 Вопрос.

Свобода как сущностная характеристика человека. Абсолютный и относительный аспекты свободы. Свобода «от» и свобода «для». Соотношение свободы и необходимости (зависимости, подчинения). Фатализм.

Свобо́да — это наличие у человека или процесса возможности выбора варианта и реализации (обеспечения) исхода события. Отсутствие такого выбора и реализации выбора равносильно отсутствию свободы — несвободе. (см. также Степени свободы).

В определенном смысле, понятие свободы противоположно понятию необходимости.

В этике свобода связана с наличием свободной воли человека. Свобода воли налагает на человека ответственность и вменяет в заслугу его слова и поступки. Поступок считается нравственным только в том случае, если он совершается свободной волей, является свободным волеизъявлением субъекта. В этом смысле этика направлена на осознание человеком своей свободы и связанной с ней ответственности.

В истории развития понятия свободы понятие творческой свободы постепенно вытесняет понятие свободы от препятствий (принуждения, казуальности, судьбы). В древней философии (у Сократа и Платона) речь идет прежде всего о свободе в судьбе, затем о свободе от политического деспотизма (у Аристотеля и Эпикура) и о бедствиях человеческого существования (у Эпикура, стоиков, в неоплатонизме). В средние века подразумевалась свобода от греха и проклятие церкви, причем возникал разлад между нравственно требуемой свободой человека и требуемым религией всемогуществом Бога. В эпоху Ренессанса и последующий период под свободой понимали беспрепятственное всестороннее развертывание человеческой личности.

Со времени Просвещения возникает понятие свободы, заимствованное у либерализма и философии естественного права (Альтузий, Гоббс, Гроций, Пуфендорф; в 1689 в Англии — Билль о правах), сдерживаемое все углубляющимся научным взглядом, признающим господство всемогущей естественной причинности и закономерности. В нем. религии и философии, начиная от Мейстера Экхарта, включая Лейбница, Канта, Гёте и Шиллера, а также нем. идеализм до Шопенгауэра и Ницше, ставит вопрос о свободе как вопрос о постулате нравственно-творческого соответствия сущности и её развития. Марксизм считает свободу фикцией : человек мыслит и поступает в зависимости от побуждений и среды (см. Ситуация), причем основную роль в его среде играют экономические отношения и классовая борьба. Но во внимание не принимаются способности человека к анализу, самоанализу, моделированию представлению результатов своих действий и дальнейших последствий. В зависимости от побуждений и среды делают поступки животные, а человек есть нечто высшее по определению. Спиноза определяет свободу как осознанную необходимость, а также как любовь к Богу и любовь Бога к человеку: «Из этого мы ясно понимаем, в чем состоит наше спасение, или блаженство, или свобода — а именно в постоянной и вечной любви к Богу или в любви Бога к человеку»

В различных культурах свободе уделяют разное внимание. Так например в современной западноевропейской культуре либерализм ставит понятие свободы во главу угла. И напротив — во многих восточных культурах традиционно рациональное и сугубо практическое отношение к этому понятию, или даже полное отсутствие внимания к вопросу свободы, которая не существует как самостоятельная ценность. Также зачастую свобода как самостоятельная ценность часто оценивается в культурах как нечто как минимум опасное, а то и откровенно вредное. Такая оценка может быть основана на предположении, что реальная свобода может быть достигнута только при самодостаточности индивида, в то время как на практике все люди живут в общинах.

"Свобода от" - это свобода индивидуума от общества, от социальных связей, зависимостей, оценок.

Милль подбирает новое слово - freedom, понимая под ним "свободу для". Ясность, пафос и последовательность либеральной философии Милля останавливается перед этим пределом, как курица, завороженная чертой на песке. "Свобода для" кажется ему пустым и бессодержательным понятием. Оно пугает Милля и либералов тем, что отсылает к глубинам метафизики, к основам человеческого духа, к безднам, с которыми не так легко справиться.

"Свобода для", freedom, требует более высокой цели и более фундаментального понимания человека. Она ставит трудные вопросы: в чем позитивный смысл жизни? Для чего человек трудиться, живет, дышит, любит, творит? Куда и зачем направить тот сгусток энергии, с которым человеческий детеныш рождается в мире людей, возрастает в нем, делает первые шаги, говорит первые слова, сажает деревья, строит дома, заводит семью?

"Свобода для" - это удар по струне человеческого сердца, это новый животворящий мрак, куда нас бросает философское вопрошание... Это риск, это безумие, это вызов, это далекий зов наших последних, глубоко запрятанных бездн...

Свобода - это одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящая в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. В истории философской мысли это понятие прошло длительную эволюцию - от "отрицательной" трактовки (свобода "от") до "положительной" (свобода "для"). Философия свободы человека была предметом размышлений И. Канта, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, Ж.-П. Сартра, К. Ясперса, Н. Бердяева, В. Соловьева. Свобода рассматривалась в соотношении с необходимостью, произволом, анархией, равенством, справедливостью. Понимание категории "свобода" включает в себя и полное отрицание самой возможности свободного выбора (в концепциях бихевиоризма), и обоснование "бегства от свободы" в условиях современного цивилизованного общества (в концепции Э. Фромма). Понятие свободы родилось в христианстве как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора на пути к Богу. В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятиями "воля" и "вольница". Понятие "свобода воли" означает возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности. В истории философской и богословской мысли понятие свободы воли связывалось с вменяемостью человека, с его ответственностью за свои деяния, с исполнением своего долга и осознанием предназначения. Утвердительный, отрицательный или ограничительный ответы на вопрос о возможности свободы воли предопределен выбором той или иной мировоззренческой системы. Воля - это сознательное и свободное устремление человека к осуществлению своей цели, которая представляет для него определенную ценность. Волевой акт имеет характер духовного явления, коренящегося в структуре личности человека и выражающий долженствование. Воля противоположна импульсивным стремлениям и влечениям, а в ряде ситуаций (в случаях самоубийства) - витальным (жизненным) потребностям человека. Понятие воли относят к зрелой личности, полностью отдающей себе отчет в своих действиях и поступках. Волевые качества человека определяются отчасти генетически, отчасти воспитываются окружающей средой. Они входят в структуру характера личности. В истории философской мысли воля трактовалась, во-первых, как следствие природной или сверхприродной детерминации, предопределенности (Бог, Абсолют), во-вторых, как самополагаюшая сила, определяющая весь жизненный процесс человека (в концепциях А. Шопенгауэра и Ф. Ницше). В русском языке термин "воля" идентичен понятию свободы, дозволенности. Реализация свободы немыслима без осознания необходимости - философской категории, выражающей объективные связи материального мира. Необходимость обозначает то, что благодаря присоединению определенностей бытие понуждается к переходу из области возможного в сферу наличного бытия. В понимании соотношения свободы и необходимости выделяются такие философские учения, как фатализм и волюнтаризм. Фатализм - это мировоззрение, рассматривающее каждое событие и каждый человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор и случайность. Это объясняется или судьбой (в мифологии и язычестве), или волей Бога (в христианстве или исламе), или детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущими (в философии Т. Гоббса и Б. Спинозы). Волюнтаризм - это признание примата воли над другими проявлениями духовной жизни человека, включая мышление. Корни волюнтаризма содержатся в христианской догматике, в философском учении И. Канта, И. Фихте, А. Шопенгауэра, Н. Гартмана, ф. Ницше. Воля считается слепым, неразумным первоначалом мира, диктующим свои законы человеку. Как крайнее выражение этического релятивизма волюнтаризм в основном проявляется в социально-политической практике как попытка произвольно решать проблемы жизни общества, не считаясь с объективными законами. Фатализм отрицает наличие какой-либо альтернативы и возможность свободного выбора. Волюнтаризм подразумевает игнорирование природной, социальной и иной необходимости, что приводит к произволу, все о дозволенности, анархии, т.е. также вообще исключает свободу. Свобода есть нечто большее, чем учет объективной необходимости и устранение внешних ограничений. Гораздо более существенной является внутренняя свобода, свобода в выборе истины, добра и красоты. Выделяется несколько моделей взаимоотношений личности и общества по поводу свободы и ее атрибутов. Во-первых, это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый и непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой. Это трудный и опасный путь, чреватый тем, что человек может утратить все другие человеческие качества и, ввязавшись в борьбу за свободу, попасть в еще худшее рабство. Во-вторых, это бегство от мира, когда человек не в силах обрести свободу среди людей и бежит в монастырь, в скит, в себя, в свой "мир", чтобы там обрести способ свободной самореализации. В-трётьих, человек адаптируется к миру, жертвуя в чем-то своим стремлением обрести свободу, идя в добровольное подчинение с тем, чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме. Возможен также вариант определенного совпадения интересов личности и общества в обретении свободы, что находит выражение в странах с развитыми форма'ми демократии. Раньше свобода воспринималась в основном как отсутствие принуждения со стороны государства. К середине XX в. стало очевидно, что понятие свободы должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Однако государство должно делать это не методами насилия и принуждения, а при помощи экономического механизма и строгом соблюдении прав человека.

Фатализм - (от лат. fatalis — роковой, fatum — рок, судьба), мировоззрение, рассматривающее каждое событие и каждый человеч. поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор и случайность. Можно выделить три осн. типа Ф. Мифологич., а позднее бытовой, обывательский Ф. понимает предопределение как иррациональную, тёмную судьбу, теологич. Ф.— как волю всемогущего божества; рационалистич. Ф. (сливающийся с механистич. детерминизмом) — как неумолимое сцепление причин и следствий внутри замкнутой каузальной системы. Первый тип Ф. повсеместно распространён на заре культуры; позднее он выражается в «оккультных» доктринах типа астрологии, оживляется в упадочные или переходные эпохи (поздняя античность, позднее Возрождение и т. д.— вплоть до астрологич. увлечений в бурж. обществе 20 в.), подвергается переосмыслению в иррационалистич. философии жизни (Шпонглер) и у её эпигонов (Э. Юнгер, Г. Бенн, теоретики фашизма). Теологич. Ф., согласно крому бог ещё до рождения предопределил одних людей «к спасению», а других — «к погибели», получил особенно пос-ледоват. выражение в исламе (доктрина джабаритов, 8—9 вв.), в некоторых христ. ересях средневековья (у Готшалка, 9 в.), в кальвинизме и янсенизме; ортодоксальная теология православия и католицизма, утверждающая свободу воли, ему враждебна. Соединение тео-логич. Ф. с рационалистическим наблюдается у Пли-фона. Рационалистич. Ф. в чистом виде характерен для Демокрита, Гоббса, Спинозы и представителей механи-стич. детерминизма (напр., учение Лапласа о неогранич. возможности умозаключать обо всех событиях будущего из полного знания о действии сил природы в наст. момент). Поздний и философски бессодержат. вариант рационалистич. Ф.— представление о роковом предопределении человека к преступному поведению его наследств. биологич. конституцией (Ломброзо), модное на рубеже 19 и 20 вв. Отвергая любые формы Ф., марксизм противопоставляет им учение о диалектике необходимости и случайности, о свободе и необходимости в обществ.-историч. процессе.