ВОПРОСЫ по ПОЛИТОЛОГИИ ГАК 2012 г.

1. «Артхашастра» Каутильи: технологии обретения и сохранения политической власти.

Один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, министру основателя империи Маурьев Чандрагупты. КА – это энциклопедия политической , социальной и экономической жизни Древней Индии, включая политическую философию. А- означает наставление (наука) об умении извлекать пользу (в том числе в области власти ). Артха – польза, шастра – сборник наставлений.

“ Артхашастра ” - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Своим особым местом в истории идийской политической мысли “ Артхашастра ” обязана своду приемов политики и управления. Каутилья повествует не только о долге, но и об искусстве и ремесле правителя - что и как нужно делать, чтобы приумножить власть и богатство. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля.

В трактате широко представлена техническая сторона искусства управления. Большой интерес представляют принципы, этические основы политики. Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными и единственно возможными. “Тот метод, - писал Каутилья, - с применением которого не получается ни процветания, ни упадка, ведет к состоянию застоя”.

В разделе, посвященном основам государства, сказано: “Основными элементами государства являются: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско, и союзники”. Очень подробно характеризуется “идеал государя”. С точки зрения качеств, привлекающих к нему людей он должен быть высокого рода, со счастливой судьбой, справедливым, правдивым, не изменяющим своему слову, не иметь в своем окружении лиц негодных. Ему должны быть свойственны такие качества ума, как любознательность, способность учиться, познавать, размышлять о поводу познанного, отвергать негодное и проникать в истину. Его деятельность должны отличать следующие положительные качества: красноречие, находчивость, умение воздавать за добро и зло, дальновидность, быть искусным при выборе мира и войны, а также быть свободным от страстей, гнева, жадности, рассеянности, наклонности к клевете. В разделе содержится предупреждение: царь, не имеющий положительных качеств, погибает от своих подданных или врагов. Царь-мудрец достигает цели, обуздывая чувства, концентрируя усилия в разных направлениях мысли и действия. Должен в равной мере отдаваться 3 целям: закону, пользе и любви (отдаваясь любви, не должен нарушать закона пользы). Счастье и польза царя в счастье и пользе подданных.

Важное значение придается совещаниям, которые проводит царь. Совещание должно быть закрытым, “из которого не истекают разговоры, куда не могут заглянуть и птицы”. Перечисляются следующие пять элементов совещания: способ приступа к делам, наличие достаточного числа людей и материалов, определение времени и места, противодействие неудачам, счастливое завершение дела.

Представляет интерес раздел под названием “Наблюдение в своей стране за партиями людей преданных и людей предательски настроенных”. Здесь расписывается тотальная слежка и техника провокаций. Следить надо за всеми - и за главными должностными лицами, и за простыми горожанами и сельскими жителями. Шпионам рекомендуется внедряться в места массовых скоплений людей - в залы собраний и даже места священных омовений: “Пусть шпионы, переодетые отшельниками, бритыми или с заплетенной косой, узнают довольство и недовольство людей”. Довольных царь чтит материальными дарами и знаками внимания, недовольных подвергает наказанию.

Во внешней политике государства следует применять шесть методов:- мир, предполагающий заключение договора, связывающего враждующие стороны;- войну, как причинение вреда противнику;- выжидательное положение как пребывание в безразличном состоянии;- наступление, т. е. принятие мер к нападению на противника;- поиски союза с кем-то на стороне, с другим государством;- двойственную политику, как использование то войны, то мира.

Не лишен интереса и такой рассматриваемый вопрос: идти на войну против более сильного, но несправедливого правителя или идти против слабого, но такого, который правит справедливо? Ответ содержащийся в “Артхашастре” таков: следует идти против более сильного, но правящего несправедливо. Ибо если такой правитель подвергнется нападению, то его подданные не будут ему помогать; они помогут изгнать его или перейти на сторону его врага. Если же подвергнется нападению более слабый, но справедливый, то его подданные будут ему помогать, и не известно чем закончится нападение.

В “Артхашастре” наряду с традиционным пиететом к “дхарме” и признанием того, что “закон основан на истине”, предпочтение отдается практической пользе “артхе” и обусловленным ею политико-правовым мероприятиям и административным установлениям. Именно полезность выступает в книге в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы варн. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала наряду и в общем соответствии с “дхармой”, морально и религиозно освященной законностью, означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства.

Идеальное государство – власть кшатриев, вооруженных советниками, науками, в оппозиции к брахманам.

2. Основные школы политической мысли в Древнем Китае. Полемика конфуцианства и легизма.

Первой и наиболее важной для Китая системой взглядов и решения острых проблем оказалось конфуцианство, со временем во многом определившее параметры китайской цивилизации. Конфуций (Кун-цзы, 551 — 479 гг. до н.э.) был выходцем из слоя ши, и его учение в немалой мере отражало социальные позиции и интересы этого слоя, хотя далеко не только его. Выдвинув в качестве социального идеала эталон благородного мужа, т. е. бескорыстного рыцаря безупречной морали, готового на все во имя истины, обладающего чувством высокого долга (и), гуманности (жэнь), соблюдающего нормы взаимоотношений между людьми (принципы ли) и глубоко почитающего мудрость старших (принцип сыновней почтительности — сяо), Конфуций призвал современников следовать этому идеальному образцу. Предложив начать моральное совершенствование с самого себя, а затем наладить должные отношения в семье («пусть отец будет отцом, а сын — сыном»), Конфуций выдвинул тезис о том, что государство - это та же семья, хотя и большая, и тем самым распространил принципы ли, и, сяо и жэнь на административную практику и государственную политику, в его время весьма далекие от подобных идеалов. Конфуцию принадлежит также идея разумного управления государством, конечной целью которого он видел создание этически безупречного и социально гармоничного общества. Именно для осуществления этой идеи он и готовил в созданной им школе из своих учеников кандидатов на должности чиновников - тех самых мудрых и справедливых конфуцианских чиновников, которые призваны были помочь правителям наладить добродетельное правление и добиться гармонии.

Казалось бы, конфуцианская доктрина не имела шансов на успех. Никто из правителей не принял ее всерьез, а те из учеников философа, кто добился успеха и/оказался на службе, не сумел следовать заветам учителя. Известно, что однажды разгневанный этим Конфуций был вынужден даже публично отречься от своего ученика Цю, ставшего министром, но не имевшего возможности вести себя так, как его учили. Но конфуцианцы не пали духом. Взяв на себя после смерти учителя функции воспитателей, просветителей, редакторов древних текстов, включая и заповеди Конфуция, они вслед за ним и такими видными его последователями, как Мэн-цзы (372 — 289 гг. до н.э.), который выдвинул тезис о праве народа выступать против недобродетельного правителя, с течением времени все же добились того, что стали признанными выразителями древних традиций китайской культуры с ее культом этической нормы и строгим соблюдением принципов социально-семейного старшинства, верностью идеалам и готовностью защищать их до последнего.

Кроме конфуцианства в Китае существовали и иные философско-этические доктрины, ведшие поиск примерно в том же направлении, но приходившие к иным результатам. Одним из них был моизм, учение Мо-цзы или Мо Ди (479 — 400 гг. до н.э.). Многое взяв у конфуцианцев, моисты, однако, выступали за более прагматическое отношение к жизни, за отказ от изживавших себя клановых связей и тем более феодально-аристократических привилегий. Идеалом их было всеобщее братство с одновременным отказом от всех личностных связей и привязанностей и с беспрекословным повиновением власть имущим, на которых возлагались обязанности пастырей. Но моизм с его пренебрежением к традициям, с его прагматическими требованиями отказа от дорогостоящих, но привычных людям обрядов (похороны, траур, праздники) не получил поддержки простых людей — его приверженцами оказались группы суровых аскетов, стремившихся делать добрые дела, но отпугивавших своим видом и поведением людей.

Еще одна из доктрин, пришедшая, примерно в IV в. до н.э.,— это даосизм, учение о Великом Абсолюте, Дао. Предтечей учения считается легендарный Лао-цзы, живший будто бы примерно одновременно с Конфуцием, но не оставивший следов в историографической. Учение даосов, отраженное в ряде трактатов, сводилось к призывам следовать Абсолюту, сливаться с природой и избегать всего искусственного, нарочитого, связанного с культурой, противопоставленной естественному. Одним из важных принципов даосов было недеяние (у-вэй), т. е. умение в соответствии с ходом вещей наладить жизнь таким образом, чтобы все шло должным путем, но без активного вмешательства человека. Методом увэй даосы предлагали руководствоваться едва ли не во всех случаях жизни. Уход от мира к природе связывался у даосов с возможностью обретения долгих лет жизни и даже бессмертия. Даосы разработали идею инь-ян, сводившуюся к противопоставлению и постоянному благотворному взаимодействию мужского (ян) и женского (инь) начал. Впрочем, из сказанного видно, что даосизм, как и моизм, не был доктриной, которая могла бы претендовать на широкое признание и тем более влияние в правящих кругах. Если не считать конфуцианства, то наиболее политически влиятельной из философских доктрин чжоуского Китая следует считать учение легистов.

Полемика конфуцианства и легизма. В условиях эпохи Чжаньго (V–IIIвв. до н.э.), когда в Китае ожесточенно соперничали различные философские школы, конфуцианство по своему значению и влиянию стояло на первом месте. Но, несмотря на это, предлагавшиеся конфуцианцами методы управления страной тогда не получили признания. Этому помешали соперники конфуцианцев – легисты.

Учение законников-легистов резко отличалось от конфуцианского. В основе легистской доктрины лежал безусловный примат не столько даже просто писаного закона, сколько приказа начальства, официально санкционированного регламента, сила и авторитет которого должны держаться на палочной дисциплине и жестоких наказаниях. Согласно легистским канонам, разрабатывают законы мудрецы-реформаторы, издает их государь, а осуществляют на практике специально отобранные чиновники и министры, опирающиеся на мощный административно-бюрократической аппарат. Почтение к закону и администрации обеспечивается специальной системой круговой поруки, которая, в свою очередь, держится на практике суровых наказаний даже за мелкие проступки. Наказания уравновешиваются поощрением за лояльность в виде присвоения очередного ранга, повышающего социальный статус его обладателя. В учении легистов, практически не апеллировавших даже к Небу, рационализм был доведен до своей крайней формы, порой переходившей в откровенный цинизм. Основным в противостоянии легизма конфуцианству было то, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, тогда как легизм выше всего ставил административный регламент, державшийся на строгих наказаниях и требовавший абсолютного повиновения сознательно оглупленного народа. Конфуцианство ориентировалось на прошлое, а легизм бросал этому прошлому открытый вызов, предлагая в качестве альтернативы крайние формы авторитарной деспотии. Грубые методы легизма для правителей были более приемлемыми и эффективными, ибо они позволяли тверже держать в руках централизованный контроль над частным собственником, что имело огромное значение для усиления царств и успехов в их ожесточенной борьбе за объединение Китая. С династией Цинь был скомпрометирован и пал легизм. Проверка на практике его идей оказалась достаточной, чтобы выявить его несостоятельность для Китая того времени. Откровенно тоталитарная доктрина легистов с ее презрением к людям во имя процветания государства оказалась нежизнеспособной; легизм потерпел поражение. Но для сохранения уже сложившейся имперской структуры, для процветания ее господствующих верхов, осуществлявших свою власть с помощью мощного административно-бюрократического аппарата, созданного стараниями легистов, необходима была доктрина, которая сумела бы придать всей этой системе благопристойный и респектабельный облик. Такой доктриной оказалось конфуцианство. Синтез конфуцианства и легизма оказался не столь уж сложным делом. Во-первых, несмотря на многие различия, легизм и конфуцианство имели немало общего: сторонники обеих доктрин мыслили рационалистически, для тех и других государь был высшей инстанцией, министры и чиновники – его основными помощниками в управлении, а народ – невежественной массой, которой следовало руководить должным образом для ее же блага. Во-вторых, синтез этот был необходим: введенные легизмом методы и институты (централизация администрации и фиска, суд, аппарат власти и т.п.), без которых нельзя было управлять империей, в интересах той же империи следовало сочетать с уважением к традициям и патриархально-клановым связям. Это и было сделано, причем наибольший вклад в осуществление синтеза внес ханьский император У-ди, министр-реформатор которого Дун Чжун-шу сильно видоизменил характер первоначального конфуцианства и превратил его в официальную государственную идеологию

3. Диалоги «Государство» и «Политик» Платона: формы государственного правления и учение об идеальном государстве. Родоначальник философии объективного идеализма. Взгляды под влиянием Сократа. Основатель философской школы Академия. Политико- правовым вопросом посвящены крупные диалоги Г. и З. В диалоге " Государство " Пл. рассматривал идеальный гос. строй по аналогии с чел. душой, идеальный государственный строй по Платону должен быть представлен тремя сословиями. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы и ремесленники (низшее сословие). Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в сословие стражей или философов недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. У Платона в идеальном государстве личность полностью подчинена обществу. Государство предстаёт сплочённым единством безличных существ, исполняющих свои социальные функции безотносительно к своим личным интересам, запросам и потребностям. В этом государстве царит строгая цензура, цель которой - отбор лишь тех произведений искусства, которые способствуют развитию гражданских доблестей. Сплочённость государства может достигаться и убеждением, и силой. Выдающиеся люди обязаны безраздельно отдавать свои силы государству , «чтобы пользоваться ими для укрепления государства ».

Во главе государства , утверждал Платон , необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол". В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге " Государство " особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан. Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения — организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др.

« Политик » посвящён истории общества. Для описания истории государства Платон ссылается на мифологическое прошлое. В диалоге «Политика» дается более подробная и более типичная типология форм правления. Их три: монархия , власть немногих и власть большинства. Но каждый вид наблюдается в двух вариантах - правильном и неправильном в зависимости от соблюдения или несоблюдения законов. Итого получается шесть форм: монархия , построенная на основе законов, - царская власть,монархия при несоблюдении законов - тирания;законная власть немногих - аристократия;незаконная власть немногих - олигархия;демократия на основе законов;демократия, не соблюдающая законы.

Среди законных форм государства демократия является наихудшей, т. е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия - лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании.

По мнению Платона , существует три «хороших» формы правления , основанные на законах, и три «плохих», основанные на беззакониях. Три «хороших» формы правления в порядке их ухудшения - это монархия, аристократия и демократия. Три «плохих» формы правления - это тирания, олигархия и ещё одна форма правления , которой Платон не даёт специального названия, описывая её весьма приблизительно, обычно её называют тимократией. Остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства .

Аристократия - это правление лучших с одобрением народа. Властью обладает и правит тот, кто слывет доблестным и мудрым. В основе такой формы правления лежит равенство по рождению. По мнению Платона , на роль правителя идеально подходит лишь тот, кто добровольно не захочет быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков. Наименее подходят люди, руководствующиеся честолюбием, деньгами, почетом. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных землевладельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанскй тип государства , или тимократия («Тиме»- честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства - олигархия - появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство , раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Следующей формой государственного правления , является демократия, которая логически вытекает из олигархии. Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Здесь царят своеволие и безналичие. Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства . Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.

4. Аристотелевская «Политика»: понятия полиса и гражданина, классификация форм правления и теория демократии. Аристо́тель (др.-греч. Ἀριστοτέλης; 384 до н. э., Стагир — 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) — древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э. основал Ликей (др.-греч. Λύκειο Лицей, или перипатетическую школу). Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.

Государство ( полис ), согласно взглядам Аристотеля - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Таким образом, происхождение государства Аристотель изображает как естественный процесс. Естественный путь образования государства обусловлен природой человека как существа политического (полисного, общежительного). Человек по природе своей стремится к общению с себе подобными, и это приводит к возникновению сначала семьи, а затем союза семей - селения, а из нескольких селений образуется государство как наивысшая форма человеческого общения. Именно в государстве реализуется природа человека. Вне государства только боги и звери. Семья и селение - привычные общения людей на пути к образованию государства. Семейные отношения - это отношения между мужем и женой, родителями и детьми, а также господином и рабом. Они носят естественный характер, т.е. соответствуют естественному праву, имеющему повсюду одинаковое значение. К таким институтам Аристотель относит и собственность. В государстве, по мнению Аристотеля, реализуется цель благой жизни и ею охватываются любые частные цели.

Цель полиса - общее благо. Аристотель разбирает проблему гражданства. Гражданин — это участник государства, то есть участник суда присяжных и народного собрания. Аристотель отказывал в гражданстве рабам, метекам (иностранцам), ремесленникам и крестьянам.

По количеству граждан в государстве он различал три правильные (то есть нацеленные на реализацию общего блага) формы правления:

Царская власть (монархия) — власть принадлежит одному правителю, которому власть передают по наследству или выбирают. Извращением царской власти является тирания.

Аристократия — форма правления, при которой верховная власть принадлежит гражданам, владеющим собственностью и имеющим в виду высшее благо государства. Извращением аристократии является олигархия (форма правления, при которой верховная власть принадлежит гражданам, владеющим собственностью и имеющим в виду выгоды состоятельных граждан.).

Полития — форма правления, когда ради общей пользы правит большинство. Как правило, в политии верховная власть сосредоточивается в руках воинов, которые вооружаются на собственный счет. Эту форму правления Аристотель считает наилучшей, поскольку «масса менее подвержена порче» . Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития - совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии , государство «среднего класса» (идеал Аристотеля). Полития как лучшая форма государства соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии , но свободна от их недостатков и крайностей. Полития - «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах - умеренность, в имуществе - средний достаток, во властвовании - средний слой. «Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй». Извращением политии является демократия (власть, имеющая в виду не общее благо, а выгоды неимущих, то есть нищих.). он называет политию смешением олигархии и демократии. демократия - это правление народа, горожан (жителей города - полиса). Она отличается от монархии (единовластия) и аристократии (правления немногих).

в аристотелевской традиции была поставлена проблема отношений меньшинства и большинства в демократии. Аристотель различал три чистых и три испорченных формы государства и власти, в зависимости от того, правит ли власть в своих или в общих интересах. По этому признаку различаются и две формы: правление большинства, или множества, которое отличается от правления одного (монархия) или многих (олигархия), и есть собственно демократии, т.е. правление в пользу "бедных", с той же оппозицией тирании и олигархии.

Аристотель разработал альтернативные принципы демократического правления:

1) богатые и бедные участвуют в правлении на равных условиях;

2) публичные (общественные) должности занимаются на базе очень низкого имущественного ценза;

3 ) к занятию должностей допускаются все граждане, исключая тех, кто подвергается судебному преследованию;

4) к должностям допускаются все полноправные (т.е. свободные, не рабы) граждане;

5) какими бы ни были политические права, суверенна масса, народ, а не закон (это сфера действия "демагогов", "испорченной" формой народного правления).