Тема 3. Философия средневековья и возрождения

1.Христианство и культура Средневековья. Особенности и проблемы средневековой философии

Средневековье – период европейской истории, занимающий от­резок времени с V по XV в. Основаниями средневековой философии были принципы теоцентризма, креационизма, откровения, провиденциализма, традиционализма.

Теоцентризм ставит в центр философствования Бога. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен (всегда равен самому себе), ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а Богу-творцу; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире.

Идея творения лежала и основе сред­невековой онтологии. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизм - от латинского слова «creatio», что значит «творение», «созидание»

Идея божественного откровения составлявшая фундамент учения о познании – единственный способ познания высшей мудрости. Христианский Бог, сам по себе не доступный для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение дано в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. Таким образом, знание о несотворенном божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера - способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается сотворенного мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.

Провиденциализм – божественное предопределение всего хода истории в направлении человеческого спасения. В период раннего средневековья можно заметить острый интерес к проблеме истории, нехарактерный в такой мере для античного сознания. Ожидание Страшного суда, то есть эсхатологическая установка средневекового мышления (эсхатология, от греч. eschatos - последний, конечный) приковывала внимание философов к постижению смысла истории.

Традиционализм. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, мучаясь сомнениями, средневековье пребывало в уверенности о высшем характере и единственности истины Священного Писания (Библии). Ее можно было лишь комментировать, не выходя за границы религиозных догматов. Авторитетными источниками считались также труды отцов церкви. Опора на авторитеты и верность одной духовной традиции объясняют крайнюю нетерпимость к ересям, любому свободомыслию.

Основными этапами развития средневековой философии являются патристика и схоластика. Патристика (от лат. patres — отцы) — этап в истории философии, охватывающий период со II по VIII в. Этот термин обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых «отцов цер­кви» — Августина Блаженного, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и раз­работка христианской догматики и философии, развивавшейся под вли­янием идей Платона. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свободы человека, происхож­дение добра и зла и др.

По сравнению с античностью была полностью изменена картина отношений природы и человека. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек - царь природы, венец творения. Природа утратила свой высший, священный для древних людей статус. Она лишь символы проявления божественного замысла, кладовая для поддержания жизни тела во время земного исправления души. Человек - пришелец из другого мира (который можно назвать «небесным царством», раем, «небом») и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, - он сродни не только им, но и Богу. Но как понимать тезис, что человек - образ и подобие Бога? Какие из божественных свойств составляют сущность человека? Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви - Григорий Нисский. Бог - прежде всего царь и владыка всего сущего. Решив создать человека, он должен был сделать его именно царем и владыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: во-первых, свобода, независимость от внешних влияний; во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И Бог наделяет человека разумом и свободной волей, то есть способностью суждения и различения добра и зла: это-то и есть сущность человека, образ Божий в нем. А для того чтобы он смог сделаться царем в мире, состоящем из телесных вещей и существ, Бог дает ему тело и животную душу - как связующее звено с природой, над которой он призван владычествовать. Современные исследователи полагают, что «духовное начало» нынешнему экологическому кризису положило средневековое отношение к природе.

Важными темами патристики были устройство человека и проблема добра и зла. Считалось, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он даруется ему Богом и всегда устремлен к добру и истине. Душа же составляет наше собственное Я, она является в нас началом индивидуальности, а поскольку свобода воли является важнейшим отличительным свойством человека, то именно душа и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело - душе. Но в силу двойственности души низшая ее часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того как это входит в привычку, человек оказывается греховным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом: он подчиняет высшее низшему, и таким путем в мир приходит зло. Следовательно, зло исходит не от Бога и не от самой природы, не от тела, оно исходит от человека, злоупотребляющего свободой. Учение об источнике зла в мире получило название теодицея («оправдание Бога», авторы – Ориген и Августин Блаженный).

Эпоха схоластики (от греч. schola — ученая беседа, школа) про­должалась с VIII по XV века. В это время в европейской философии происходила систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Цель схо­ластической философии заключалась в оправдании веры посредством разума, то есть в рациональном обосновании веры в Бога и христианско­го вероучения. Представителями средневековой схоластики являлись И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скот и Фома Аквинский. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает философию как «служанку теологии». Философствование идет в форме комментирования Библии, интерпретации текстов отцов церкви и христианской обработки сочинений античности. Выявилось, что авторитеты противоречат друг другу. Пьер Абеляр(1079 - 1142), прозванный «рыцарем диалектики», первым начал сопоставлять взаимоисключающие тексты, что стало потом общепринятым. Это привело к развитию категориального аппарата философии и искусства спора. Возникла традиция многодневных публичных диспутов представителей разных идейных направлений. Споры о путях доказательства бытия Божия и догмате о троич­ной сущности Бога велись с позиций номи­нализма и реализма.

Номинализм (от лат. nomina — имена). Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. связывал об­щие понятия (универсалии) только со сферой мышления и трактовал их как имена реально существующих единичных объектов. В истории средневековой философии его представляли И. Росцелин, У. Оккам. Они считали, что реально существует лишь единичное; любая вещь вне души единична, и только в познающей душе возникают общие понятия. У. Оккам сформулировал свое известное положение, которое получило позднее название "бритва Оккама". Оно гласит: "Сущностей не следует умножать без необходимости". "Бритва Оккама" стала лозунгом эмпирического познания природы. Таким образом, опыт как непосредст­венное восприятие субъектом, с одной стороны, своего мышления и по­литической жизни, а с другой - физического мира начинает играть большую роль в процессе познания, чем умозри­тельные конструкции бытия средневековой схоластики. Отсюда равный интерес ко всем деталям и подробностям эмпирического мира. Ориентация на опыт – характерная черта номинализма, которую впоследствии перенимают наследники средневекового номинализма английские философы - эмпиристы XVII – XVIII вв. Ф. Бэкон, Дж. Локк, Д. Юм.

Peализм (от лат. realis — действительный, вещественный), напротив, базировался на признании объективной реальности универсалий. Реализм в его средневековом значении не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под ним понималось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в мире Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей (ante rem), представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Пози­ция средневекового реализма, которую разделяли И. Дунс Скот, Ансельм Кентерберийский, — это продолжение учения Платона в философии.

Концептуализм (от лат. conceptus — понятие), развивавшийся П. Абе­ляром, пытался примирить номинализм и реализм. Это была и попытка решить на основе компромисса традиционный вопрос – что важнее - «Афины или Иерусалим»(философия и наука или же теология). Абеляр теоретически сформулировал положения об исторической ограниченности человеческого знания и необходимости его постоянного обновления, за что был в 1140 г. объявлен еретиком. Спустя столетие Фоме Аквинскому(1225 - 1274) это же утверждение уже вменялось в заслугу. Нужды общества требовали развития науки. Ф. Аквинский преодолел крайности номинализма и реализма и, опираясь на учение Ари­стотеля, обосновал основные принципы христианской теологии. Выдвинутый им принцип гармонии веры и разума утверждал необхо­димость использования философии для более доступного изложения и обоснования истин религии. Наука дает знания, полезные в земной жизни, но истина Божья – это «знание выше мудрости». Философские воззрения Фомы Аквинского послужили основой неотомизма — официальной философской доктрины Ватикана, возникшей в последней трети XIX в..

Философская мысль в средние века развивалась не только в Западной Европе, но и на Востоке, в Византии; если религиозным и культурным центром Запада был Рим, то центром восточно-христианского мира был Константинополь. Хотя средневековая философия Византии имеет много общего с западноевропейской, однако у нее есть также и ряд особенностей, отличающих ее от средневековой мысли Запада. В отличие от Западной Европы, в Византии никогда не прерывалась античная философская традиция; самым развитым и влиятельным философским направлением поздней античности был неоплатонизм, систематизировавший учение Платона об идеях как единственно подлинном бытии с помощью методов аристотелевской логики. Философия неоплатоников оказала значительное влияние на христианских мыслителей Византии. Из традиционных философских тем первенствовала моральная проблематика.

Подводя итог нашего рассмотрения, можно сказать, что средневековая философия в целом должна быть охарактеризована как теоцентризм: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него. В то же время в недрах средневековой философии форми­руется новое отношение к опытному эмпирическому познанию, которое не было известно ни античной философии, ни ранней схоластике. Тем самым закладываются основы для формирования идей Реформации и эмпирической фило­софии Нового времени.