Тема 6. Отечественная философия

1.Традиции и особенности русской философии XI –1-й пол. XIX вв.

Своеобразие развития философии в России связано прежде все­го с тем, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносео­логии, познанию в целом и пр., а на первый план выходит соци­ально-антропологическая и нравственно-религиозная проблематика. Рус­ские философы очень склонны к так называемому онтологизму при разрешении вопросов теории познания, т.е. к признанию, что по­знание не является первичным и определяющим началом в челове­ке. Это позволяет объяснить факт тесного переплетения в России литературы, публицистики и философии. Это же придает импульс развитию социально-антропологической философии, в центре ко­торой стоит учение о смысле жизни, месте человека в обществе и истории, о путях развития истории.

Приобщение Руси к миру византийской восточно-христианской культуры открыло для нее и философское наследие античности. Воспринимался не только опыт христианской критики «языческой» философии как «внешней мудрости», но и постепенно достигалось понимание основополагающих принципов древнегреческого философствования. Крупным церковным и культурным деятелем Древней Руси был Климент Смолятич. Он был знатоком сочинений не только византийских, но и античных авторов. Ссылаясь на авторитет святых отцов, Смолятич обосновывал в своих сочинениях «полезность» философии для понимания смысла Священного Писания. В сочинениях русских мыслителей рано осознается и достаточно определенно формулируется идеал единства истины, добра и красоты. Яркий пример этого – «Моление» Даниила Заточника (XII век). В нем высоко оценивается ум человека, ведущий его к мудрости, которая для автора неотделима от нравственности. В XIII-XIV веках широкую популярность на Руси приобретает «Диоптра» - сборник античных философских сочинений. В Византии возникает идея «странствующего царства», согласно которой центральное место в христианском мире занимает православный Константинополь, сменивший в этой роли Рим. Исторически закономерно, что в период кризиса Византийской империи, а затем и ее падения на Руси возникает взгляд на Московское царство как наследующее историческую миссию Византии. Наиболее последовательно идея Москвы - третьего Рима была сформулирована монахом Филофеем в его посланиях Василию III. До эпохи Петра Великого в русской философии решение проблем было про­никнуто духом мистического реализма и интуитивными озарения­ми. Философствующий человек этого периода реализует свои мыс­ли в собственных деяниях и поведении. Феофан Прокопович - один из сподвижников Петра I и ведущий церковный иерарх того времени отстаивал идею неограниченности царской власти, ее священный, абсолютный характер. Постоянно критикуя католицизм за его претензии на политическую власть (папоцезаризм), он, по существу, впадал в противоположную крайность, наделяя монархическую государственность священными атрибутами (цезаре-папизм). Наиболее круп­ной фигурой до XIX в. является Г.С. Сковорода (1722—1794), ко­торый в рамках христианской философии ставит проблемы гносеологии, антропологии, метафизики и этики, намечая в то же время пути свободной, отделенной от религии философии.

Временем появления философии в России в ее современном зна­чении можно считать 1755 г. — год основания Московского университета, т.е. эпоху Просвещения. В этот период выступает и М.В. Ломоносов (1711 – 1765), с одной стороны, как крупнейший ученый и натурфилософ, а с другой - как поэт и религиозный мыслитель. Это был типичный представи­тель эпохи Просвещения, получивший строгое научное образование и познакомившийся не только с трудами, но и с самими мыс­лителями Европы данного периода, такими, как Г. Лейбниц и X. Вольф. Естественно, что ученый-естествоиспытатель особое значение придавал опытному познанию. В то же время в своих гносеологических взглядах Ломоносов стремился избежать крайностей сенсуализма, подчеркивая решающую роль рационального познания. Ему казалось возможным и необходимым достижение гармонии между верой и разумом, наукой и религией. Период до 70-х гг. XVIII в. характеризуется развитием светской культуры в России под влиянием идей европейского Просвещения и связан с разработкой социальных учений. В это время живут и действуют такие мыслители, как Татищев, Щербатов, Новиков, Радищев, в трудах которых преобладала социальная и нравствен­ная проблематика.

Период конца XVIII–XIX в. характерен наибо­лее бурным развитием философии в России. В это время под влия­нием духовных академий получает дальнейшее развитие христиан­ская философия, а под влиянием Московского университета – свет­ская. В первые десятилетия XIX века в центре внимания находятся идеи И. Канта, Г. Гегеля и особенно Ф. Шеллинга. Возникают философские кружки, один из которых возглавляет писатель В.Ф. Одоевский. Его философское творчество находилось под влиянием Шеллинга. Человек, по Одоевскому, в буквальном смысле живет в мире символов, причем это относится не только к культурно-исторической жизни, но и природной. В человеке, утверждал мыслитель-романтик, «слиты три стихии - верующая, познающая и эстетическая». Эти начала могут и должны образовывать гармоническое единство не только в человеческой душе, но и в общественной жизни. Именно подобной цельности не обнаруживал Одоевский в современной цивилизации – она может предоставить человеку лишь иллюзию полноты жизни. Критикуя Европу и США, он видел там торжество материальной односторонности. В 1836 году в журнале "Телескоп" было опубликовано "Философическое письмо" П.Я. Чаадаева. Содержащаяся в письме резкая критика российского рабского прошлого и настоящего вызвала в обществе шоковый эффект. Особенности исторической судьбы России он видел в ее трагической разорванности между восточной и западной цивилизациями и неопределенности выбора: «Мы не вполне Запад и не вполне Восток… русские – не название народа, а название исторического предприятия». Роль России в мире, по его мнению, заключается в примере того, как не нужно жить. Будущее Чаадаев видел в выборе одного – европейского пути. В это время формируется специфическая тема русской философии – есть ли у России особая роль и судьба в истории, в чем ее будущее («русская идея»).

Обсуждение перспектив развития России выливается в философскую дискуссию между западниками (Н. В. Станкевич, М. А. Бакунин, К. Д. Кавелин, Т. Н. Грановский, М. Н. Катков) и славянофилами (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. и И.С. Аксаковы). Взгляды славянофила А.С.Хомякова тесно связаны с его богословскими идеями, и в первую очередь с экклезиологией (учением о церкви). Под церковью он понимал прежде всего духовную связь, рожденную даром благодати и «соборно» объединяющую множество верующих в любви и истине. В истории подлинный идеал церковной жизни сохраняет, по убеждению Хомякова, только православие, гармонически сочетая единство и свободу и тем самым реализуя центральную идею церкви - идею соборности. Он продолжал спор славянофилов спор с рационализмом, лишившим, по их мнению, западный мир внутреннего духовно-нравственного содержания и утвердившим на его месте «внешнеюридический» формализм общественной и религиозной жизни. И.В. Ки­реевский противопоставляет гегельянству философию отцов церкви периода ранней патрис­тики и апостольской церкви. Эта философия и должна стать осно­вой самобытной русской философии, главными моментами кото­рой являются религиозно-нравственные изыскания.