16. Философия эллинизма: киники, скептики, стоики, эпикурейцы

Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться пре­жде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Этим трем философским школам эллинизма предшествовала философия кинизма, основоположники которой Антисфен (ок. 445—360 до н.э.) и Диоген (ок. 412—323 до н.э.), хотя и были современниками философов Афинской школы, но по проблема­тике и самому духу философствования не принадлежали к класси-эпохе.

Кинизм, приобретя наиболее широкую известность в эпоху агонии античного полиса, просуществовал до самого конца ан­тичности.

Киники переосмыслили предназначение философии, которая, по их мнению, должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. А для этого нужно произвести переоценку ценностей и «повергнуть в прах лож­ные ценности», как писал Диоген. В качестве таких ложных ценно­стей киники рассматривали имущество, телесные удовольствия, за­висимость от общественного мнения. Они проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа определила тот минимум, в котором нуждается человек.

Дух философии кинизма выразился в полной, ничем не ограни­ченной свободе: свободе от телесных потребностей, сведенных к минимуму, свободе от людских пороков, от тщеславия, гордыни, алчности и т.д.; свободе от условностей общепринятых норм пове­дения. Достижение такой свободы было возможно только на путях строжайшего самоограничения и самопринуждения.

Этика киников носила индивидуалистический и субъективный характер, основывалась на силе духа, на незаурядной способности к независимому существованию.

Эпикуреизму был присущ такой же индивидуалистический ха­рактер. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (341—270 до н.э.) ос­новал философскую школу в своем саду в Афинах, которая и вошла в историю как сад Эпикура.

Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий.

Этическое учение Эпикура можно определить как этику свобо­ды. Возможность свободного поведения человека коренится в са­мой природе. Физическая предпосылка свободы выводится Эпи­куром из переработанного атомического учения Демокрита, в ко­торое он ввел принципиально новый метод — способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении. Самоотклонение ато­мов, постулируемое в физике Эпикура, есть тот минимум свободы в природе, без которого было бы невозможным свободное поведе­ние человека.

Согласно Эпикуру, человек может стать свободным только пре­одолев главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед загробной жизнью, страх перед смертью.

Одна из самых существенных задач философии — практическая помощь человеку в преодолении страха перед смертью. Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к нам никакого отношения, поскольку, «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Эпикур хотел помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он считал, что цель счастливой жизни — в душевном спо­койствии, в «безмятежности души» (атараксии). Эпикур имел в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свобо­ду от всяких страстей - и от чрезмерных радостей, и от чрез­мерной скорби.

Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура яв­лялся принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общест­венной деятельности.

Учение эпикуреизма перешло на римскую почву в I в. до н.э. Огромную роль в распространении этого учения сыграла написан­ная на латинском языке поэма «О природе вещей» Тита Лукреция Кара (сер. I в. до н.э.). Поскольку в латинском языке того време­ни не было соответствующей философской терминологии, то фи­лософские идеи Эпикура были переданы Лукрецием в форме по­этических образов. Следует отметить, что знакомство с идеями атомизма в эпоху Возрождения началось с публикации поэмы Лукреция.

Учение стоицизма, основателем которого был Зенон из Китео-на (336—265 до н.э.), просуществовало с III в. до н.э. по II в. н.э. Название школы «Стоя», то есть портик, шло от места изложения своего учения Зеноном, так называемого «Пестрого портика» в Афинах.

Как и эпикурейцы, высшей целью человека стоики считали дос­тижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье - - это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Стремясь жить согласно с природой, стоики искали нравственную свободу, освобождение от страстей, аффектов, которые являются главным источником пороков и бедст­вий человека. Путь к счастью лежит, согласно воззрениям стоиков, через апатию (а — отрицательная частица, слово «раlos» означает страсть), т.е. через искоренение страстных чувств, аффектов. Здесь видна близость стоического понятия «апатия» и эпикурейского по­нятия «безмятежность духа».

Но стоики ввели новое понятие фатум, или рок. Это новое по­нятие вплотную подводит стоиков к их учению о Провидении и свободе воли в рамках необходимости. От необходимого хода ве­щей, а не от свободной воли человека зависят обстоятельства его жизни: богатство или бедность, здоровье или болезнь, удовольствия или страдания. Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношении к ней. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни — бо­лезни, страдания, бедность, унижение.

Свой нравственный идеал они находили в твердом и неуклон­ном осуществлении добродетели. Добродетель, по учению стоиков, есть высшее и единственное благо, и если нет возможности его осуществить, то лучше уйти из жизни.

Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важ­ных вопросах жизни приводила к разочарованию в возможностях познания, к скептицизму (название течения произошло от греческо­го глагола «взвешивать», «быть в нерешительности»).

Учение скептиков было радикальным сомнением в достовер­ности знания. Основатель скептицизма Пиррон (360—270 до н.э.) утверждал, что единственный подобающий философу способ от­ношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений: «Цель свою скептики, - сообщает Диоген Лаэртский, - полагали в опровержении догматов всех школ, но сами они ни о чем догматически не высказывались». Философ-скептик ничему не должен был придавать безусловно-истинного значения.

Эти учения со своим теоретико-познавательным пессимизмом и уходом во внутренний мир личности были характерными не только для раннего, но и для позднего эллинизма.