Гностицизм и классическая греческая философия.

Следующее сопоставление поможет понять, чему бросил вызов гностицизм и что он означает в истории понимания человеком самого себя.

В гностическом понимании познание приобретает нерациональное, сверхъестественное значение. Гносис означал познание непознаваемости трансцендентного, непознаваемого Бога и как ментальное действие отлично от рационального философского. С одной стороны, оно ограничено опытом откровения, заменяющим рациональные доказательства, с другой стороны, оно наполняется функцией спасения, изменяя состояние человека. Гностическое познание имеет практическое значение. Конечный объект гносиса-Бог. Его появление в душе познающего делает его причастным к божественному существованию. В наиболее радикальных системах, вроде валентинианской, гносис является не только орудием спасения, но и истинной формой, в которой достижима конечная цель.

Гностицизм дал подлинных мыслителей, раскрывших сущность мистического познания в тщательно разработанных системах, часто используя абстрактные понятия, применяемые в философии. Поэтому некоторые историки и теологи объясняли гностицизм воздействием греческого идеала познания на новые религиозные силы того времени. В частности, Адольф фон Гарнак называл гностицизм "острой эллинизацией христианства". Наиболее часто греческие истоки гностицизма усматривают в платоновском "Тимее", в котором содержится идея эманации, заключающая в себе возможность для развития дуалистического мировоззрения.

Для греков космос-высшее воплощение разума, а человек как часть вселенной тождественна руководящему принципу целого. Гностический же бог не просто надмирен, он противомирен. Возвышенное единство Бога и космоса сломалось. Человек также чужд миру, как и Бог. Гностический космос становится предметом ненависти, презрения, что вызывает яростное негодование Плотина в его труде "Против гностиков". Впрочем, он почти целиком построен на эмоциях. Космический логос стоиков гностики заменили гемарменом, деспотической космической судьбой.Никогда прежде не возникало подобной пропасти между человеком и миром, такого чувства одиночества.

Являясь лишь смертным подобием бога, человек у Платона никоим образом не является высочайшей формой бытия, он не венец природы, и космос создан не для его блага.Общий гностический же взгляд не столь пессимистичен. Он эсхатологический: если мир плох, то существует благости бога, находящегося за его пределами; если человек заключен в мире, в то же время существует возможность спасения.

Добродетель в греческом смысле (arete) есть осуществление наилучшим образом некоторых способностей души для общения с миром. Человек сам наиболее совершенен, когда он наиболее совершенно является частью целого, которой ему предназначено быть.Отсутствие учения о добродетели у гностиков связано с антикосмической позицией, т.е. с отрицанием ценности вещей, а отсюда и человеческих действий, в этом мире. Для гностицизма характерно недоверие к внутренней человеческой сущности, которая является смешением плоти и души, чуждых и враждебных духу. Критика Плотина предполагает не только отсутствие учения о добродетели, но и равнодушие к нравственным ограничениям в реальной жизни. " Другие служат вожделению плоти и говорят, что вы должны воздавать плоти плотью и духу духом",- пишет Ириней. То есть пневматик спасен по добродетели своей природы. Нормы недуховной сферы необязательны для того, кто духовен. Последний в свободе своего познания безразлично использует все (и добро, и зло). Маркион не определяет воздержание задачей совершенствования субъекта. Оно означает отказ и поэтому является выражением мятежа против творца: " Ты не отсюда, и корни твои не в этом мире",-гласит мандейский источник . Не случайно вольнодумная версия гностической нравственности била представлена эзотерическими типами, тогда как примеры аскетической версии относятся к экзотерическому типу ( и Маркион , и Мани намеревались основать всеобщую церковь) гностицизма. Видимо, анархия несовместима с институтом религии как таковым, предполагающим наличие строгой дисциплины.