Вступление

Современное социально-экономическое состояние белорусского общества характеризуется продолжающимся переходом от централизованной плановой экономики к рыночным ориентирам. Одним из важнейших аспектов его является возрождение духа предпринимательства, инициативы, личной ответственности во всех сферах жизни. Особенно это касается сферы труда. Следующая особенность современного состояния общества - все продолжающийся с 1980-го года рост религиозно-этнического самосознания, увеличение влияния на общественно-политическую и экономическую жизнь конфессионального фактора.

В обществе религия начинает вновь играть одну из ведущих ролей. Этому способствовал процесс демократизации. В религии стали видеть гарантию стабильности, порядка, незыблемости духовных устоев общества, возрождение национальных традиций народа. Если по данным социологических исследований в 1989 году к атеистам себя причисляли 65 %, а к верующим 22 % опрошенных, то уже в 1994 году 32 % и 43,4 % соответственно.

Одной из особенностей Республики Беларусь является ее много конфессиональный состав. Здесь представлены многие религиозные направления. К примеру, по данным исследований на 1999 год первое место по численности приверженцев занимает православие. В настоящее время в РБ действует более 900 православных церквей, 13 монастырей. На втором месте находится римско-католическая церковь. На Беларуси зарегистрировано 400 парафий, более 152 храмов. Следующую позицию занимают различные общины протестантского направления христианства, которые включают в себя 15 течений, 838 общин, из которых 50% составляют Христиане веры евангельской (ХВЕ) или "пятидесятники и 40% - евангельские христиане-баптисты (ЕХБ), более 300 молитвенных домов. Также в РБ представлено 13 униатских общин, 13 общин ортодоксального и 8 общин прогрессивного иудаизма, 25 исламских организаций и другие (Международное общество Сознания Кришны, бахаи). Несмотря на представленное здесь многообразие религиозных конфессий, основная часть населения Беларуси является христианами того или иного направления.

Предметом нашей работы является анализ трудовой этики православия, католицизма и протестантизма как религиозных основных конфессий Беларуси и их роль на формирование нового экономического мышления.

Православная этика труда

В православии этика труда, также как и в католицизме и протестантизме, не представляет собой какого-либо определенного кодекса законов о труде или свода предписаний. Она дает общие принципы и ориентиры, призванные по-христиански осмыслить и облагородить человеческий труд, обратить его на служение высшим целям.

Для понимания этики труда в православии важно уяснить учения о свободе, воле, спасении, путях достижения святости и представления о жизненном идеале.

В учении о спасении подчеркивается необходимость наличия как Божественной, так и человеческой воли. Спасение - это не какой-то единовременный акт, а непрестанно утверждаемое состояние, которое подтверждается деятельной любовью к Богу и ближнему "доброделанием". Доброделание подразумевает наличие подвига, аскезы в широком смысле этого слова: самовоспитания, самосовершенствования, воздержания, смирения, и вообще, действенного устремления к добру.

Аскеза занимает важное место в православии. Наличие аскетического подвига означает рассмотрение земной жизни как преуготовление к жизни вечной, как ступеньку, частью вечного существования, а не разделения их. Каждый человек должен свергать с себя грехи, как плотские (блуд, чревоугодие и т.п.), так и душевные (страсть сребролюбия и корыстолюбия, стяжательства, гордыню и т.п.). Поэтому всякий труд, совершаемый ради богатства, стяжания, сребролюбия, славы, власти и т.д., означает отход от требований аскезы и порицается. Православный должен совершать подвиги и добрые дела "Христа ради". "Лишь только ради Бога-человека делаемое добро приносит плоды Духа Святого".

Таким образом, в византийской православной традиции провозглашается идея труда как аскезы, которая должна была способствовать формированию чрезвычайно уважительного отношения к своим трудовым и профессиональным обязанностям, воспитанию трудолюбия, добросовестности в работе, честности, бережливости, стремления к постоянному совершенствованию в своем "ремесле". Но в действительности, в обычной жизни зачастую не прослеживается связь между выделенными здесь качествами с реальным положением дел. Более того, религиозный идеал, воплощенный в виде монашества, при внимательном его изучении, показывает, что повседневный труд, профессиональная деятельность, взаимоотношения людей в процессе производства и потребления не сообразовывались с их верой, не просвещались высшим смыслом служения Богу и ближнему.

Рассмотрим православную этику труда, сложившуюся в Восточной Европе, в том числе и в Беларуси. По сути, здесь нет каких-либо серьезных отличий, так как еще в древнерусской традиции византизм был живым источником духовного творчества, греко-византийское православие легло в основание всей русской ортодоксальной культуры.

В области нравственных понятий византизм оставил в наследство Руси представление о смирении как высшей добродетели и сдержанное отношение к понятию человеческой личности, а также склонность к разочарованию в земных благах и глубокое недоверие к материальному благоденствию. Возник особый, русский тип православной духовности, для которого было характерно выделение православного этического идеала в монашестве, впрочем, также как и в Византии. Но русское монашество было "мягче и умеренней". Крайности аскезы, сверхчеловеческие подвиги умерщвления плоти, столпничество, полное голодание ее не привлекали. Она (аскеза) ориентировалась на воздержание, на золотую середину во всем, на так называемый средний путь.

С самого начала истории русского монашества особую роль занимало в нем трудничество - как в виде тяжелых телесных работ, так и в форме интеллектуальной деятельности и социального служения миру. Физический труд должен всегда сопровождаться молитвой. Интересен факт того, что в православных монастырях, в отличие от католических, труд является обязанностью для всех без исключения. В последних в большинстве случаев сохраняется деление братии на полноправных монахов и конверсов, занимавшихся тяжелой и не престижной работой.

Выделим еще одну характерную черту для русского монашества, которая отличает его от монашества католического. Речь идет о необходимости быть "искусным во всяком деле человеческом", а не оставаться узким специалистом в каком-то одном виде труда.

Интересен тот факт, что в русской православной традиции поощряется безвозмездность труда, то есть неоплата различных социально-значимых видов работ или намеренное занижение их стоимости.

На основании вышесказанного подчеркнем, что совместная трудовая деятельность, слаженная работа всей братии подразумевала соборность - органическое единение, братство во Христе. Она может быть определена как самопребывание в общении и любви. Соборность не уменьшает свободу личности, которая связана с другими свободными личностями не принудительно и не в силу необходимости, а узами любви. Принцип соборности оказал большое влияние на формирование представления о потреблении и распределении производственных благ, которое можно обозначить следующим образом: "от каждого по его возможностям, каждому по его необходимости и по возможности общины".

Следующей характерной чертой русской святости был ее подвиг социального опрощения, которое опровергало мирское представление о социальной иерархии, престижности и почете. Высшую ступень в данной иерархии занимают наиболее совершенные духовно. Поэтому очень часто святые подвижники представали как бедняки, кроткие и смиренные труженики, занятые тяжелым и "низким" трудом. Они стремились к высшей духовной мудрости, прорастающей из глубины сердца, открытого слову Божьему. Для них правда Божья выше рациональной истины, выше мирского закона и принятых обществом норм.

Своеобразно в православии и отношение к частной собственности и богатству. Владение частной собственностью осуждается как идолослужение. Имущество и все материальные блага становятся правомерными, когда они становятся общим достоянием и по-братски распределяются между всеми. Прикрепление их к одному человеку, "эгоистическое" владение ими трактуется как проявление демонизма. Собственность, богатство сами по себе нравственно нейтральны, однако русское православное монашество видело в добровольной бедности одну из высших форм аскезы, а богатство рассматривало сомнительным в этическом плане. Отсюда, богатство - это порок, а бедность предполагает добродетель.

Если пользоваться размышлениями русского философа Бердяева, то мирская жизнь была подвержена влиянию монашеского идеала, что произвело свой отпечаток на особенности аскетической природы всего народа, отрекающегося от земных дел и земных благ.

Русскому религиозному сознанию свойственен поиск абсолютного добра, абсолютной правды, всеобщего спасения, чаяние наступления царства Божьего. Но, с другой стороны, также свойственны отсутствие инициативы и апатия к начатому делу. Известный исследователь русского характера Лосский Н.О. трактовал это следующим образом: "Чем выше цель, тем обыкновенно более сложная система средств ведет к ней... отсюда часто возникает охлаждение к начатому делу и отвращение от него".

Таким образом, оборотной стороной высоких качеств простого народа, привитых монашеским идеалом (стремление к полному совершенству и чуткость к недостаткам действительности ) были небрежность, неточность, неряшливость, исполнение работы "кое-как" и желание поскорее ее "сбросить", мечтательность и тому подобное.

Немаловажной чертой является отличие православного религиозного сознания от сознания, к примеру, католического в том, что первое акцентируется на Воскресении Христовом, на Образе Христа-Бога. Последнее же сосредотачивает свое внимание на образе Христа-Человека, страдающего и униженного. Соответственно этому здесь теряется чувство времени, чувствуется безграничность жизни вечной, жизни во Христе. Это способствует ощущению, что все самое главное - впереди, а все сегодняшнее, настоящее является малозначительным. Такое восприятие времени давало осознание, что отдавать все силы на временное обустройство не имеет смысла, что торопиться не надо, а главное совершается в глубине души и неприметно.

Идея гармонического сочетания внутреннего, духовного деления и внешней деятельности, принцип главенства внутреннего над внешним убеждают в том, что все должно идти от внутреннего, а не от внешнего, которое определяет степень совершенства человека. Здесь внешние параметры, такие как положение на социальной лестнице, размеры имущества, внешний вид или профессия уходят на задний план. Все это способствует распространению в православной среде особого типа человека - "странника", который полностью освобожден от мира и всех его благ. Он является вечным путником, идущим в невидимый Небесный Град. И как следствие всему этому, институализируется в общественном сознании незафиксированность на определенном социальном и профессиональном положении, занятость каким-либо определенным делом не связывается с призванием и служением Христу. В истории есть факты, подтверждающие враждебное отношение православных мыслителей ко всякого рода техническим нововведениям, разрушавшим старый уклад, к научно-техническому прогрессу вообще.

Профессионализм в православном сознании не представлялся добродетелью и не входил в число религиозных "заслуг", в отличие от католического, и тем более, религиозного протестантского сознания. В православии был воспринят принцип всеобщей обязанности трудиться и принцип универсальности способностей, а не узкой специализации в каком-либо одном деле. Мастер на все руки почитался лучше хорошего работника в каком-либо одном деле. Узкая профессионализация пугала больше, чем дилетантство, связанное со стремлением к универсальности.

Необходимо отметить еще одну особенность православной этики труда, правозглашавшую идею распределения благ "по-справедливости", братской любви и правды Божьей. Идея по сути своей неплохая, но особенность в том, что на практике часто это приводило к тому, что основное внимание уделялось не производству, а распределению. Тогда на месте братской любви произрастала ее противоположность - зависть, требующая чтобы ближнему не досталось большего и лучшего "куска".

По-своему решается проблема оплаты труда в православии. Существует стеснение прошения адекватной платы за свой труд, боязнь переоценки его, что показало бы гордыню и жадность православного. Широта души не позволяла мелочно выискивать свою выгоду. Поэтому проще и спокойнее для совести занизить плату, отдать часть своего труда даром, как бы в подарок, что совершенно чуждо западному менталитету, воспитанному на поисках строгой адекватности между затраченным трудом и его вознаграждением.

Таким образом, в заключение подчеркнем, что в результате выделенных здесь особенностей, в православии труд не превращался в аскезу в мирской жизни. Хозяйственное и профессиональное совершенствование оставались на периферии религиозного сознания. Материальная оснащенность, техническое совершенствование труда, экономическое преуспеяние оставались вне поля зрения, не освещались светом христианства.

Католическая этика труда

Прежде всего, укажем различия православного религиозного сознания и католического. Для первого свойственно сосредоточение внимания на абсолютном и конечном, на последних судьбах мира, на эсхатологии. Оно имеет характер "не от мира сего" и тяготеет к созерцательности и возвышению над грешной землей.

Для последнего присуще в более значительной степени внимание к чисто земным проблемам, всему тому, что можно считать "относительным и средним" - культуре и цивилизации. Для католицизма свойственно и созерцание жизни, и не противопоставлен "практический дух", "практичность", стремление проникнуть в гущу повседневной жизни.

Католицизм сосредотачивается на человеческом как в человеке и обществе, так и в Богочеловеке - Иисусе Христе (католицизм вглядывается в Иисуса как совершенного Человека, уделяя особое внимание не Его Воскрешению и Славе как Сына Божия, а его земной, человеческой жизни, полной унижений и страданий. Не случайно такое явление как стигматы встречается только у католиков).

Относительно этики труда в католицизме отметим, что здесь роль трудовой деятельности в деле спасения и ее место в жизни человека связывается с нахождением с нахождением его в определенной группе (возрастной, сословной, профессиональной и т. п.), с определенным положением к миру (мирянин или священник), с уровнем образования и "духовным возрастом".

Специфичны существующие в католицизме иерархии моральных требований, которые разделены на обязательные "заповеди" и "советы", которые лишь желательны для исполнения; градуирование грехов (семь смертных и множество простительных), добродетелей, заслуг и добрых дел. Все это способствует восприятию мира и общества как иерархически организованных целостностей.

Подводя итог, обозначим, что вышеизложенные особенности способствовали, с одной стороны, становлению личностного сознания, активности личности и ее совершенствованию, с другой стороны, сковывали развитие личности жестким соотношением ее с сословием, корпорацией, их регламентов, уставов и этикетов.

В то же время, наличие этого морального минимума моральных требований, предъявленных тому или иному сословию, ордену, корпорации не давало личности "опуститься" ниже его, стимулировало личную дисциплину и ответственность.

Основная добродетель католика выводится из верности своему сословию и данной Богом профессии, образу жизни в целом, из добросовестного выполнения своей работы, своих обязанностей, налагаемых принадлежностью к определенному сословию и профессиональной корпорации. Если человек занимается обманом, мошенничеством, недоброкачественно работает, небрежно молится, жестко обращается с подчиненными, то совершает грех, из-за которого обречен на вечные муки или пребывание в чистилище.

По-своему решаются в католицизме проблемы собственности, ценообразования, прибыли, процента на капитал, имущественного неравенства. В отличие от православия, которое не занимается вопросом нравственного санкционирования частной собственности как таковой, католическая церковь разрабатывало учение о частной собственности и всеобщем предназначении благ, ставшее основой определенного отношения к бедности и богатству. В целом можно сказать, что право частной собственности не было абсолютным и неприкосновенным. Оно всегда рассматривалось в более широком контексте - как общее право всех и каждого пользоваться благами всего Творения, и право на частную собственность подчинялось праву всеобщего пользования благами. Собственность приобретается трудом и служит труду. Именно служение собственности труду и определяет в конечном итоге законность как частной, так и общественной, коллективной собственности.

Формулу Блаженного Августина "обладающий излишним владеет чужим" можно определить как основополагающую по отношению к богатству и бедности в католицизме. Но, здесь вопрос решается неоднозначно. Католическая церковь, считая идеалом бедное добровольное положение монашества, никогда не предписывала нищенского состояния всем людям. Это удел немногих, а основная часть приверженцев не должна быть бедной. Главное - это относиться к бедняку как к страдающему брату во Христе, который, более того, стоит ближе к Христу, чем богатый и благополучный. Отсюда, поощряется и возносится в обязанность "хорошего христианина" благотворительность (в дальнейшем эта рекомендация преобразовывается в рекомендательную).

Особенное внимание в католицизме уделяется понятиям "справедливой", "законной" и "несправедливой", "незаконной" цене. Суть справедливости состоит в том, что стоимость товара должна соответствовать природной стоимости изделия, стоимости затраченного на его изготовление труда и, затем впервые введенный Дунсом Скотом элемент прибыль.

Католицизм не обошел своим вниманием и вопросы, связанные с производством денег из денег, то есть, ростовщичество, которое причисляется к разряду самых тяжелых грехов. Интересна одна из трактовок этого греха. Речь идет о том, что ростовщик дает в ссуду деньги и получает их через определенный срок с процентами. Следовательно, он продает только время, которое является Божьим творением, которым владеть может только Бог. Поэтому никто не может торговать временем, отданным на всеобщее достояние. В то же время, беспроцентные ссуды считались делом богоугодным и всячески поощрялись как "ссуды ради чести и добрых дел".

В нашей работе мы не будем затрагивать вопросы, связанные с этикой труда в контексте многочисленных католических монашеских орденов: бенедиктинцев, цистерцианцев, францисканцев, августинцев, иезуитов и множества других, ибо данные проблемы выходят за рамки нашего предмета исследования.

Этика труда протестантизма

В протестантских доктринах провозглашается особенная концепция труда. Здесь наблюдается коренной поворот к посюсторонней реальности, жизнь в миру рассматривается как его активное преобразование. Отсюда следует, что протестант должен постоянно трудиться во славу Божью.

Каждый человек должен полагать себя избранным для спасения и для того, чтобы увериться в этом ему необходим повседневный всесокрушающий труд. Протестантизм провозглашает не любую трудовую деятельность, а только в рамках определенной профессии. Если человек занимается работой, которая не касается его призвания, то он больше бездельничает, чем выполняет свою миссию. Этим протестантизм поощряет специализацию труда, совершенствование профессионализма. Только в реформированном христианстве проводится различие между понятиями профессия и призвание. Призвание - это свидетельство самопожертвования человека во имя Бога.

Следующей отличительной чертой протестантизма является введенная в обычную, повседневную жизнь аскеза. Протестант являет собой, если проводить аналогию с православием и католичеством, воплощение идеала религиозности или "монаха в миру". Постоянное, ежедневное воздержание от излишеств, бережливость, терпеливость, трудолюбие - вот основные характеристики протестанта. Все это способствует накоплению материальных средств или богатства, отношение к которому заключается не в том, чтобы обеспечить себе бездеятельностное существование, предание утехам, а дальнейшее развитие трудовой деятельности, усовершенствование делового предприятия, получение образования. Богатство в протестантизме предписано только как средство выполнения профессионального долга.

Но в жизни не могут все иметь богатство или достаточное количество необходимых средств к существованию. Отсюда возникает напряженность в обществе из-за сложившегося неравенства. Протестантизм предлагает свое решение данной проблемы посредством концепции предопределения. Суть ее в том, что не все люди могут быть спасены, жить в благоденствии в мире ином, а только часть, избранная Богом для спасения. Но знать человек о том, избран он или нет ему не дано. Поэтому единственный способ косвенно ведущий к спасению - это постоянная трудовая деятельность и ее конечный результат. Если успех в труде не приходит и человек терпит крах, то он все равно должен трудиться на благо Бога в рамках своей профессии, находится на определенной ступени социальной лестницы, уготованной ему свыше. Здесь же подчеркнем, что нет для Бога неугодных профессий, а все они равны и предопределены им.

Заключение

В заключение работы отметим, что христианская традиция рассматривает труд как необходимое благое дело человеческого существования. При сравнении специфики православия, католицизма и протестантизма наиболее строгая, последовательная, способствующая рационализации и капитализации общественной жизни является трудовая этика именно последней выделенной здесь ветви христианства. Недаром Макс Вебер в своем очерке "Протестантская этика и дух капитализма" выделил эту особенность. Относительно наиболее распространенной конфессии в Беларуси - православия, исходя из выше обозначенного, видно, что она в своем классическом изложении наиболее отрешена от земных дел, следовательно, не создает благоприятных условий для развития капиталистических отношений в обществе, предпринимательского духа. Несмотря на это, исторический опыт показывает возможность экономического прогресса и процветания в контексте и православия, и католицизма. Особенно это проявляется в национальном характере белорусов, которому перманентно присущи такие черты, как трудолюбие, терпение, бережливость, настойчивость.

Возможно ли становление экономически свободного человека в условиях православного воспитания?

Ярмаркова Анна Михайловна hamud86@gmail.com

Христианство всегда двойственно относилось к хозяйственной деятельности. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будете ненавидеть, а другого любить; или одному станете усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что вам пить, ни для тела вашего, во что одеться». (Мф. 6:24- 5).

В следующем году Российская Православная Церковь совместно с Минобразованием планирует предложить россиянам программы по религиозному воспитанию школьников. Цель этой статьи – выяснить, как может отразиться религиозное, в частности, православное воспитание подрастающего поколения на развитие капитализма, в основе которого лежит экономически свободная личность.

I. Постановка проблемы

С 2009 года в школьной программе в рамках новой образовательной области «Духовно-нравственная культура» может появиться предмет "Православная культура" («ПК»). Но если раньше подобные инициативы РПЦ продвигали исключительно православное воспитание, то теперь, согласно новой концепции о включении данной дисциплины в учебный план средней школы, право на религиозное воспитание школьников будут иметь все традиционные конфессии. От части подобное усовершенствование данной концепции снимает уже возникшую в обществе озабоченность, если не сказать напряженность. Но, очевидно, что в России, где, по одним данным, 63% опрошенного ВЦИОМом населения считают себя православными, а по другим 80% населения крещено в православной вере, предмет «ПК» будет иметь больший успех.

Еще в 2006 году в ряде российских школ начали преподавать «ПК», где-то предмет стал обязательным, где-то факультативным. «Факультатив был введен во всех школах [Белгородской] области. Любопытно, что в сельской школе, находящейся в ста километрах от города, о том, что в прошлом году предмет был необязательным, узнали от нас [журналистов газеты «Коммерсантъ»]. В других школах, где удалось побывать без сопровождения представителей департамента образования, учителя подтверждали, что факультатив негласно был обязательным. Впрочем, отказаться от ПК все-таки можно, только это не освобождает от присутствия на уроке: школа несет ответственность за ребенка, поэтому уйти с урока нельзя».

Несмотря на ряд уступок, на которые пошла Русская Православная Церковь (РПЦ) с целью введения «ПК», обеспокоенность общества данной проблемой все еще остается высокой. Многое еще не понятно. А именно, примут ли эту поправку к уже действующему федеральному закону «Об образовании», и если да, то, как преподавание «ПК» будет выглядеть в реальной жизни. Например, не понятно как повлияет православное воспитание на развитие личности маленьких и не очень детей.

Данную статью я хотела бы посвятить именно этой теме, но с небольшим уточнением: Возможно ли становление экономически свободной личности в условиях православного воспитания?