Качества человека элиты:

1. Большой личный капитал, необходимый для богатой жизни и управления обществом. Это может повлечь за собой резкое имущественное разделение общества, вплоть до высокой поляризации социальной системы на меньшинство сверхбогатых и подавляющее большинство беднейших. Как известно, сегодня на планете, где проживает более 6 миллиардов человек, 75% всех мировых богатств находится в руках всего лишь менее 500 семей планеты [108].

2. Высокий уровень образования, но не широкого, а частного, утилитарного (поскольку широкое образование формирует более гармоничное мышление). Это может повлечь за собой развитие сети образовательных элитарных учреждений, куда доступ обычному человеку оказывается закрыт (например, по материальным причинам).

3. Крепкое здоровье, чтобы полнокровно жить и управлять толпой (недаром на Западе распространен культ здоровья). Это влечет за собой развитие сети медицинских услуг, доступных лишь меньшинству (например, с очень дорогим обслуживанием).

4. Искусство управления людьми, т.к. сегодня на одного элитарного на планете приходится примерно пять неполноценных, которыми надо быстро и умело управлять, манипулировать). Это приводит к широкому распространению и внедрению манипулятивных технологий, в основе которых лежит деление субъектов на манипуляторов и жертв (согласно базовым понятиям психологии манипуляции) [103; 110; 117].

5. Развитый индивидуализм, эгоизм, то есть ущербная духовность (поскольку духовно богатый человек не ограбит и не накопит капиталы за счет других – значит, не станет элитой, не совершит насилия, не осуществит реакционную политику, а своими богатствами поделится с другими людьми). Это приводит к резкому нарастанию бездуховности и конфликтности общества, с вытекающими все более бездушными и жестокими отношениями между людьми и как следствие – людей к природе (например, когда в войне гибнут люди, о природе на полях военных действий уже никто и вовсе не вспоминает).

Таким образом, качества человека элиты, целенаправленно воспроизводимые элитарной культурой, высокие, но бездуховные, конфликтные, провоцирующие социальный и природный конфликтогенез.

Качества человека из массы, или толпы

(как увидим, они в целом противоположны качествам элиты):

1. Отсутствие личного капитала и следующая из этого экономическая зависимость от элиты, вплоть до экономического зомбирования (трудовой и пр. роботизации человека). Это может повлечь за собой резкое уменьшение или ликвидацию социальных гарантий жизнедеятельности большинства населения, не обеспеченного экономически (таких, как прав на труд, отдых, лечение, пенсионное обеспечение, на жилье и коммунальные услуги, на полноценное воспитание детей и образование и т.п.).

2. Низкий уровень образования – тот минимальный образовательный уровень, который необходим лишь для выполнения простых трудовых и социальных операций при разностороннем обслуживании элиты. Это может повлечь, например, деградацию или разрушение систем народного образования.

3. Слабое или разрушающееся здоровье, так как неполноценных на планете слишком много, и чем больше из них вымрет, тем лучше, тем легче природа прокормит оставшихся (например, примерно 2/3 массы мирового населения должно отмереть «мирным путем», благодаря широкому внедрению массовой «культуры», для России сегодня – это примерно 100 миллионов «лишних» людей); необходим лишь минимум рабов из массы, обслуживающих жизнь элиты. Это может повлечь за собой, например, деградацию или разрушение системы народного здравоохранения, в целом, высокий уровеньдепопуляции населения.

4. Высокая управляемость, совершенно необходимая для беспрекословного подчинения подавляющего большинства массы человечества правящему меньшинству элиты. В связи с этим, создается культурный идеал человека – зомби , или мыслящего биоробота, который должен выполнять команды, подобно машине, не задумываясь над их смыслом. Разработаны основные методы и средства зомбирования:

– информационное (с помощью средств массовой информации (СМИ) – средств для информационного внедрения массовой «культуры»; вспомним для примера, что в советский период у нас были органы информации, средства информации, а не СМИ);

– энергетическое и пси-зомбирование (вспомним массовые сеансы Кашпировского и т.п. массовые поп-действа в широких аудиториях);

– химическое (в первую очередь – наркотики, алкоголь, табак, а также другие вещества, жестко и разнообразно контролирующие психику, поведение людей: все это целенаправленно разрушает здоровье и при этом приносит огромные доходы производителям и торговцам этих веществ, экономически переводя их, по первому качеству, в ранг элиты);

– инструментальное зомбирование (с помощью специальных операций на мозге, сердце, вживления в организм специальных управляющих приборов – чипов и т.п., в том числе, микроскопических, с помощью нано-технологий и т.д.).

5. Примитивный уровень общей культуры, необходимый лишь для осуществления простейших социальных отношений (то есть, выполнение условий для отстранения массы от лучших достижений народной и мировой классической культуры, приобщение ее к суррогатам «масскульта» – массовой западной «культуры», деформируюущей и разрушающей человека). Это может повлечь за собой общую деградацию культурного уровня населения – уровня овладения лучшими традициями народной и классической культуры, а вслед за этим – широкомасштабный социальный и социоприродный хаос.

В целом можно сказать, что массовая «культура» низкая, в итоге – всесторонне деформирующая и разрушающая личность и весь организм человека. Действительно, ее реализация приводит к отмиранию масс людей в мирных условиях.

Таким образом, на базе «культурных» идеалов отмеченных искусственных форм «культуры» осуществляется реальная глобальная прозападная социо«культурная» политика внедрения в общественное сознание и в жизнь элитарного и массового поведения. К великому сожалению, в нашей стране за период перестройки органы и средства информации по существу, в большей части превратились в средства массовой информации (СМИ), т.е. в информационные каналы проведения и внедрения в жизнь массовой «культуры». Это закономерно сказывается на депопуляции многонационального российского населения

Ясно также, что в России появилась сеть средних специальных элитарных школ (чаще советско-американских), где предусмотрено формирование российской элиты как социально-политической опоры западной неоколониальной геополитики на местах – в новых колониях Запада, куда в качестве мощного сырьевого придатка сегодня причисляется и Россия.

В целом в искусственно созданных формах элитарной и массовой «культуры» извращено само положительное содержание понятия «культура», поскольку данные формы изменения сознания и поведения человека являются не созидательными, а в итоге – разрушительными. Обе отмеченные формы «культуры» дисгармоничны. Как отмечалось, элитарная культура высокая, но бездушная, а потому ущербная, парциальная, конфликтогенная, как в отношении людей, разных народов, культур, так и природы. Она в целом соответствует неоптимальному избыточному режиму работы человека и общности как сложной системы, как системы–аккумулятора, активного накопителя и разрушителя. А массовая «культура» предельно низкая, примитивная. В основном соответствует истощающему режиму работы человека как сложной системы, с разрушающим типом управления по отношению к человеку, как системы–деградатора, истощающейся и гибнущей [338].

Важную роль в культурном созидании человека играет нравственность, которая предстает в познании и практике как понятие и реальность. Как понятие в этике, нравственность представляет категорию, отражающую естественно складывающуюся систему норм поведения среди людей определенного общества, социального слоя, класса, малых социальных групп (например, в коллективе, в семье), отдельных людей. Эта система норм обеспечивает прочную связь людей в социальных сообществах. Остановимся на данном вопросе более подробно и попытаемся осветить его с позиций заключенных в нем жизненно важных знаний, способных как оптимизировать, так дезоптимизировать и разрушать реальные межличностные отношения.

Как реальность, нравственность представляет собой совокупность межличностных отношений духовного плана, формирующихся на основе принципов добра, справедливости, честности, равенства и т.п. Противоположные межличностные отношения, складывающиеся на принципах зла, несправедливости, лживости, неравноправия и т.п., принято относить к безнравственным, бездуховным.

В свою очередь, нравственность человека (и общества) представляет собой одну из сторон более широкого качества – духовности. Духовность человека отражает его совокупный внутренний и внешний мир эмоций, воображений, чувств и мыслей, составляющий внутреннее содержание его души и его внешнее проявление в многообразных формах внешних социоприродных отношений. С общих позиций обменных процессов организма человека, духовность отражает общую психодуховную энергетику личности, ее внутренний потенциал и соответствующую внешнюю активность. Тогда внутреннее содержание духовности можно обозначить как совокупность присущих человеку эмоций, чувств и мыслей, в высшем проявлении – это единство эстетической чувственности, научной рациональности и способности к творческой интуиции в душе человека. Внешнее проявление и выражение духовности в межличностных отношениях составляет совокупную нравственность человека в широком смысле, в отношениях не только к людям, к обществу, но и к природе [361].

Нравственность как форма общественного бытия, поведения людей является атрибутом, неотъемлемой частью любого общества, начиная от первобытной родо-племенной общины, и вплоть до современных классовых государств с техногенным способом производства материальных благ. Она составляет особый тип духовно-нравственных отношений любого общества и, вместе с материально-экономическим типом социальных отношений и культурно-историческими традициями составляет основу социальной структуры любой общественной системы.

Иными словами, любой тип общества имеет двойственный структурный каркас: духовно-нравственный и материально-экономический. Присущий обществу тип такой духовной структуры закрепляется в основном в соответствующих нормах морали (духовно-нравственная структура общества), а материальной структуры – преимущественно в нормах права (материально-экономическая структура общества). Совокупная духовно-материальная структура (морально-правовая база) характеризует тип данного общества, главные принципы его бытия и его главные общественные функции, динамику, то есть все многообразие конкретных социальных отношений, складывающихся на базе принципов данной социальной структуры. Поскольку общество – это очень лабильная активная система, то и его структура является довольно изменчивой. Это указывает на высокие трансформационные возможности социальных систем. Наиболее подвижным компонентом является духовный.

На одной и той же материально-экономической базе (например, техногенного производства) могут организоваться разные типы духовно-нравственных социальных отношений:

1) преимущественно аккумулирующего, дисгармоничного типа, с явным преобладанием прямых системных связей (от периферии к центру) и неразвитостью или разрушением обратных связей (от центра к периферии), которые в итоге ведут к эксплуататорским, деспотическим, тоталитарным системам конфликтогенного типа;

2) преимущественно трансформирующего, гармоничного типа, с развитыми прямыми и обратными системными связями, характеризующие более устойчивые социальные системы народовластия гармониогенного типа.

В первом случае (аккумулирующий тип духовно-нравственных отношений с выраженным преобладанием прямых системных связей, или антигуманный тип морали) основные социальные богатства скапливаются в концентрирующих подструктурах социальной системы, в правящих классах, у правящей элиты. А остальной части общества – средним классам и особенно классам трудящихся в материально-производственной сфере – достается лишь предельный или запредельный минимум всех социальных богатств, ставящих их на грани выживания или гибели. Формируется безликая и бесправная масса людей, реально не имеющих рычагов воздействия на высшие слои социальной системы, на элиту, на социальную политику, отстраненная от главных социальных богатств, сосредоточенных в руках элиты. Таким образом, безнравственные отношения эгоизма, индивидуализма, беспредельного накопительства, бездуховности, предельно жесткого тоталитаризма (в нормальном гуманистическом понимании) составляют «духовно-нравственную» (точнее, то же со знаком «минус», – бездуховно-безнравственную) структуру, каркас и принцип бытия деспотических социально-классовых систем. Такая структура реально закрепляется в деспотической, антигуманной элитарно-массовой «культуре» дисгармоничных социальных систем, в антигуманной морали.

Напротив, во втором случае (трансформирующий тип духовно-нравственных отношений, или гуманный тип морали) основные социальные богатства вырабатываются и поступают к правящим классам, но затем закономерно и все более гармонично распределяются между всеми социальными слоями и классами (в обществе присутствуют развитые прямые и обратные системные связи), обеспечивая высокую жизнеспособность и высокий уровень социального духовно-материального развития всей системы, всего общества. В итоге формируется народная, демократическая (в хорошем, а не извращенном, смысле этого слоя) социально-классовая система. Духовно-нравственную основу демократического общества составляет высокая духовность, нравственные отношения на принципах добра, социальной справедливости, социального равенства, адекватного участию гражданина в жизни общества (а не социальная уравниловка). Атрибутом действительной, а не мнимой демократической социальной системы является развитая духовно-нравственная гуманная культура всех (а не избранных) членов данного общества. Это общенародная гуманная культура гармонии человека, его души и тела, гармонии межличностных и социальных отношений, основу которой составляет гуманная мораль.

В целом считаем, что со знаниеведческих позиций, на основе представлений о человеке как духовно-телесном существе и основной структурно-динамической единице любой социальной системы, главный вывод заключается в следующем. В любой социальной системе – семье, предприятии, населенном пункте, государстве, мировой системе, социосфере и т.п. – неразрывно действуют два базовых закона: материальный (организует материальную сферу) и духовный (организует духовную сферу социальной системы), мораль и право, или морально-правовой дуализм. Тип государственной системы зависит от двух факторов – материального и духовного, от права и морали.

Материальная основа в значительной мере обусловлена социально-историческим временем, на разных этапах эволюции общества имеет качественные различия (например, это в определенной мере отражено в формационном подходе).

При аналогичной материальной основе, на каждом конкретном социально-историческом этапе, демократический или деспотический тип общества зависит от субъективного фактора, от его духовной основы, от гуманной или антигуманной морали.

Соотношение отмеченных основ в эволюции общества закономерно изменяется в связи с закономерным развитием души, сознания человека и общественного сознания. Если на ранних этапах антропосоциогенеза преобладали телесные и материальные потребности, то на высших этапах преобладающее значение приобретает духовный фактор. Поэтому в ранних цивилизациях превалировали объективные материальные законы, которые в значительной мере определяли тип морали. Право преимущественно воздействовало на мораль. Напротив, в развитых цивилизациях, особенно в ХХ веке и в XXI веке – в ноогенной цивилизации, все большее преобладание получает духовный субъективный фактор, который начинает преобладающе влиять на право. При развитом общенародном духовном производстве мораль преимущественно воздействует на право.

Чем гармоничнее и выше развита духовная сфера общества, тем оно совершеннее, гармоничнее, тем меньше имеет конфликтов, тем больше возможностей появляется для умелого разрешения сложных, например, социально-экологических, демографических и др. проблем. Напротив, чем более примитивной и антигуманной является сфера субъективного, тем больше накапливается сложных и неразрешимых противоречий как в самом человеке, так и в обществе в целом, тем более сложными и кризисными оказываются внутренние и внешние конфликты, тем быстрее наступает разрушение данной социальной системы.

Таким образом, в третьем тысячелетии во избежание глобальной духовной и экологической катастрофы, из двух основ социальной системы (права и морали) именно мораль, духовно-нравственные основы общества должны в итоге стать ведущими. Приоритетными сферами социального бытия оказываются духовное производство (воспитание, образование, наука, духовная культура как главные сферы формирования гармоничной души человека) и нравственность (как практика гармоничных, гуманных отношений между людьми на основе добра, справедливости, высшей духовности).

Нравственность (или безнравственность) как социальная реальность, таким образом, является культурологическим выражением гуманных или антигуманных (в виде безнравственности) духовных или бездуховных основ любого общества.

Та или иная естественная духовная культура, присущая обществу, составляет его духовное содержание и напрямую связана с нравственностью, моралью, гуманизмом. С одной стороны, существует следующая прямая связь и зависимость в сфере естественной культуры: гуманная общенародная культура – высокая нравственность – гуманная мораль. С другой стороны, существует и другая, противоположная прямая связь и зависимость в сфере искусственной «культуры»: антигуманная «культура» для избранных – безнравственность – антигуманная мораль (по отношению к обществу населения), а рядом с ней (как неотъемлемый противоположный полюс – предельно деградированная «культура» как отсутствие должного воспитания – деградация нравственных начал – аморальность для массы неполноценных).

Противоречивость западной социальной политики заключается в следующем. Правящие круги Запада (буржуазных стран США и Западной Европы) в послевоенный период (во второй половине ХХ века) внутри своих государств в значительной мере осуществляли прогрессивную социальную политику, пошли по пути повышения жизненного уровня населения своих стран как части «золотого миллиарда», по пути расширения демократических основ общества. Это позволило резко повысить жизненный уровень жизни населения западных стран. Однако по отношению к большинству других стран мира Запад занял реакционную политику, провозгласив их (теоретически и практически) неполноценной частью населения планеты, по отношению к которой не требуется соблюдать нравственных законов и принципов социальной справедливости. Стала широко внедряться элитарно-массовая «культура» полярно-расчлененного человечества.

Богатство и роскошь, высокий жизненный уровень в странах Запада в значительной мере обусловлены безжалостным ограблением других стран, регионов, континентов планеты. Запад превратился в социально-экологического монстра, безжалостно выкачивающего природные и социальные ресурсы всей планеты по типу социального аккумулятора. И здесь пригодны все меры: цель оправдывает средства. Если не выходит ограбление мирным путем, безжалостно применяется военная агрессия. США и ряд европейских держав в одностороннем порядке взяли на себя роль мирового диктатора и мирового жандарма, властителей судеб всего мира, где имеет право на жизнь и роскошь только мировая элита в их лице.

Но растление элитарно-массовой «культуры», как раковая опухоль, разъедает души населения всех стран, в том числе и Запада. В результате высшая элита Запада входит в состояние «социального сумасшествия», подобного гитлеровской верхушке. Этот путь ведет к жестоким страданиям миллионов и миллиардов людей планеты и к неминуемой гибели самой разлагающейся (от собственного яда) элитарно-планетарной верхушки.

Особое значение приобретает нравственность в духовно-экологической цивилизации, где, как отмечалось, в материально-духовных основах общества ведущими становятся именно духовные, духовный закон, и соответствующий значимый потенциал духовно-эстетических, духовно-религиозных и духовно-нравственных знаний.

Только высокая духовная культура (включающая гармонию души и тела, научную рациональность, эстетичную духовность, высокую нравственность и осознанную практичность всесторонне развитой личности), существующая и совершенствующаяся в естественных здоровых формах народной и классической культур, способна обеспечить выживание человечества в третьем тысячелетии за счет гармонизации социальных и природных отношений. И здесь мы с необходимостью выходим еще на один прикладной аспект знаниеведения: на проблему формирования оптимальной системы знаний каждого человека, необходимой ему в повседневной жизни. Этому вопросу посвящается следующая глава работы.