3. Социокультурная размерность сознания. Язык и сознание

В разработке проблемы социокультурной размерности сознания в философии сложилось несколько подходов к ее рассмотрению.

Генетическая схема анализа проблемы представлена трудовой теорией происхождения сознания, сформированной философией марксизма. Согласно этой концепции, восходящей к Ф. Энгельсу, становление трудовой деятельности в коллективе (т.е. такого взаимодействия человека с природой, которое позволяло ему приспосабливаться к природе, преобразуя ее) вызвало необходимость в новом уровне психического отражения реальности, в установлении нового качества общения между индивидами с помощью речи. В первую очередь благодаря трудовой деятельности, у человека сформировались высшие психические функции, способность к выработке понятий, к рациональному постижению мира с помощью абстрактно-логического мышления. Эволюция семейно-брачных отношений и появление первых форм нравственного регулирования (табу) создали предпосылки дальнейшего развития труда, формирования социальных программ поведения, общения и деятельности, культуры человеческого общества.

Функциональная схема, восходящая к философии марксизма, трактует сознание как осознанное бытие, под которым понимаются реальные условия жизни людей в обществе, способ их жизнедеятельности. Согласно этому подходу, содержание сознания в итоге определяется социально-экономическими факторами, а структура и характер духовного производства задаются структурой общественно-исторической практики.

Творчески-программирующая схема представляет сознание в форме социокодов или семиотических конструкций, выступающих программами разнообразных актов деятельности по познанию и преобразованию человеком природной и социокультурной реальности, созданию мира человеческой культуры. “Человек символический” (“homo symboliens”), по Э. Кассиреру, прежде всего отличается способностями к символической деятельности, за счет которой создается особая среда его формирования -- знаково-символическая реальность, основная сфера творчества человека.

Коммуникативная схема обращена к исследованию сознания в языковой форме, являющейся универсальным средством коммуникации. Важнейшими функциями языка, наряду с коммуникативной, являются: когнитивная, экспрессивная и аккумулирующая.

Классическая философия, для которой язык представлялся наличной объективной реальностью, внеположенной человеческому сознанию, акцентировала внимание на проблеме соотношения мышления и языка. В ходе лингвистического поворота в первой половине XX в. постклассическая философия (неопозитивизм, феноменология) по-новому осмыслила статус языка, трактуя его как творческий процесс, задающий предельное онтологическое основание мышления и деятельности, определяющий духовное бытие индивида и фактически тождественный ему. Так, согласно концепции языковых игр позднего Л. Витгенштейна, речевые системы коммуникаций, организованные по определенным правилам, детерминируют разные варианты социокультурного оформления человеческого бытия, задают горизонт возможных миров индивидуального и социокультурного опыта.

В постмодернистской философии роль языка анализируется в первую очередь в контексте субъект-субъектных отношений (интерсубъективной коммуникации), где он выступает носителем и проводником понимания ( К.-О. Апель). Фиксируя внимание на объективированных структурах языка, философия постмодерна предлагает трактовки мира как “ текста” ( Ж. Деррида), “словаря” или “энциклопедии” ( У. Эко), “космической библиотеки” ( В. Лейч) и усматривает постижение смысла бытия в его языковом конструировании (Ж. Деррида).