Марийцы История культура

План:

Глава 1

-Марийцы как этнос

Глава 2

-Марийцы в России

Глава 3

-Марийцы в Пермском крае

Глава 1 Марийцы как этнос

История

Марийцы (прежнее официальное название—черемисы) являются аборигенами Средней Волги, относятся к угро-финской языковой группе. Отдаленные предки марийцев пришли на Среднюю Волгу с востока и с юга, немного позже стали населять и юго-западную часть Урала. «Урал»- в переводе с марийского и башкирского языка означает «ур»-гора, «ала»-вершина, и в результате словообразования горы стали иметь название «Ур-Ала». Но с присущими именно ему этническими особенностями марийский народ сложился в основном на занимаемой ныне территории. Следовательно, он является здесь автохтонным, коренным населением. Само название народа — "мари", "мары" восходит к значению "человек". Впервые старое название народа было употреблено в древнерусских летописях 12 века и звучало как «черемисы», что озночало «человек севера», «лесной человек».

Еще на стадии выхода из первобытнообщинного состояния. Не успев сформировать свое государство, древние марийцы подверглись внешним завоеваниям. Их покоряли хазары, булгары, татаро-монголы. Но и в Хазарском каганате, и в Волжской Булгарии, и в Золотой Орде, и в Казанском ханстве сохранялся марийский этнос.

Подразделяются на три основные субэтнические группы: горные, луговые и восточные. Горные марийцы (кырыкмары) живут на правобережье Волги в пределах современного Горномарийского района Республики Марий Эл, а также по бассейнам рек Ветлуга, Рутка, Арда, Парат и левобережью Волги. Всю центральную и восточную часть Республики Марий Эл населяют луговые марийцы (олык марий). В XVI веке, пишут историки, часть марийцев устремилась в Закамье на башкирские земли, положив начало формированию этнографической группы восточных мари. Марийский язык относится к финно-волжской группе финно-угорской ветви уральских языков. Около 464 тысяч (77 процентов) марийцев владеют родным языком, большинство (97 процентов) говорят на русском, широко распространено марийско-русское двуязычие. Выделяются наречия: горное, луговое, восточное и северо-западное. У марийцев два литературных языка – лугово-восточный и горно-марийский. Письменность – на основе русского алфавита. Верующие – преимущественно православные и приверженцы марийской веры (марла вера), сочетающие христианство с традиционным язычеством. Часть марийцев исповедует ислам. Главный музыкальный инструмент – кюсле кэрш (гусли). Главные блюда – коман мелна (блины с начинкой). Ученые отмечают, что в раннежелезном веке в Волго-Камье сложилась ананьинская археологическая культура (VIII—III века до нашей эры), носители которой являлись далекими предками коми-зырян, коми-пермяков, удмуртов и отчасти марийцев. Начало формирования этих народов относится к первой половине I тысячелетия. Область формирования марийских племен – правобережье Волги между устьями Суры и Цивиля и противоположное левобережье вместе с нижним Поветлужьем. Основу марийцев составили потомки ананьицев, испытавших этническое и культурное влияние позднегородецких племен (предков мордвы). Из этого района марийцы расселялись в восточном направлении вплоть до реки Вятки и в южном до реки Казанки. Первое упоминание о черемисах встречается в VI веке у готского историка Иордана. «Черемыш» – по марийски препятствие, так этот народ называли татары. До революции 1917 года марийцев обычно называли черемисами, или черемисой. Затем слово «черемисы» убрали из употребления. Ему стали приписывать некий оскорбительный смысл. Оно возвращается в обиход, особенно в научный. Предки современных марийцев между V и VIII веками взаимодействовали с готами, позднее с хазарами и волжскими булгарами. Большую роль в становлении и развитии этноса сыграли тесные этнокультурные связи с чувашами, культурно-бытовое сходство с ними особенно заметно. В X веке марийцы упоминаются в хазарском документе как ц-р-мис (черемисы).

По данным антропогенетики, марийцы оказались одним из древнейших народов России. Из исследованных народов нашей страны лишь саамы (лопари) древнее их. Возможно, наиболее близкими к марийцам народами являются манси, якуты, народы Алтая, а из народов других стран – монголы. Вполне вероятно, что марийцы являются прямыми потомками племен или народов, от которых произошло большинство нынешних этносов России. По древности марийцы не уступают индийцам, лопарям, неграм Африки и индейцам Америки. Разбросанная планировка селений во второй половине XIX века стала сменяться уличной: начал преобладать северно-великорусский тип планировки. Жилище – срубная изба с двускатной крышей, двухраздельная (изба-сени) или трехраздельная (изба-сени-клеть, изба-сени-изба). У русской печи часто устраивалась небольшая плита с вмазанным котлом, кухня отделялась перегородками, вдоль передней и боковой стен помещались лавки, в переднем углу – стол с деревянным стулом главы семьи, полки для икон и посуды, сбоку от входной двери – деревянная кровать или нары, над окнами – вышитые полотенца. У восточных марийцев, особенно в Прикамье, интерьер приближался к татарскому (широкие нары у передней стены, занавеси вместо перегородок). В летнее время марийцы переходили жить в летнюю кухню (кудо) – срубную постройку с земляным полом, без потолка, с двускатной или односкатной крышей, в которой оставлялись щели для выхода дыма. Посреди кудо размещался открытый очаг с подвесным котлом. Усадьба включала также клеть, погреб, хлев, сарай, каретник, баню. Характерны двухэтажные кладовые с галереей-балконом на втором этаже.

Сельские общины обычно включали несколько селений. Существовали этнически смешанные, главным образом марийско-русские, марийско-чувашские общины. Семьи были преимущественно малыми, моногамными. Встречались и большие неразделенные семьи. Брак патрилокальный. При его заключении родителям невесты платили выкуп (олно), а они отдавали за дочерью приданое (включая скот). Женщина в марийской семье пользовалась хозяйственной и правовой самостоятельностью, приданое являлось ее собственностью. Современная семья малая. В свадебной обрядности оживают традиционные черты (песни, национальные костюмы с украшениями, свадебный поезд, присутствие всех желающих). Одним из главных атрибутов является свадебная плетка «Суан лупш», которая является символом оберега, защищающего дорогу, по которым предстоит пройти молодым.

У марийцев развита традиционная медицина, основанная на представлениях о космической жизненной силе, воле богов, порче, сглазе, злых духах, душах умерших. В марийской вере и язычестве существуют культы предков и богов (верховного бога Кугу Юмо, богов неба, матери жизни, матери воды и прочие).

Марийцы отмечают несколько черт своего народа. Во-первых, признаваются они, мы простые и бесхитростные, «патологически» не умеем обманывать и часто удивляемся, как это делают другие. Во-вторых, марийцы очень настойчивые, часто это качество перерастает в упрямство. Не будь его, вряд ли бы люди, бежавшие от поголовной христианизации, смогли через века сохранить свою самобытную веру. В-третьих, наши сегодняшние герои очень трудолюбивые. «Жизнь в марийской деревне – словно каторга, – говорит Александр Кудряшов. – Там не приветствуют всяких шулеров и хитрецов. Из Азиково такие сразу сбегали. При этом наши люди очень дружелюбные и гостеприимные». Марийцы, в отличие от некоторых других финно-угорских народов, не рвутся к власти, к богатству, не сильно стремятся делать карьеру. Они в большей степени самодостаточные сельские жители, привыкли жить тем, что дает земля. И, где бы ни жили, очень скучают по родной земле.

Марийский народ долгое время не имел своей письменности и поэтому привык свои мысли и чувства воплощать в сказках и песнях, пословицах и поговорках и других формах фольклора. Знакомясь с ними, познаешь мягкий, сердечный характер, мудрость и юмор этого народа. Главный герой марийских легенд и преданий – защитник народа богатырь Онар, отец марийских богатырей.

Первоначально марийцы проникли в Камско-Вятское междуречье, а затем – в Закамье и Приуралье. Начало массовой миграции марийцев в Приуралье, в том числе в районы Южного Прикамья, приходится на вторую половину XVI в. В писцовых книгах М. Кайсарова 1623–1624 гг. уже зафиксировано марийское население – "4 юрта марийских" – в Сылвенско-Иренском поречье. В последующее время численность их увеличивалась. В 1678–1679 годах в Кунгурском уезде уже насчитывалось 100 марийских юрт с мужским населением 311 человек. Материалы переписных книг Кунгурского уезда за 1704 г. дают представление о численности и расселении марийцев в Сылвенско-Иренском поречье и путях их миграции из Среднего Поволжья.

В 1704 г. в Кунгурском уезде насчитывалось 213 марийских семей, которые проживали в 19 деревнях с исключительно марийским населением и в 4 деревнях – со смешанным населением. Из поселенцев 41 человек были уроженцами Казанского уезда, 25 – Уфимского, по одному – Уржумского, Чайшурского и Чердынского, 144 – Кунгурского, причем 114 человек проживали в своих родных деревнях Кунгурского уезда. Эти сведения позволяют предполагать, что к концу XVII века в Кунгурском уезде уже имелось значительное марийское население и заселение уезда марийцами продолжалось. Формирование там населения происходило за счет переселенцев из двух районов: Среднего Поволжья (основной этнической территории марийцев) и Уфимского уезда (территория современной Республики Башкортостан), который в этот период также активно осваивается марийцами – переселенцами с Поволжья. Марийское переселенческое движение на Урал заканчивается к середине XVIII в. Документы XVII – начала XVIII в. отмечают деревни марийцев, сохранившиеся и в настоящее время: Тебеняки, Красный Луг, Каменка. Среди жителей этих деревень до сих пор можно услышать предания, рассказывающие о появлении марийцев на пермских землях.

Группу марийцев, сложившуюся в верховьях реки Сылвы, принято называть сылвенскими марийцами. До 1780-х гг. большинство марийских деревень современного Пермского края относились к Кунгурскому уезду, что закрепилось в одном из названий этой группы пермских марийцев – кунгурские марийцы. Позднее большая часть этих деревень отошла к Красноуфимскому уезду.

В Октябрьском районе Пермского края по реке Сарсу располагается марийская деревня Тляково. По сохранившемуся преданию, она возникла в конце XVIII века.

Марийцы в Прикамье компактно проживают еще в двух деревнях Южного Прикамья, основанных на рубеже XIX–XX вв., – деревне Баймурзино Октябрьского района и деревне Текловка Чернушинского района. Первопоселенцами в них были выходцы из северных районов Башкортостана.

Марийцы Пермского края не представляют собой единой этнографической группы, причинами чего послужили сложная история формирования, расселенность несколькими ареалами, исторические связи с разными территориями. Восточные марийцы Приуралья и Урала разделяются на несколько групп, в том числе выделяются уральские марийцы – марийцы Свердловской области и Пермского края, расселенные по реке Сылве и в верховьях реки Уфы. Уральские марийцы, в свою очередь, подразделяются на сылвенских и уфимских (или верхнеуфимских). Марийцев Республики Башкортостан, деревни которых расположены в междуречье рек Уфы, Белой и Буя, относящихся также к восточным марийцам, называют прибельскими марийцами.

В Прикамье сложилось три ареала расселения марийцев, каждый из которых характеризуется своими особенностями и тяготеет к той или иной подгруппе восточных марийцев. Первый, наиболее крупный ареал включает марийцев, расселенных в настоящее время по реке Сылве в деревнях Каменка, Красный Луг, Сызганка, Тебеняки, Тукманы, Васькино, Иванково Суксунского района и в деревне Нижняя Солянка Кишертского района. Марийцы названных деревень образуют особую этнографическую группу сылвенских марийцев в составе уральских марийцев. Второй ареал, включающий марийцев деревне Тляково Октябрьского района по реке Сарсу, также относится к уральским марийцам, однако к другой их подгруппе – верхнеуфимской. Они до настоящего времени сохраняют брачные и родственные связи с марийцами Свердловской области, более всего с села Юва. В третий ареал можно отнести марийцев деревни Баймурзино Октябрьского района и деревни Текловка Чернушинского района, которые близки к этнографической группе прибельских марийцев Башкортостана.

Большинство марийских поселений мононациональные – это деревни сылвенских марийцев, деревни Тляково. Но есть и деревни со смешанным населением, например Баймурзино, Сызганка, Текловка. В Текловке, где марийцы составляют основу населения, вместе с ними живут чуваши, удмурты, татары. А в деревне Сызганка марийцы давно проживают вместе с русскими, которые в прошлом населяли одну из улиц деревни – русский околоток.

В середине XIX века в Кунгурском уезде проживало 160 марийцев, а в деревнях по реке Сылве – 1166. В конце XIX века (по переписи 1897 года) численность марийцев в Кунгурском и Красноуфимском уездах, в той части, которая в настоящее время находится в Пермском крае, составляла 2450 человек. В 1926 году марийское население в Суксунском, Кишертском, Алмазовском районах Кунгурского округа Уральской области (ныне — территория Пермского края) составило 3174 человека.

Выделяют семь основных групп марийцев:

• Горные

• Лесные

• Лугово-восточные

• Уральские

• Кунгурские

• Северо-западные

• Костромсские

Горные.

Группа сформировалась в IX-XVI вв. на территории междуречья Суры и Большой Сундырки (правобережье Волги) и в бассейнах рек Ветлуга, Рутка, Арда и Парат (левобережье Волги) вследствие сужения внутриэтнических хозяйственных связей с основной частью мари, расселившихся в левобережье Волги. Горных марийцев объединяет общность происхождения, культуры, языка, социально-экономической истории, менталитета, ярко выражено этническое самосознание. В то же время по совокупности культурных признаков и общности исторической жизни горные марийцы вместе с луговыми и восточными составляют единый марийский народ.

По некоторым оценкам численность горных марийцев составляет около 135 тыс. человек из более чем 700 тыс. марийцев (около 20 % от них).

Районы расселения: Горно-марийский, Козьмодемьянский, Нижегородский, Кировский.

Лугово-восточные

Лугово-восточные марийцы составляет большую часть марийского народа. Численность составляет, по некоторым оценкам, около 580 тысяч человек из более 700 тысяч марийцев. Они со своими региональными особенностями, в отличие от горных марийцев, говорящих на своём горно-марийском языке. По данным Всероссийской переписи населения 2002 всего как лугово-восточные марийцы себя идентифицировали 56 119 человек (в том числе 52 696 в Марий Эл) из 604 298 марийцев (или 9 % от них) в России.

Районы расселения: Р. Марий Эл, Йошкар-Орла.

Кунгурские

Название группа получила от бывшего Кунгурского уезда Пермской губернии, к которому до 1780-х годов относилась территория, на которой селились марийцы с XVI века. В 1678—1679 гг. в Кунгурском уезде уже насчитывалось 100 марийских юрт с мужским населением в 311 человек [1]. В XVI—XVII появились марийские поселения по рекам Сылва и Ирень. Часть марийцев затем была ассимилирована более многочисленными русскими и татарами (например, деревня Ошмарина Насадского сельского совета Кунгурского района, бывшие марийские деревни по верхнему течению Ирени и др.). Кунгурские марийцы приняли участие в формировании татар Суксунского, Кишертского и Кунгурского районов края.

Районное расселение: В деревнях Суксунского района.

Северо-западные

В подавляющем большинстве подверглись сильной русификации и христианизации. В то же время возле села Большая Юронга в Воскресенском районе, деревни Большие Ашкаты в Тоншаевском и некоторых других марийских деревень сохранились марийские священные рощи.

Северо-западные марийцы предположительно являются группой мари, которых русские называли меря от местного самоназвания Мäрӹ.

Районы расселения: Киров, Нижегородская обл.

Костромские

Костромские мари оставили довольно сильное влияние на местный русский язык. В русской речи старых людей можно наблюдать употребление марийских суффиксов и окончаний, либо наоборот — использование марийской лексики с русскими окончаниями. Одним из примеров такой речи является так называемый жгонский язык костромичей.

Районы расселения: Костромская обл.

Язык и религия

Марийцы - народ языческий, единственный во всей Европе народ, сохранивший в чистоте веру своих предков, не отрекшийся от своих древних богов.

Начиная с XVI века, марийцы, как и все другие народы, присоединенные к

Русскому государству, подвергались целенаправленной христианизации. С этого

времени традиционная вера народа мари, объявленная презренным язычеством,

жестоко преследовалась властями и церковью. Вырубали священные рощи, разгоняли моления, наказывали верующих. Принявшим новую веру, предоставлялись определенные льготы. Многие марийцы, не желая осквернять себя чужой, чуждой верой, стремясь к сохранению чистоты своей веры, обычаев предков, национального облика, уходили с традиционных мест обитания в башкирские степи, на Урал. Сегодня там проживает около 150 тысяч мари, верующая часть которых в своем подавляющем большинстве не приняла христианство, поклоняется древнемарийским богам. Все же большинство марийцев в местах их традиционного проживания было окрещено: кто по доброй воле, кто по принуждению, а кто и насильственно. При этом далеко не все крещеные отошли от древних религиозных традиций. Соблюдая в той или иной мере каноны христианства, многие из них постоянно обращаются к дохристианским религиозным обычаям, молятся в священных рощах, которые имеются около каждой марийской деревни, проводят языческие праздники, совершают обряды, дошедшие до наших дней со времен глубокой старины. Вместе с ними, как правило, молятся и те, кто не принял христианства и считает себя приверженцем чистой веры - Чимарий. Этот термин появился в VI столетии, что означает «не поддавшихся христианизации». Эти языческие племена жили в согласии с живой природой, наблюдали за небесными явлениями, дружили с огнем. Кстати, еще до появления легенды о Христе языческий (магический) крест - символ первичного божественного Огня - стал символом вечной жизни. С помощью этого деревянного инструмента племена зажигали первичный огонь Солнца. Исторические летописи свидетельствуют о том, что древние племена меря -черемисы - в конце первого тысячелетия со своей верой ушли из этого междуречья на восток, на земли левобережья Волги. Но и здесь судьба их не баловала, жили с терпением, сохраняя свою национальную религию - чимарий. И при царском, и при советском правлении язычники прятали свою веру - боялись преследований, а значит любых посторонних глаз. Ушли жестокие столетия. Не будем ворошить и вспоминать горькие страницы истории, когда была насильственная христианизация марийцев, сопровождавшаяся надругательствами над святынями их национальной религии; репрессивные меры в отношении национальной религии - чимарий - не смогли искоренить марийское этническое самосознание, оно оказалось стойким и гибким. Вера чимарий не покорилась, она и сейчас служит своему народу. Многие из марийцев преданы своей религии и остались приверженцами этой чистой веры. Безусловно чимарий по своей сути - идеология языческого, родоплеменного строя, народ мари сумел в тяжелейших условиях сохранить свою веру от влияния других религий, особенно от христианства, чимарий - значит некрещенный. Эта религия сегодня для многих марийцев является духовной потребностью. По традиции, чимарийцы со своими картами (священниками) строго придерживаются древнемарийских канонов, исповедуют многобожие, т. е. поклоняются Космосу и природным богам. Свое обращение к богам марийцы совершают через семейные, деревенские, родовые и мирские моления. По ритуалу, они свои кумалтыш (моления) проводят в священных рощах, коих в республике насчитывается около 360. У этой веры святые духи - девять Главных природных богов! Мирские моления проводятся во главе с Онавуй - Главным священником, возле Онапу (священного древа). Осенний "высший бал" ритуала считается кульминационным моментом традиции, проводимой раз в 5 лет, куда собираются паломники со всех округов. Верующие в Кюсото (священную рощу) приходят, как на светлый духовный праздник, чистыми, чтобы "поговорить" с Богами и со своей совестью. Кюсото помогает верующим исцелиться, сохранять культуру, здоровье, духовность молодого поколения. Семейные моления считаются ритуальным началом всех начал, и вера чимарий держится на этой основе. Заодно, чимарийцы сохранили культ предков, как самостоятельное существование духа покойника, к чему вера прибегает к обряду культовых поминок, что также имеет большое воспитательное значение особенно для подрастающего поколения. Вера чимарий наполнена любовью к матери-природе, своим предкам, уважением к старшим и стремлением к доброте и жизнеутверждению. Чтобы восстановить свою религию, верующие во главе с Народным писателем Республики Марий Эл еще в 1991 году решили создать свой Марийский религиозный центр "Ошмарий-Чимарий" ("Ошмарий-Чимарий" юмыйула рудер), который имел огромный авторитет среди верующих марийцев. Центр плодотворно сотрудничал со многими религиозными конфессиями России. В связи с новым положением Закона РФ "О свободе совести и о религиозных объединениях", в настоящее время для продолжения благородных традиций настала острая необходимость вместо Центра создать новую Марийскую религиозную организацию "Ошмарий-Чимарий" на уровне Республики Марий Эл. Древнемарийские боги в существенной мере антропоморфны, в верованиях мари значительное место занимают культ природы, культ предков. Приверженность к исконным религиозным верованиям в определенной мере способствовала утверждению национального самосознания мари. Из народов финно-угорского сообщества они в большей мере сохранили свой язык, национальные традиции, культуру. В то же время марийское язычество, являясь национальной разновидностью религии, несет в себе определенные элементы национального отчуждения, самоизоляции, которые, однако, не имеют агрессивных, враждебных

тенденций. Напротив, в традиционных марийских языческих обращениях к Великому Богу наряду с мольбой о счастье и благополучии марийского народа содержится просьба дать хорошую жизнь русским, татарам и всем другим народам.

В религиозной жизни марийцев большое место занимали хозяйственные праздники:

У Ий Пайрем (Новый год) Празднование Нового года проходит традиционно, в ночь с31 декабря на 1 января.

 Шорыкйол (Святки) Шорыкйол - один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством. Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол - «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия- дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение. В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом - быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег - будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)». Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали озамужестве - выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталась узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство. Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами - Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость. Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу- сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. В прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников - попа и дьякона. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадается во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ. Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).  Рошто (Рождество) Отмечается по христианским обычаям 7-14 января. 

Конта Пайрем (Праздник печки) Отмечается 12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают гостей на большие обильные застолья.

Уярня (Масленица) Широко отмечается 15-22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья - блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют обрядовые песни. Как и в некоторых других народных традициях (например, русской, украинской), молодёжь катается с гор, устраиваются прогулки на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.

Кугезе-Влакым Уштарыме Кече (радинча) (Праздник поминовения предков) Отмечается 8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.

Пасха, Кугече Марийские язычники терпимы к другим религиям. Праздник Кугече приходится на конец пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая) и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца. Многобожие не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не разделяют в своём сознании две религии: традиционную веру и православие. По их словам, самое главное- сохранение родных традиций. Одна их традиций праздника - катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.

Агавайрем (Праздник пашни) Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями. Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.

Семык (Семик) - главный праздник марийцев Сроки и время проведе­ния. Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и закан­чивался в воскресенье - в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга. Значение праздника. Праз­дником Семык начинается цикл летних праздников ма­рийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марий­ского праздника является поминовение умерших родс­твенников и прошение у них благословения на удачу в хо­зяйственных делах и в быту. В прошлом все сложные и многообразные обряды были направлены на упрочение хозяйства, семейного бла­гополучия людей. Праздник способствовал сплочению сельского коллектива, усилению взаимосвязи родствен­ных групп, их единению. Обряды. Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носи­ли обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями пре­дохранительного характера и был тяжелым, по представ­лениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды. прекращали все виды работы, до обеда не выходи­ли за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли на­влечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастби­ще. Приготовив необходимые ри­туальные кушанья, начинали поминать. Старший член се­мьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной - временем выхо­да нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность не­чистых сил, колдунов, кото­рые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома. Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные весе­лые проделки: парни могли завалить бревнами ворота; забравшись на крышу дома или бани, заткнуть дымоход; опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праз­дника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функ­ции. Каждый считал обяза­тельным окатить себя водой, настоянной на травах и цве­тах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвраща­лись домой под утро. В пери­од праздника соблюдались разные запреты - не выпол­нялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблю­дение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пят­ница, называемая в народе "лопка Семык" (широкий Се­мик), была днем всеобщих гу­ляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и во­лынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмос­фера. В субботу празднич­ное застолье заканчивалось. В воскресенье православ­ные марийцы отмечали Тро­ицу, а в понедельник - Духов день ("мланде шочмо кече"). После этих праздников на­ступало время "яра кенеж" (свободное лето) или "сынса жап" (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой неде­ли по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась празднич­ная неделя, крестьяне начи­нали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.

Пеледыш Пайрем (Праздник цветов) Отмечается 12 июня. Название праздника говорит само за себя - это праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным праздником - Днём России, поэтому является выходным днём.

Сярем (Очищение) Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями - изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается 9-12 июля. Угинде (Праздник урожая) Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника - поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом. Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные. В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь - молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи. 

Маска Пайрем (свизын) (Воздвижение) Христианский праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.

Шыже Пазар (Миколо) или У пучымыш (Праздник новой каши)Шыже Пазар - языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся ярмарки, гуляния. По содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает У пучымыш, который проводится до православного Михайлова дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других - в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него. Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая. В содержание праздника входит благодарственное моление, поминовение умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье. К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).

Марий Тиште Кече Праздник марийской письменности - отмечается 10 декабря.

Духом-хранителем дома

считался Кудо водыж, носителем зла был кереметь, которому молились и

приносили жертвы в особых рощах. Руководителями молений были жрецы – карт.

Посредниками между людьми и потусторонними силами также часто выступали знахари и колдуны. Многие архаические представления марийцев сохранялись в погребальной обрядности – использование зимней одежды в качестве погребальной, доставление тела на кладбище в санях даже в летнее время, снабжение умершего веткой шиповника, чтобы отгонять змей и собаку, сторожащих вход в царство мертвых и др. Во время празднеств и отправления религиозных обрядов использовались музыкальные инструменты – волынка, барабан, гусли, различные трубы – деревянные берестяные роговые.

Наряду со всеми обрядами шёл «праздник свадьбы». Современные марийские семьи не имеют внешних ярко выраженных этни­ческих особенностей. В последние деся­тилетия размер их заметно сократился. Наряду с обычными семьями, вклю­чавшими супругов, их детей и престаре­лых родителей, у восточных марийцев еще в первые десятилетия нашего века существовали большие неразделенные семьи. Обычно с отцом продолжали жить женатые сыновья. Здесь же мог ока­заться брат отца или его женатый пле­мянник. На усадьбе стояло несколько изб, и каждый жил своим домом. Хозяйство вели сообща, имели общую казну, пита­лись совместно. Главой семьи был отец, а после его смерти – мать. Лишь в случае ее болезни или смерти главенство пере­ходило к старшему сыну. Неразделенные семьи владели большой площадью земли. Нередко у них было крепкое хозяйство. В экстремальных условиях, в период ос­воения новых земель, они оказывались особенно жизнестойкими. Тенденция распада большесемейных коллективов четко проявилась с разви­тием капиталистических отношений в деревне. Этому способствовал передел земли в ходе Генерального межевания. Коллективизация сельского хозяйства после революции 1917 г. завершила этот процесс. Однако, поселяясь отдельно, близкие и дальние родственники поддер­живали отношения, участвовали в хозяй­ственных помочах, в обрядах, требующих больших затрат, в коллективных молени­ях. Осознание уз кровного родства и сво­их обязанностей по отношению к родным живет в людях и в настоящее время.

Имена

Испокон веков марийцы имели национальные имена. При взаимодействии с булгаро-татарами к марийцам проникли тюркско-арабские имена, с принятием христианства — христианские. В настоящее время больше используются христианские имена, также набирает популярность возврат к национальным именам.

Женские

Абика, Опика, Сали, Йываг (заимст. из чувашского языка). Пайрамусло, Ямбика, Шымалчё, Токсуло (заимст. из татарского языка). , Орина, Аксанна, Мириюша, Никандра (заимст. из русского языка).

Мужские

Изге, Йумаш, Тумаш, Ошерге, Юмпатыр, Яруске (заимст. из чувашского языка). Тойбылат, Эшпай, Тойдыгат , Айгелде, Пекубай (заимст. из татарского языка). Анисим, Керасим, Элексан, Ондри, Сергуш (заимст. из русского языка).

Хозяйство

Основным традиционным занятием марийцев было пашенное земледелие. Для лесных районов долгое время была характерна подсека, с 18 в. стало преобладать трехполье. Выращивались главным образом рожь, овес, ячмень, полба, гречиха, репа, конопля, лен, из огородных – лук, капуста, редька, картофель и др. Орудиями обработки почвы были соха с одним или двумя сошниками, плуг, борона, мотыга. У горных марийцев было развито садоводство, имевшее товарный характер. Немалое значение имело животноводство – разведение лошадей, крупного и мелкого рогатого скота. Существенную роль играли охота, рыболовство, бортничество, а затем пасечное пчеловодство, лесные промыслы – заготовка и сплав леса, смолокурение и др. Домашние ремесла – прядение, ткачество, вышивка – с развитием товарно-денежных отношений приобрели характер промысла. Развиты были деревообработка, плетение из лозы, гонка дегтя, смолы, скипидара, жжение угля. Не получило развития железоделательное производство, покупались даже простые металлические изделия. Репу сеяли в поле. Подсобное значение имели разведение лошадей, крупного рогатого скота и овец, охота, лесные промыслы (заготовка и сплав леса, смолокурение), бортничество (позднее пасечное пчеловодство), рыболовство. Художественные ремесла – вышивка, резьба по дереву, ювелирное (серебряные женские украшения). Существовало отходничество на предприятия лесообрабатывающей промышленности.

Традиционная одежда

Основными материалами из которых изготавливалась традиционная одежда были оленьи шкуры, которые в основном использовали для шитья обуви и отдельных деталей одежды. Нательной одеждой мужчин были натазники и двойные штаны из камуса и оленьей шкуры. Плечевая одежда летом состояла из глухой рубахи, сшитой мехом вовнутрь, зимний костюм дополнялся еще одной глухой рубахой, скроенной аналогично нижней, но мехом наружу. Одежда подпоясывалась с напуском, в который помещали мелкие предметы — табак, трубку, спички и т.п. Русские называли такую одежду "кухлянка". Для защиты меховой одежды от влаги, поверх ее одевалась "камлея" — туникообразная глухая одежда с капюшоном. Зимняя обувь двойная (меховой чулок мехом вовнутрь и наружная камусная мехом наружу), заправляется под штаны. Летняя делалась из "дымовины" — оленьей шкуры из покрышки яранги. Женская обувь по составу соответсвует мужской но имеет более длинные голинища, которые на ноге закрепляются завязками. В комплексе с комбинезоном обувь заправлялась в штанины, которые затягивались вздержкой. Женские рукавицы и головные уборы по конструкции и способам ношения не отличаются от мужских. Это был комплект зимней одежды.

Летняя мужская одежда марийцев состояла из рубахи туникообразного кроя, скромно украшенной, и штанов. Рубаху и верхнюю одежду носили с поясами. Летняя женская рубаха была длиннее мужской и богато украшалась вышивкой на груди, плечах, спине и рукавах. С рубахой женщины носили штаны, а поверх рубахи и штанов шовыр – холщевый балахон с вышивкой, а также суконный кафтан с клиньями или борами. Рубахи и кафтан носили с поясами. Специфическим элементом женской одежды был передник. Женщины носили большое количество украшений из бисера, раковин каури. Мужской и женской обувью были лапти, кожаные сапоги, пимы, унты, для работ в болотистых местах к обуви прикрепляли деревянные платформы.

В последние десятилетия у большин­ства народов Башкортостана нацио­нальный костюм в повседневном быту утрачен. Марийцы дольше других храни­ли верность традициям. Лет 10-15 назад на улицах Уфы, Бирска и других городов можно было увидеть марийских женщин из сельской местности в яркой самобыт­ной одежде. Еще и сейчас в райцентрах Мишкино, Калтасы, тем более в дерев­нях, обычны встречи с пожилыми марий­ками, одетыми в платья и верхнюю одеж­ду традиционного покроя. В торжествен­ной обстановке извлекается из сундуков домотканая одежда. Обнаруживается не­мало серебряных украшений. Старинные вещи используются на свадьбах, надева­ются на сабантуй и другие праздники. Нарядная одежда неотъемлемо связана с фольклорными выступлениями.

На республиканских фестивалях в многонациональном окружении марийс­кие костюмы привлекают внимание осо­бой декоративностью. Короткое, чуть ниже колен пышное платье (тувыр) из красной, синей, голубой, зеленой, розовой материи с множеством разноцветных по­лос, складочек, фестончиков на подоле, сборчатый кафтанчик (шовыр), перетя­гивающий талию пояс (ушто) с кистями, нарядный фартук и платок с бахромой -типичный наряд мариек бельско-уфимского междуречья’. В северных районах (Янаульском, Татышлинском, Аскинском, Балтачевеком) в праздничные дни женщины надевают сшитые 15-20 лет назад черные или темно-красные домо­тканые платья и фартуки с разноцветны­ми мелкими узорами, выполненными в технике так называемого браного тканья. В некоторых домах имеется по несколь­ко праздничных комплектов, различаю­щихся расцветкой и орнаментом. Расста­ются с такой одеждой неохотно. Новой модой стали сатиновые платья и фартуки с растительным узором, вышитым гладью. Белую одежду – платье с фартуком с полосой цветной глади и лен­тами на подоле – готовят де­вушки к окончанию школы.

В жизни западной, икско-сюньской, группы марийцев национальная одежда зани­мает менее заметное место. По воспоминаниям людей преклонного возраста, рань­ше женщины носили пестря­динное платье с широкой оборкой – «нижним подолом» и двумя-тремя лентами на ней. Вокруг нагрудного раз­реза нашивалась цветная тесьма – изю. От башкирского и татарс­кого платье отличалось почти квадрат­ным верхом и коротким подолом. На пла­тье надевали пешмет с позументом или полосатый домотканый шовыр.

На востоке же, в верховьях р.Уфы, до сих пор в торжественных случаях стре­мятся одеться традиционно. Старинная одежда имеется почти в каждом доме. Узкие, неотрезные в талии платья из до­мотканины красного тона в мелкую кле­точку украшаются на грудке и подоле старинной плотной вышивкой. В узор вводятся слюдяные блестки, перламут­ровые пуговицы, монетки. На платье на­девают вышитый фартук и отделанный тесьмой и цветной строчкой йылян, на­поминающий башкирскую верхнюю одежду с позументом. Подобно плать­ям расшиваются и мужские свадебные рубахи. По обычаю женский и мужской наряд включает плетеный пояс.

Дошедшая до нас марийская одежда появилась в результате развития древне-марийской основы на новой территории в условиях общения марийских пересе­ленцев с местным башкирским и татарс­ким населением. Вместе с ней долгое время, вплоть до 20-30-х годов нашего века, существо­вала в качестве молельной и обрядовой (свадебной, посмертной) белая одежда из конопляного холста: рубаха (ош вынер тувыр, мыньер тувыр) и распашной каф­танчик (шовыр) прямого туникообразного покроя. Этот комплект сохранил осо­бенности одежды поволжских марийцев, в первую очередь луговых. Расположе­ние характерного геометрического орна­мента на грудке платья и у ворота хала­та, его расцветка (темно-красный или коричневый узор, обведенный черной нитью), техника шитья «косым стежком» выявляют глубокие этнические тради­ции. У уральских ма­рийцев старинная вышивка нередко со­четалась с кумачовой аппликацией в виде перекрещивающихся полос и рого­видных завитков – мотивов, находящих аналогии в тюркском декоре.

К старинной одежде относится хол­щовый головной убор (шыhашовыч или акай). Он представлял собой полосу тка­ни, с одного конца зашитую в виде ост­роконечного башлычка. Удерживался на косах, одна из которых была скручена л а темени, а другая – «надо лбом… вро­де рога». У уральских мариек конец убора нависал над лицом словно большой черный клюв, у уфимских объемный башлычок был слегка припод­нят; надо лбом позванивали прикреплен­ные к нему монетки. Расправленный ко­нец с бахромой прикрывал затылок и шею. Убор носили под платком (солык), тем не менее его полотнище было укра­шено вышивкой, бисеринками, блестка­ми. Вышивались плотным узором шер­стью или шелком и свадебные холщовые платки. Шыhашовыч считался убором замужних женщин, но не всегда его на­девали на свадьбе. В ряде мест этот убор имели право носить лишь после рожде­ния одного-двух детей.

У прибельских и приуфимских ма­рийцев в качестве свадебной была рас­пространена шапочка (такия), покры­тая рядами монет и бус; бахрома из бус прикрывала уши и шею. Примечатель­но, что в самой Марийской Республике такого убора не знали. В икско-сюньском кусте деревень у соседей – башкир и татар – был воспри­нят праздничный кашпау – шлемовидный убор с накосной лентой (чачкап), ук­рашенный бисером и монетами. Его наде­вали на белое покрывало (тастар). Головными уборами мужчин служи­ли отороченные мехом шапки (ути, та­тар упш), катаные шляпы, башлыки из домашнего сукна. В теплое время надева­ли фуражки и тюбетейки.

Самой распространенной повседнев­ной и праздничной обувью были лапти (йондал – йындал). Их носили с белыми или черными онучами (ыштыр), с белы­ми суконными чулками (оек). Оборы под­вязывали низко, у щиколотки. Для ра­боты использовали также глубокие лы­ковые калоши (ката йондал). У уральс­ких марийцев были лапти с суконной обшивкой и у леди из сыромятной «свое­го рукоделия» кожи. Любили также «русские с красными опушками коты».Состоятельные покупали са­поги и кожаные калоши. В последние десятилетия в деревнях нашли применение резиновые галоши. Их наде­вают на темные фабричные чулки и белые носки, носят также с вязаными чулками.

До сих пор некоторые по­жилые женщины привычно используют традиционную теплую одежду – суконные чекмени (мыжер) и стеганые пальто (сырма), подпоясыва­ясь шерстяными поясами. В сельском быту оказались удоб­ными овчинные шубы (курык) и тулупы. Вспоминают, что красные кра­шеные шубы и белые суконные мыжер прежде считались престижной празд­ничной одеждой.

Восточные марийцы, по сравнению с поволжскими, относились с особым при­страстием к украшениям из монет. Обычно монеты нашивали на ткань, иногда вперемешку с бусами, раковина­ми, перламутровыми пуговицами. В праз­дничный набор входило до 10 украше­ний: ушные подвески, серьги, подбород­ники, украшения для волос, ожерелья и разнообразные нагрудники, браслеты, кольца. Древ­ним украшением, известным и по архео­логическим материалам, является круг­лая фибула (шыркама), которая служи­ла заколкой ворота платья и играла ох­ранную магическую роль. В музейных коллекциях сохранились застежки из бельско-уфимского междуречья; особен­но они были распространены в верховь­ях р.Уфы у приуральских групп марий­цев.

Праздничными и обрядовыми счита­лись нагрудные украшения. В южной час­ти бельско-уфимского междуречья на­грудный разрез вышитого платья при­крывала узкая полоса ткани с нескольки­ми столбцами монет (кокрак тенге). По­верх нее у ворота прикреплялось неболь­шое прямоугольное украшение сога, за­шитое горизонтальными рядами монет, иногда вперемешку с сеткой из бус. В се­верной Башкирии было сложное украше­ние пылыш тенге (оплат тенге) в виде длинных ушных подвесок из монет на тесьме и соединяющего их подбородника с бусами и монетами. В свадебном наряде оно хорошо сочеталось с шапочкой та­ких. У  белебеевских марийцев нагрудник из монет (муйенча) нередко надевали вме­сте с перевязью (дауэт). В приуральских деревнях на нагрудных украшениях (йага) было много бус, бисера, перламут­ровых пуговиц, раковин-ужовок. Ракови­ны и бусы были основным материалом и при изготовлении ожерелий. До сих пор встречаются старого типа серьги (пылыш парча) – петли из снизок бус с разноцвет­ными шерстяными кисточками и краше­ными пушками.

В волосы вплетали, подобно башкир­кам и татаркам, монеты на шнурке. Лю­били кольца (торгаш) и браслеты (кидшол). Часто приобретали ювелирные ук­рашения работы татарских мастеров. Старинные украшения надевают на свадь­бу. Однако со временем их остается все меньше. Случается, что полный комплект свадебных украшений приходится соби­рать по всей деревне. Девушки покупа­ют в городе современные ожерелья из бус, ворот платьев закалывают брошками.

Вышивку, художественный орнамент марийцы называют одним словом тур. Но это слово на их языке означает и край посуды, и подол рубашки, платья, конец полотенца и платка. В жизни правилом, традиционным обычаем является у марийцев устойчивое стремление украшать краешек посуды из глины и бересты, каемки платков, белоснежную праздничную одежду. В этой сдержанной определенности заключены строгая завершенность и четкая логика марийского народного искусства, его самобытность.

Мода на украшения была широко распространенной, престижной и в глубокой древности. Только в отличие от современной эта "мода" имела глубокий мировоззренческий, ритуальный смысл. Первоначально каждый орнаментальный мотив отражал символ, если он соприкасался с различными ситуациями обряда, с космогоническими представлениями. Со временем значение того или иного орнаментального мотива забывалось. В процессе исторического развития орнаменты керамики, украшения из металлов, разноцветные бусы из стекла и камня переросли в декоративную вышивку. Причем стилизованные узоры зачастую перенимали смысл и значение того или иного обрядового украшения, а отдельные элементы орнамента сохраняли свои исконные названия. Например, вышивка головного убора типа нашмак заполнялась рисунком в виде креста с загнутыми концами и основной орнаментальный мотив осмысливался как изображение змеи; узор вышивки по подолу марийской женской рубашки означал изображение хвойного леса; вышивка на плече - "лапки вороны". В марийской вышивке широко распространенными были и мотивы, означающие "оленьи рога", "медвежью голову", "лапку утки", "след улитки", "гребень петуха", "гусиный след".

Гуси, утки, лебеди, медведь, олень - мотивы искусства народов лесной полосы русского Севера.

Искусство вышивания развивалось вместе с жизнью, трудом и верой. В одних случаях в традиционном орнаменте отразился духовный склад, мир представлений о зримой вселенной, о природе. Дореволюционный исследователь П. Знаменский писал, что "лес наложил особенный характер на мировоззрение марийцев". А Сергей Нурминский, литератор-мариец, ставший директором народных училищ Вятской губернии, в середине прошлого века дополнил: "Весь сказочный мир черемис вертится около леса и его обитателей; большей частью все сказки начинаются так: пошел мужик в лес, и здесь развертывается уже само действие. Действующими лицами являются: медведь, лиса, волк и другие обитатели леса. Лес, по воззрениям черемис, населен волшебными, сказочными существами; в нем расхаживают боги, там живут и злые демоны... Все загадки и пословицы вертятся около него же..."

И действительно, природа явилась истоком творческой фантазии марийских женщин; она обогащала фантазию вышивальщиц, и изображения ее творений были наиболее популярны. Женщины видели разноцветье трав, цветов летних лугов, восхищались зимними узорами снежинок, изображениями прозрачного льда, снежными ветвями леса и голубизной ясного зимнего неба.

Весь этот поэтический мир, тесно связанный с лесной природой, с мировосприятием древнего охотника и рыболова, стал основой марийского изобразительного народного искусства, где картины природы и человеческая жизнь как бы вторят друг другу. Образный лейтмотив природы между ними имеет смысловое созвучие. Обитатели дремучих лесов, озер, рек марийского Заволжья, знакомые с детства явления окружающей природы в вышивке предстали в многообразии деталей как своеобразные образы-символы.

В устной народной поэзии радуга - символ счастья, тесемка - дороги; береза - сына; лебедь - вести, письма; гусь - родни. Поэтому, обратившись к радужному соцветию, народные художники отобразили свою мечту о счастливой доле, всеобщем счастье; опоэтизировав зелень березок, полет гусей-лебедей, воспели доброе гуманистическое отношение ко всему живому в мире.

Воспроизведение животных и птиц в орнаменте марийской вышивки объясняется их ролью в хозяйстве в определенный исторический период. Культ оленя, например, имеет доземледельческое происхождение. А олицетворение коня в качестве охраняющего символа имело место при развитом скотоводстве. Известно, что бронзовые подвески с изображениями коней являлись специфически женскими украшениями у финно-угорских народов, и, может быть, поэтому с конем связывали и символы плодородия. В устном марийском народном творчестве кони также олицетворяют собой добро, могучую силу, защищающую от врагов и злых духов.

Птица символизировала связь предмета с водой. Древние марийцы обычно селились у водоемов, и, возможно, поэтому чайки пользовались особым почитанием. Детали, связанные с изображением птиц, имеют широкое распространение в узорах женских головных уборов, по которым отличались локальные этнографические группы марийцев, они представляли собой родовые знаки.

Геометрический орнамент отличался большим разнообразием рисунков и составлялся обычно из фигур прямолинейных начертаний и ломаных линий, реже - кругов и овалов. В геометризированные узоры органически входили условные обозначения, обобщенно передающие изображения животных, растений и человеческих фигур. Если связь орнамента с животным и растительным миром, окружающей природой прослеживается отчетливо, то значительно сложнее уловить образную достоверность древней символики в узорах, которые носят отвлеченный характер: "решето", "бортевая веревка", "зубцы серпа", "острые вилы", "крышка улья" и другие.

Но не только стремление создать красивое сопутствовало вышивальщицам на протяжении многих веков. Элементы геометрического орнамента так же, как и зооморфного и растительного, своеобразно отразили космогонические и мифологические представления древних предков марийцев, являлись как бы красочно запечатленными легендами и сказаниями, играли роль "оберегов" или ритуального символа, часто передавали понятие об определенном явлении, связанном с добрым или злым началами. Так, нашивки с изображениями коней и птиц, женской фигуры с поднятыми руками считались "оберегами" крестьянской жизни, олицетворяли саму природу. У горных марийцев в день свадьбы невеста первое жертвоприношение делала родовому дереву - березе, клену или иве. В прошлом, по-видимому, символом-знаком в виде прямой горизонтальной линии обозначали воду, волнистой - землю; круг или квадрат означали небесный огонь - солнце.

Древние марийцы центром мироздания, созидающей силой считали солнце и поклонялись ему в прямом смысле слова.

До сих пор впечатляющую роль в цветовой системе вышивок марийцев играет красный цвет - цвет огня и солнца, который обычно связывался с источником жизни; он являлся доминирующим.

Наши предки верили в то, что созданный ими орнамент, его расцветка имеют непосредственное отношение к устойчивости и благополучию их жизни и быта. С красным цветом у предков мари символически связывались такие жизнеутверждающие понятия, как добро, радость. Этот цвет в сознании народных вышивальщиц ассоциировался со светом огня, пылающего в домашнем очаге, с лучами восходящего солнца, дающего жизнь всему живому на земле. И символика этого цвета обычно имела такую интерпретацию: солнце - это жизнь, а его цвет - "оберег", чудесная сила природы. В марийской терминологии узоров вышивок очень часто встречается сравнение этого цвета с отблеском огня (тул гай шурто - "нитки как огонь"), хотя для его определения в марийском языке имеется другое слово - йошкарге ("красный"). Красный цвет придал марийской вышивке неповторимый, так и напрашивающийся на песенное слово колорит. Писатель-краевед В. Лебедев в начале 1930-х годов в своем путевом дневнике "Вятские записки" писал: "Женская одежда марийцев - на белом холсте красные и зеленые вышивки. Когда взглянешь на этот холст, чувствуешь, что кто-то на нем запел песню, и эта песня осталась. Это песенное настроение производят вышивки красными шелками..."

Поэтично, песенно восприняв проникновенную красоту и гармонию мира природы, переняв ярко-багровый оттенок восходящего утреннего солнца, мастера народной вышивки создали на обыкновенном холщовом полотне творения искусства, равные торжественным гимнам Солнцу. В мифологических преданиях марийского народа говорится, что Дочь Солнца когда-то спустилась на землю и вышла замуж за сына простого деревенского мужика. И научила она своих земных подруг чудесному искусству вышивания. От нее идет традиция народного орнамента, схожего с песней и сказанием. Действительно, у марийцев вышивка - это типичный вид женского рукоделия, результат творчества многих поколений мариек. Известный марийский фольклорист и этнограф Ксенофонт Четкарев в одном из своих исследовательских трудов писал: "Неграмотная марийка была мастерица во всех видах искусства. Она создавала прекрасную вышивку, она сложила очаровательные песни, она же и была чудеснейшим игроком на гуслях. Всегда она создавала тон в изобразительном и музыкальном искусстве... Длительной творческой работой она создала своеобразный стиль, который отличается простотой исполнения, специфическую гамму красок в вышивках".

Талант, эстетическое чутье народных мастериц больше всего проявилось в умении воспринимать гармонию формы и материала, в умении точно подбирать узор, рисунок, цвет. Тут все зависело от того, каким уровнем мастерства обладала вышивальщица. Уверенно можно сказать, именно поэтому национальная одежда марийцев превратилась в произведение настоящего искусства.

Вышивка у марийцев всегда была мерилом нравственного совершенства, трудолюбия, степенью оценки художественного вкуса. Вышивальщицы вкладывали в изделие всю свою любовь и талант. Самый нарядный костюм надевали в праздники. Недаром девушка, выходя замуж, приносила в дар жениху, будущим родным вышитые полотенца, рубашки. Одежда с вышивкой по традиционному обычаю занимала особое священно почитаемое место в приданом невесты, являлась как бы свидетельством признания ее любви к своему избраннику, поэтому такие вещи передавались из поколения в поколение, сохранились и до наших дней.

У народа мари считалось, что вышитые солыки, рубашки и головные уборы с родными традиционными орнаментами обладают поистине чудесной силой. В старину, выходя на битву с врагами, марийские воины украшали свои боевые щиты узорчатым священным орнаментом, и это якобы надежно защищало их на поле брани; встретившись один на один с недругом, мариец выхватывал из-за пояса вышитый солык, разворачивал его перед собой как знамя, и супротивник отскакивал назад, будучи не в силах одолеть хозяина волшебного солыка с узорчатым орнаментом..

Кухня

Марийская национальная кухня формировалась веками. За свою длительную историю марийский народ создал богатую и разнообразную кухню. И хотя она не отличается особой аристократической изысканностью, сложностью приготовления, все же ее технология, ассортимент блюд имеют определенную специфику, отличающую марийскую кухню от национальной кухни других народов.

За свою длительную историю марийский народ создал богатую и разнообразную кухню. Марийская кухня ведет свое начало с незапамятных времен. Из рыбы марийцы варили уху, супы, готовили рыбное жаркое, запекали, сушили и солили. Зелень использовалась для приготовления щей и супов, а из ягод готовились квасы и десерты. Также марийцы употребляли в пищу медвежатину, зайчатину, оленину и лосятину. Кроме того, были в древней национальной кухне марийцев и специфические блюда, например, блюда из ежей, белки, гадюки, ужа и др.  Постепенно с развитием земледелия и животноводства пищевой рацион становился богаче, стали появляться каши, которые готовили с мясом, картофельные пельмени и оладьи.

Молочные продукты играли всегда большую роль в рационе марийцев. Сливочное масло, творог, топленое молоко, сметана, творожные шарики – без всего этого невозможно представить себе национальную марийскую кухню. Из ягод марийцы делали различные простые десерты, а также напитки – клюквенные, рябиновые, брусничные квасы. Грибы, в основном, сушили, солили. Использовали марийцы для приготовления различных блюд и мёд. Сначала дикий, а потом и продукт освоенного ими пчеловодства. Из мёда делали напитки, в том числе и алкогольные, с мёдом ели ягоды (вкусна брусника в меду!), готовили молочно-медовые блюда.

В результате тесных связей со своими соседями (русскими, татарами, чувашами, мордвой, удмуртами) у марийцев сформировался ассортимент блюд, схожих с блюдами этих народов, но обладающих рядом особенностей в технологии и рецептуре. Основная традиционная пища марийцев – суп с клецками, вареники с начинкой из мяса или творога (подкогыльо), вареная колбаса из сала или крови с крупой (шокта), вяленая колбаса из конины, слоеные блины (коман мелна), творожные сырники (туара), отварные лепешки, печеные лепешки. Они пили пиво (пура), крепкий медовый напиток и молочный напиток пахта (айран). Для национальной кухни характерны также специфические блюда из мяса белки, ястреба, филина, ежа, ужа, гадюки, из муки сушеной рыбы, конопляного семени. При этом существовал запрет на охоту на диких гусей, лебедей и голубей, в некоторых местностях – на журавлей. Сегодня для приготовления первых блюд в основном используется говядина, свинина, рыба, баранина, овощи, лапша, в весеннее время щавель и сальде.

Марийская кухня богата по количеству и разнообразию супов (щей). Они бывают чисто картофельные, с зеленью (капуста, сныть, борщевик, щавель, крапива), с мясом, с рыбой, с калиной, с клецками и т.д. Характерной особенностью марийской кухни является наличие во многих блюдах ярко выраженного кислого или соленого вкуса. К числу наиболее популярных марийских блюд относится лашка – суп с кислым тестом из ржаной или пшеничной муки, вареная колбаса из мяса, кусочков сала и крови только что заколотого животного, перемешанных с овсяной крупой, которыми начиняют овечьи кишки.

Для семейно-родовых и общинных праздников готовились хмельные напитки: водка из хлеба или картофеля (арака), хлебное пиво и хмельной мед. Из безалкогольных напитков делали хлебный квас, а также квас из клюквы или рябины, напиток из черники.

Домашняя утварь:

Например, для приготовления хлеба кинде использовали такую утварь: муку просеивали ситом над сельницей тагына, затем тесто замешивалось в квашенке, караваи выкатывали на сельнице или специальной доске, после чего на хлебной лопате пу кольмо караваи садили на под печи, который перед этим подметали помелом помыла. Деревянная бондарная посуда – ведра, бочки, жбаны – изготовлялась местными мастерами и использовалась в основном для хранения воды и других продуктов. Молочные продукты хранили преимущественно в глиняной посуде. Для взбивания масла прибегали к нескольким способам: в деревне Тляково масло взбивали в высокой бондарной маслобойке; в деревне Сызганка взбивали масло в кринке при помощи мутовки. Близость заводских центров – Суксунского, Тисовского и Молебского заводов – привела к тому, что железная посуда начинает раньше распространяться в марийских деревнях, покупными железными были чугуны и сковороды. С труктура традиционной системы питания соотносилась с основными хозяйственными занятиями марийцев. Разнообразными были хлебные изделия. Кроме кислого хлеба из ржаной, реже – пшеничной, муки пекли пресные лепешки лоп-лоп. Традиционным блюдом были оладьи из кислого теста шушо мелна, блины мелка. Коман мелна называли сочни, на которые сверху выкладывалась начинка из конопляного семени или каши. Праздничный стол дополнялся пирогами с различной начинкой, например полан когыльо – с калиной, калега когылъо – с брюквой. Популярны были кисели, особенно калиновый полан торык и гороховый пурса кисель. Марийцы, как и соседнее русское население, готовят картофельные и морковные селянки. Картофельную селянку делали из картофельного пюре с добавлением молока, масла и яиц, морковную, которая чаще называлась морковной кашей, приготовляли из моркови с крупой, также добавив туда яиц и молока. Повседневным блюдом были супы. Особенно популярным среди них можно назвать суп лашка с клецками из теста. Значительное место в рационе питания отводилось молочным продуктам. В пищу употребляли молоко шöр и продукты его переработки: сметану ÿмбал, творог тувыртыш, сливочное и топленое масло шÿшкÿш ÿй и пелтыме ÿй. Праздничным блюдом были шарики, замешанные из творога с яйцом, сваренные в масле туара. Еще в XIX веке исследователи отмечали, что в большом употреблении у марийцев квашеное вареное молоко айран йыра, торык. Его в марийских деревнях готовят и в настоящее время. Айран, кроме того, использовали для приготовления других блюд, например, добавляя в него толокно. Из мясных продуктов чаще всего употребляли баранину, говядину, свинину, конину, а также мясо гусей, кур. На мясном бульоне чаще всего варили супы, во время забоя скота готовили кровяную колбасу сокта, в пищу использовали и картан – одну из внутренних кишок животного, ее тщательно мыли в снегу или на речке, мелко рубили и варили суп картан лашка или пекли пироги картан когыльо. Популярным блюдом был холодец, приготовленный из овечьих, свиных или говяжьих ног. С гусятиной в печи готовили суп, пекли пироги. Традиционным напитком был квас, чаще всего приготовляемый из ржаного сусла, а также из свеклы и репы. Хмельными напитками были брага пурага, медовуха мÿ пурага и куэ вÿд пура, которую весной делали из березового сока. О брядовая кухня также включала определенный набор традиционных блюд. В деревне Текловка в случае проливных дождей готовили "для Бога" молочную лапшу. "Молоко вскипятят и туда кладут шарики из теста: "Бог, молочную лапшу кушай, нам ведро дай!" Обязательным блюдом на поминках были оладьи, покойника "кормили" также яйцами, молоком и брагой. После отела коровы принято было собирать родственников, главными при этом были блюда из молозива. Молозиво кипятили на большой сковороде, клали в него уголь, кольцо, монетку. Смотрели, кому за столом какой предмет попадет: кольцо связывалось с замужеством, уголь – с хлебом, монетки – к богатству. Молозиво ставили на стол на сено и пробовали, стараясь не уронить, а то "корова лягаться будет, когда доишь".

.