
1 Культурно-исторически впитанный «символ веры» (Идеал-я)
' Гиперэмоциональные переживания превосходства или отверженности
' Состояния стресса, фрустрации, «отвязанное™», остервенения, экстаза, энтузиазма, растерянности и т.п.
■ Риск как сознательно/бессознательный паттерн поведения
• «Реакции перерождения» и т.п.
• Демонстрация предметов и действий, способных вызвать рефлекторное возбуждение
• Провоцирование витальных страхов
• Нарушение табу
• Глум
• Пренебрежение приличиями, ненормативная лексика и инфернальная проблематика
• Абсолютизация теневых сторон явлений и характеров
• Уравнивание, нивелирование высокого и низкого
• Огульное опошление идейного подхода к реальности
• Сюжетосложение по принципу смакования подробностей насилия, физических отправлений, страдания, «потери лица», неправедной удачи и тд.
• Пересыщение ссылками на мнения «звезд» и «гурманов»
• Восторженные или негодующие оценки
• Рваный темпоритм изложения с «выписыванием» пикантных деталей и т.п.
ГУМАНИСТИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ И СМЫСИОВЫЯВЛЯЮЩИЙ ТЕКСТ
В 1942 г. Виктор Франкл (1905—1993) - новая концепция человека, исходным пунктом которой стал отказ от ортодоксального психоанализа 3. Фрейда.
Франкл на собственном опыте убедился, что не витальные побуждения (стремление к самосохранению и т.п.), а нечто совсем другое давало людям и ему самому силу жить и сопротивляться обстоятельствам: Тот, кто имеет ЗАЧЕМ жить, может вынести любое КАК".
В нацистском концлагере можно было наблюдать, что те, кто знал, что есть некая задача, которая ждет своего решения и осуществления, были более способны выжить... Человек же, однако, способен жить и даже умереть ради спасения своих идеалов и ценностей!*1
Согласно Франклу, существует достоверное и подлинное стремление человека к осмыслению мира, несводимое к «защитным механизмам Я». Более того, именно «стремление к смыслу» является основной движущей силой человека. Поэтому центральная задача психотерапии состоит не в том, чтобы разблокировать старые душевные травмы, а в том, чтобы помочь человеку обрести смысл дальнейшего существования. И это совсем другая коммуникативная ситуация, потому что решимостью проникается сам клиент, а терапевт всего лишь разворачивает альтернативы. «Поиск каждым человеком смысла является главной силой его жизни, а не вторичной рационализацией инстинктивных влечений. Смысл уникален и специфичен потому, что он должен быть и может быть осуществлен только самим вот этим человеком и только тогда,
когда он достигнет понимания того, что могло бы удовлетворить его собственную потребность в смысле», — уточняет В. Франкл и называет свой метод «логотерапия» (от греч. logos — слово, мысль, разум; и греч. therapeia — забота, уход, лечение). Франкл сделал ставку на оздоровление высоким смыслом обыденности. Тем самым видоизменилось само толкование невроза. Определилось, в частности, понятие «нусогенный невроз» (от греч. nus — ум, дух, смысл) — психический недуг, вызываемый не конфликтом влечений, а невозможностью реализации смысла, экзистенциальной фрустрацией (непреодолимыми препятствиями на пути к осмыслению существования).
«человеку требуется не состояние равновесия, а скорее борьба за какую-то цель, достойную его». И как раз отсутствие такой цели вызывает состояние «экзистенциального вакуума», переживание пустоты и бессмысленности своего существования и в конечном итоге нусогенный невроз. Смысл жизни обретают, совершая дело (подвиг), или переживая ценностные отношения, или путем страдания. Страдание, по Франклу, не только не лишает жизнь смысла, но способствует его осознанию, потому что в максимально жестких условиях актуализируются высшие ценности человека и прежде всего возвышается принцип самодетерминации и свободы человека.
Для определения важнейшего момента человеческого существования Франкл находит слово, в котором соединяется мистическое и научное, которое само означает выход за пределы опыта, переход в иные сферы бытия. Это слово — трансценденция (от лат. transcendo — выхожу за пределы).
Но для Франкла мало было сказать, что человеческое существование само по себе трансцендентально. Он стремился подчеркнуть, что человек волен совершать переход в ту или иную сторону, что это в его силах и в его власти. Он имел личные основания писать: «Человек, в конечном счете, преодолевает самого себя, человек - это САМОТРАНСЦЕНДИРУЮЩЕЕ СУЩЕСТВО... - человек, в конце концов, сам себя определяет. То, чем он станет, это наряду с ограничениями, накладываемыми его способностями и окружением, определяется тем, что он сделает из самого себя.
Установленное В. Франклом существование нусогенных неврозов означает, что отказ от самотрасценденции (безразлично, по слабости, глупости, трусости или соблазну) мстит за себя психическими травмами, перерождением и даже гибелью личности. А эффективное лечение нусогенных неврозов методом франкловой логотерапии практически доказывает, что человеку свойственна внутренняя потребность в трансценденции, столь же изначальная и неизбывная, если хотите, инстинктивная, как потребность в самосохранении, самоуважении или продолжении рода.
Экзистенция как существование — конечна. Но сознание собственной смертности и несовершенства вынуждает человека стремиться к вечному, к чему-то имеющему надвременное значение. И потому ощущение неустранимой конечности становится источником подлинной духовности в критические моменты жизни.
Работы К. Ясперса, М. Хайдеггера (1889—1976), М. Бубера (1878-1965), Н. Бердяева (1874-1948), Л. Шестова (1886-1938) положили основание философии экзистенциализма. + теоретики экзистенциализма знаменитый писатель Жан-Поль Сартр (1905—1980) и лауреат Нобелевской премии по литературе Альбер Камю (1913-1960). Центральным пунктом новой парадигмы стало представление, что это у человека есть потребность в вечном и безусловном, а мир всему такому чужд. Экзистенции, таким образом, свойственны одновременно и конечность, и стремление выйти за собственные пределы, а человек живет в предчувствии двоякой угрозы. Во-первых, это, по терминологии Хайдеггера, «житейский страх», то есть опасность потерять жизнь или жизненные блага. Во-вторых — «онтологический страх», то есть боязнь не найти своего призвания, того предназначения, которому стоило бы посвятить свою жизнь. В отличие от человека мир и даже человеческая история лишены какого бы то ни было влечения к смыслу или целеполагания. Мир — это «универсальное не то» (Сартр) или даже «ничто» (Хайдегтер).
для экзистенциалиста человек — существо с имма-нтной духовностью и потребностью в трансценденции, а пове-ние его абсолютно свободно и не обусловлено ничем, кроме емления к самоосуществлению и реализации некоего смысла.
Расцвет экзистенциализма пришелся на годы Второй мировой войны. Чем неотвратимее становились угрозы человеческим ценностям, тем шире проявлялись необъяснимая стойкость и высокие порывы духа.
К. Роджерс (1902—1987) исходил из того, что любая личность в самой себе содержит необходимые условия совершенствования, и в принципе самодостаточна. Отсюда мысль, что общение [' должно быть индирективным (то есть не директивным, не внуша-I ющим, не назидательным) и личностно-ориентированным (то есть I создающим условия для свободного самораскрытия человека, са-I мопознания и самокоррекции). В таком случае психолог ничего | не указывает и ничего не предлагает. Он целиком ориентирован I на прояснение личностного смысла самого клиента. Все выводы, I: если они возникают, делает сам клиент. К. Роджерс г;, считал, что индирективный подход требует, чтобы психологу были свойственны три непременные качества:
• безоценочное приятие личности клиента (он должен исходить из ценности и уникальности любого человека, важности
всех его проблем и переживаний, о которых заходит речь); способность к децентрации и эмпатии (децентрация — это умение стать в позицию другого человека, взглянуть на вещи под его углом зрения, отрешаясь от общепринятых мнений и личных предпочтений, эмпатия — способность проникаться настроением другого человека, ощутить его эмоциональное состояние); • аутентичность, способность оставаться самим собой, сохранять подлинность своей натуры, не поступаясь своими принципами ни из желания закрепить контакт, ни из жалости или каких-либо других чувств и обстоятельств.
Абрахам Маслоу (1907—1986) предложил термин «гуманистическая психология» в противовес психоанализу и бихевиоризму. Он не отрицал наличия у человека инстинктивных влечений и базовых потребностей. Более того, он в соответствии с экзистенциальной идеей «предназначения» считал, что все основные потребности человека, включая потребность в самореализации, являются врожденными, фактически инстинктоидными. Но он утверждал, что система потребностей человека имеет иерархическую структуру, что есть потребности первого уровня, второго уровня и т.д. И каждый следующий уровень является более сложным и более одухотворенным. Причем более высокий уровень потребностей задействуется только при условии, что нижележащие потребности удовлетворены.
иерархическая модель личности была представлена очень наглядно как пятиуровневая пирамида взаимообусловленных потребностей, определяющих суть человеческого существования:
1. Физиологические потребности (голод, жажда, секс, защита от холода и т.п.).
2. Потребность в безопасности (здоровье, свобода, организация, закон и порядок, предсказуемость событий и т.п.).
3. Потребность в принадлежности и любви (причастность к группе, нации, социуму, дружба, эмоциональная поддержка окружающих, семейные связи и т.п.).
4. Потребность в уважении и самоуважении (авторитет, власть, компетенция, успех и т.п.).
; 5. Потребность в самоактуализации (стремление к реализации своих потенциальных способностей и ресурсов, переживание духовных ценностей и т.п.).
Как показали конкретные исследования А. Маслоу, его уче-
V ииков и последователей, средний человек удовлетворяет свои потребности лишь до определенной степени: физиологические — до 85%; в безопасности и защите — до 70%; в принадлежности и в
I любви — до 50%; в признании и уважении — до 40%; в самоактуализации — только до 10%.
Причем самоактуализация рассматривается не как конечное состояние, а как процесс реализации своих внутренних возможностей, стремление сделать все настолько хорошо, насколько сам можешь, не из чувства конкуренции и не чтобы «лучше всех», а просто по потребности самосовершенствования. Гуманистическая психология — это концепция становления личности. По Маслоу, человек не статичен. И творческая жилка преобладает в нем. Самоактуализация доступна и жизненно необходима каждому человеку, с любым набором способностей. Но не каждый достигает самоактуализации. И это само по себе небезопасно. Если метапотребности (то есть стремление человека жить в соответствии с высшими ценностями) подавляются или фрустрируются, самоактуализация становится невозможной. Возникает особый тип душевных заболеваний, которые Маслоу называл метапатологиями. В принципе это совпадает с представлениями В. Франкла о нусогенных неврозах и экзистенциальном вакууме. Но Маслоу уточнил характерные симптомы метапатологии, комбинации которых выявляют синдром психического недуга:
• недоверие, скепсис;
• цинизм;
• ненависть, враждебность;
• гнев, непризнание законов;
• эгоизм, неспособность к великодушию и альтруизму;
• нетерпеливость;
• бесцветность, вульгарность, отсутствие вкуса;
• утрата индивидуальности, дезинтеграция чувства Я;
• безнадежность, нежелание чего-либо добиваться;
• перекладывание ответственности на других;
• мрачность, депрессия;
• бессмысленность, утрата смысла жизни.
Появление этих симптомов часто означает фрустрацию способности к самоактуализации и прежде всего затруднение творчества.
Маслоу установил, что та самая деритуализация реальности, которую и бихевиоризм и психоанализ считали чуть ли не главным способом осознания подлинного значения явлений, событий и ценностей, на самом деле тоже представляет собою защитный механизм. Выходит, что прагматическая деритуализация мира, благодаря которой возрастает эффективность практических действий, и гедонистическая десакрализация жизни, благодаря которой обостряются все переживания, сами по себе затрудняют трансцендентальные движения души и в конечном счете снижают адаптивные возможности психики.
«Реритуализация, — писал А. Маслоу, — означает желание вновь увидеть человека "под знаком вечности", как говорил Спиноза, желание иметь возможность увидеть святое, вечное, символическое. Это значит видеть Женщину, даже когда мы имеем дело с обыкновенной женщиной.
Как и Франкл, Маслоу полагал, что стремление к смыслу является конституирующим началом человеческой природы. Но в отличие от Франкла Маслоу сделал ставку на самоактуализацию человека в его активной деятельности.
Конечно, не претендуя на религиозное откровение, экзистенциализм тем не менее санкционировал ценности. Но не через табу (сакральное и пралогиче-ское), а через индивидуальный смысл (психическое и осознаваемое). При этом психическое (смысл) выступало как источник сакрального.
А. Маслоу подчеркивал: «Самоактуализация — это не только конечное состояние, но также процесс актуализации своих возможностей... это труд ради того, чтобы сделать хорошо то, что человек собирается сделать». самоактуализация — это жизнь в смысле, по мере его осознава-ния, а значит, строго говоря, тоже коммуникативный процесс. экзистенциальный выбор совершается во глубине души, и споспешествовать ему извне можно только представляя тексты, проясняющие бытийный смысл актуальных событий.
Коммуникативная мощь мифемы определяется категоричностью импульсов табу, нагнетаемых строгими обрядами. Идеологема черпает свою убеждающую силу в непререкаемом авторитете Учения, исходные положения которого считаются истинными априорно. Влияние конструкта держится на доверии эксперту и поддержке общественного мнения. Привлекательность инстигата — в компенсации влечений индивидуального бессознательного, подкрепляемой массо-видными психотехниками шоу-бизнеса. Все они так или иначе" задействуют бессознательные механизмы психики в жизненно важный момент принятия решения. А в гуманистической парадигме мышления личность предстает как~йечто- самодостаточное; способное к преодолению любых пр^блём~нТ основе собственных сил и возможностей. Вот почему общение должно стать индирективным, без какого-либо внушения, убеждения или соблазна. Никакого нажима извне. Только пролистывание ракурсов объекта. Только варьирование точек зрения. И только для выявления смысла событий, который по-своему будет понимать каждый реципиент.
Интегральная единица гуманистического общения может быть оббзначенав связисэтим'как трансцен-зус~(пёрёШс за пределы опыта, в иные сферы бытия),
Рече-мыслительной единицей смысловыявляю-щего текста становится не символ и не лозунг, а обозначение самой сути того, о чем идет речь и чему читатель вправе найти собственное применение. Например, заголовок «Почему трудно говорить правду?» ).
смысловыявляющий текст раскрывает анализируемую ситуацию icaK пограничную, чтобы, высвобождая аварийный потенциал психики, разблокировать глубинные механизмы самотрансцен-денции личности. Или, в ином порядке, разблокируя глубинные механизмы самотрансценденции личности, высвободить аварийный потенциал психики.
Смысловыявляющий потенциал текста определяется не по
формально-содержательным параметрам — они могут быть сколь угодно разнообразны, — а по коммуникативным принципам :
Во-первых, Следует отказываться от всякого информационно-I го давления, от любых манипулятивных приемов, от авторитет-I ных оценок, морализаторства и «менторского тона».
Во-вторых, нужно искренне принимать свою аудиторию, понимать и уважать ее интересы, потребности и стремления людей, не навязывая им ни своих целей, ни своих комплексов. В-третьих, требуется освещать ситуацию в разных ракурсах с перебором всех имеющихся точек зрения, считая основной зада-| чей уточнение перспектив и расширение поля собственного вы-':.' бора личности.
г В-четвертых, важно проникнуться верой в жизнестойкость '',. людей, в их способность самостоятельно решать свои проблемы,
В-пятых, необходимо добавлять новую информацию к объективно складывающейся картине,
В-шестых, строго сохранять аутентичность собственной личности, не признавая чуждых ценностей и не заискивая как перед «властью», так и перед «народом».
В-седьмых, сообщение вообще нужно выстраивать в стиле публичной, но вместе с тем глубоко личной проработки всех обстоятельств журналистом, который выбирает путь как бы для себя, но на глазах у читателя.
В-восьмых, все, что будет сказано, изображено и описано, должно звучать, выглядеть и объясняться с предельной естественностью.
Пример : рубрика «Земля за чертой Магнитогорска». Направленность ее определяли публикации о тех, кто уехал в другие места и устроился там счастливо или неудачно. Цель — подчеркнуть возможность свободного выбора местопребывания в стране и продемонстрировать, что ответственность за это падает на самого выбирающего.
Смысловыявляющий текст, таким образом, не только дает возможность читателю сделать самостоятельный, прямой и ответственный выбор, но и позволяет журналисту выйти на такой профессиональный уровень, где никто не рискнет подвергнуть сомнению ни его адекватность, ни его порядочность. например, журналисты Илья Эренбург (1891—1967) или Уолтер Липпманн (1889-1974).
к началу XXI в. массовидным психическим стремлением становится «индивидуация», которая применительно к отдельному человеку, по словам К.-Г. Юнга, «заключается в том, чтобы стать отдельным существом и, поскольку мы понимаем под индивидуальностью нашу глубочайшую, последнюю и несравненную уникальность, стать собственной самостью. Поэтому индивидуацию, — поясняет далее великий психолог, — можно было бы определить и как "самостановление" или как "самоосуществление"...
В гуманистической парадигме свобода — это стремление к реализации экзистенции, которая предстает как духовное измерение бытия: нравственное переживание, совесть, категорический императив, инстинктоидная потребность в трансцендировании.
NET-МЫШЛЕНИЕ И СЕТЕВОЙ ТЕКСТ
На смену представлениям о бесконечной причинно-следственной цепи, которой однозначно связаны единичные явления, приходит осознание стохастического характера всех физических законов и явлений. В таком случае общая тенденция предстает как вектор сложения множества разнонаправленных движений, причин и следствий,
А потому даже минимальная частичка целого — квант — сама выступает как элементарная целостность, что находит отражение в теории «квантового холизма» (от греч. holos — весь, целый, целостный).
Одним из проявлений квантового холизма считается способность двух частиц составлять единый объект, даже разлетевшись на астрономические расстояния. Так называемая эйнштейновская нелокальность в том и состоит, что свойства системы не могут быть локализованы (представлены, соединены) в отдельной частице, ибо носителем их является система в целом. Для обозначения новой науки Герман Хакен предложил термин «синергетика» (от греч. synergos — вместе действующий)6.
Виртуальные объекты обеспечивают действительность и мощь мышления, их эффективность обнаруживается в поведении, они проявляются в дальнейших явлениях и событиях, но не существуют de jure и de facto. Можно предположить, что подобные виртуальные объекты как раз и представляют собой устойчивые алгоритмы синерге-тической самоорганизации.
Об Интернете, который способствовал становлению NET- мышления: Больше всего аналитиков поражает полная стихийность и самодетерминированность Интернета. Сеть и в самом деле формируется стихийно, путем подсоединения все новых индивидуальных пользователей, реализующих свои собственные цели и потребности. Вместе с тем Интернет обладает всеми свойствами системы — целостностью и единством. Сложность этой системы определяется самостоятельностью образующих ее элементов — пользователей, каждый из которых обладает свободной волей и стремлением к самореализации и вместе с тем участвует в общем взаимодействии, так или иначе согласовывая свою активность с циклами, фазами и актуальными ресурсами всей системы и отдельных ее подструктур.
Главным условием функционирования и самореализации такой системы является отсутствие внешнего управления, единой «направляющей руки». Продукт этой системы — она сама. Самоцелью Сети оказывается порождение адекватных интерпсихических (социальных) и интрапсихических (личностных) механизмов адаптации и развития на основе всей циркулирующей информации и всей творческой энергии, которая