1. Миф, религия, наука и философия как основные формы мировоззрения.

В целом мировоззрение представляет собой систему представлений людей о мире, происходящих в нём природных, социальных и духовных процессах, об отношении человека к миру и самому себе; в мировоззрение входят определяемые этими представлениями жизненные позиции, ориентации, идеалы и принципы. По своей сути мировоззрение представляет собой способ духовно-практического освоения человеком мира. В его структуру входят: знания (эмпирические, теоретические, профессиональные), мироощущение, мировосприятие, миропонимание, жизненная позиция, убеждения, вера, ценности (добро, зло.Красота, уродство и т.д.), сомнения. Основные компоненты мировоззрения: познавательный, ценностный, эмоционально-волевой, моральный, духовно-практический (переход жизненной установки в реальное действие).

Типы мировоззрения можно классифицировать:

а) по способу формирования: стихийное, научное;

б) по генезису: мифическое, религиозное, философское;

в) по субъекту: индивидуальное, групповое.

Подсистемами мировоззрения являются познавательная, ценностная, поведенческая составляющие.

Основные типы мировоззрения – житейское (обыденное), религиозное, нравственное, философское, художественное, научное.

Существуют исторические типы мировоззрения: исторически первый тип – мифический, далее последовательно возникли: религиозный, философский и научный.

В самом общем виде в структуре мировоззрения выделяются два уровня: 1) образов и 2) понятий. Это два уровня духовного освоения мира и отношения человека к миру: 1) образный, чувственный и 2) понятийный, рациональный. По своей форме мировоззрение первого уровня может выражаться и в несловесных образах: в образах живописи, музыки, скульптуры и т.д.; мировоззрение же второго уровня обязательно выражается в языке – в словесных формах.

Человек современного типа, или человек разумный (HomoSapiens), появился примерно 40 тысяч лет назад. Первые цивилизации возникли приблизительно 5 тысяч лет назад. Значит, большая часть человеческой истории приходится на первобытные времена. Мы прекрасно знаем, что пещерные жители охотились и собирали дары природы, хранили огонь и боролись за жизнь. Они не писали книг, не совершали кругосветных путешествий и не делали научно-технических открытий. Но, видя перед собой окружающий мир, древнейший человека не мог не задумываться о нём, если был существом разумным, не мог не пытаться объяснить его себе, хотя бы в самых общих чертах.

Первобытный человек объяснял себе окружающее с помощью мифов. Человек видел движение светил по небосводу, смену дня и ночи, разливы рек, вечное обновление природы. Ему было необходимо объяснить себе всё это, понять происходящее вокруг. Но у него не было опыта, накопленного предыдущими поколениями, т.к. он первым шёл по земле, у него не было книг и учебников, в которых он нашёл бы ответы на волнующие его вопросы, не было научных приборов и технических приспособлений, с помощью которых он мог бы исследовать внешний мир и правильно понять его.

Мифологическое объяснение мира часто называют наивным, потому что в нём человек для того, чтобы объяснить себе окружающие его вещи, просто переносил на них свои собственные свойства. Так же маленький ребёнок (от рождения примерно до трёх лет жизни) воспринимает мир мифологически: он считает, что вещи вокруг него точно так же, как он, все видят, слышат, чувствуют, думают. Например, если младенец ударился о стол, он стучит по нему, наказывая этот предмет.

Первобытное детство человечества вполне можно сравнить с младенчеством отдельного человека: в первые годы жизни ребёнок как бы повторяет в сокращённом виде несколько тысячелетий первобытности.

Как взрослеет ребёнок, так же когда-то взрослело человечество. Примерно в три года ребёнок перестаёт воспринимать мир таким же, как и он сам, переносить на окружающие вещи свои качества. Ребёнок начинает понимать, что он и мир – совсем не одни и то же, он выпадает из первоначального единства с ним. Так же и человек по мере своего исторического взросления постепенно выпадал из мифологического единства с миром, переставал объяснять его себе антропоморфным образом. Себя и мир он начал воспринимать как разные вещи. Мифология должна была уступить место другому объяснению мира.

Этим объяснением стала религия. Человек отказался от простого переноса своих свойств на окружающие его предметы, но по-научному объяснить всё происходящее ещё не мог, т.к. для этого у него не было достаточного жизненного опыта. Поэтому новое религиозное понимание мира выглядело так: то, что мы видим вокруг себя, не является реальностью. За нашим физическим (т.е. природным) миром стоит невидимы, таинственный, высший мир, который и есть подлинная реальность. Видимый природный мир обычно называют естественным, а то, что находится за его пределами или сверх него, называют сверхъестественным. Высший невидимый мир является сверхъестественным, а всё, что происходит на земле, зависит от него. Поскольку этот таинственный мир нам недоступен, мы не знаем причин происходящих событий. Так как мы ничего не можем знать об этом мире, нам ничего не остаётся, кроме как верить в его существование, бояться его, надеяться на него, безропотно принимать всё, что он нам посылает, считать свою жизнь полностью зависящей от него.

В этом мире находится Бог или боги – существа бестелесные и поэтому невидимые, бессмертные и совершенные. Они-то и посылают людям радости и несчастья. Между земным и божественным мирами обязательно должен быть посредник для того, чтобы люди могли хоть как-то контактировать с высшими силами, хотя бы отчасти предугадывать их волю. В Древнем мире такими посредниками были жрецы – люди, составлявшие самую привилегированную (т.е. богатую и почитаемую) касту (группу) населения. В Средние века таким посредником стала церковная организация.

Религиозные представления, по которым существует только один Бог, называются монотеизмом (от греч.слов "монос" – один и "тэос" – Бог), а представления, по которым богов много, называются политеизмом ( от греч. слов "полюс" – многий и "тэос" – Бог). Иногда эти термины заменяют русскими словами "единобожие" и "многобожие". Политеизм, или многобожие (также называемое язычеством), появился намного раньше монотеизма. Языческие верования появились примерно 5 тысяч лет назад, в то время как монотеистические религии (например, христианство или ислам) появились приблизительно 2 тысячи лет назад (в первые века нашей эры).

Все древние народы прошли через этап политеизма, поэтому вполне можно сказать, что все мы родом из язычества. Появившийся позже монотеизма считается исторически более зрелой и развитой формой религии, которая соответствует более высокому этапу общественного развития. Хотя и языческие народы (например, древние греки и римляне) создали высокоразвитую культуру.

Философское мировоззрение имеет свои особенности. Оно относится к рациональной и научной сфере сознания людей и внутри неё имеет свой специфический понятийно-категориальный аппарат, который в процессе своего исторического развития опирается как на данные науки, научные категории, так и на достижения искусства, поэзии, художественной литературы, исторические исследования и жизненный, житейский опыт людей.

Философия опирается на опыт развития всего человечества. Она имеет компоненты и признаки, которые свойственны естественно-научному, социально-гуманитарному, художественному, а также религиозному и обыденному знанию. Таким образом, философия представляет собой интегральный вид знания, ядро которого образует рациональность. Связь философии как с научным, так и с обыденным, житейским сознанием и опытом людей выражается в особенностях её языка, который ближе к живому, естественному, чем язык специальных наук. Философия использует пословицы, поговорки и иную жизненную мудрость народа, накапливаемую в течение тысячелетий.

Особенности философии Древнего Китая. Конфуцианство. Основные установки конфуцианской этики.

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

• VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

• III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буддизма ( III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;

• ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:

• даосизм; • конфуцианство; • легизм.

Меньшее распространение получили:

• моизм; • натурфилософия; • номинализм.

После проникновения в Китай буддизма ( III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:

• чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;

• неодаосизм;

• неоконфуцианство.

В ХХ в. национальная китайская философия обогатилась достижениями мировой философской мысли, в частности идеями:

• христианской религии;

• марксизма;

• ведущих европейских философов;

• американской философии прагматизма.

Для китайского видения мира и окружающей действительности (что нашло отражение в китайской философии) характерно:

• восприятие своей страны — Китая — как центра существующего мира;

• понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса;

• осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;

• восприятие человека, природы и космоса как единого целого;

• консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;

• невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;

• осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); приоритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда — уважение и трепет перед организующей силой — государством;

• восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а государства — объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;

• конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;

• понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правильного образа жизни и правильного отношения к окружающей -действительности);

• восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;

• уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов ("шэнов").

Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.

Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").

Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

• жить в обществе и для общества; • уступать друг другу; • слушаться старших по возрасту и по званию; • подчиняться императору;

• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей; • быть человечным.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и ХаньФэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа( III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией.

Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управлять обществом?

Основными постулатами легизма являются следующие:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;

• как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

• чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

• государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

• основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

• основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;

• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;

• государственный аппарат должен формироваться из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);

• государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

Особенности философии Древнего Китая. Даосизм. Понятие Дао.

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается ЛаоЦзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно именуемые "Даодэцзин".

Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и уходит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");

• особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первоначалом, послушании императору и близости к нему;

• путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;

• необходимо во всем уступать друг другу.

Особенности философии и мировоззрения Древней Индии. Основные понятия индуизма: карма, дхарма, мокша, сансара, реинкарнация. Понятие нирваны в буддизме.

В философии индии вделяют три основных этапа: 1) ведийский период (1500—500 до н. э.), 2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и 3) период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека. Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии.

Веды подреазделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути – считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной.

Примерно 5000 лет назад индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.

1) Риг-веда – веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет. 2) Само-веда – веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях 3) Йаджур-веда – веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения. 4) Атхарва-веда – веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней

После этого, для людей с низким интеллектом - женщин, рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос “Махабхарату” которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые требую точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки( священные писания индуизма, которые описуютритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды - составляют ведическую литературу.

Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется.

Атман – отождествляется с брахманом, и явлеятеся вечной неизменной духовной сущностью.

Философия индии начинает формироваться в период упанишад. Этот период характеризуется отходом от варн. Как известно, переход из одной варны в другую, при жизни человека - невозможен, это вызывало протест людей и как следствие развитие – уход несогласных людей в джунгли, именно там, в джунглях они думали над достижением абсолюта.

Абсолют – бог или первопричиная основа бытия всего мира.

Итак, мир гармоничное целое элементов, баланс к котором поддерживается Дхармой. Поведение и действия человека оценваются с точки зрения соответствия их Дхармой, поступки влияют на карму, карма влияет на вечный курс перерождения человека – круг сансары. Акты реинкорнации происходят до тех пор пока не достигается цель каждого индуиста – мокша. Мокша осзначает освобождение от мирского существования и начала пребывания в боге.

Пути достижения абсолюта или мокши:

Джняна-марга - “путь знаний”. Предполагает размышления, обретение знания Единого Абсолюта - Бога. Развитие интеллектуальных способностей и сверхчувственной интуиции, стремление постичь высшую мудрость Вед. Карма-марга - “путь деяний”, человек должен следовать своей дхарме, исполнять свой долг бескорыстно, не думая о результатах. Бхакти-марга - путь всепоглощающей преданности своему богу, безграничное вверение себя ему. Любовь и Преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию.

В старейших ортодоксальных философских школах древней Индии утверждается, что всё в мире происходит по причине взаимодействия пуруши (духа или души) и пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Материи, присущи три основных качества(гуны): устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы, т.е. три качества материи.

Традиционные философские школы индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед.

Ортодоксальные школы Древней Индии.

1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует. Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета.

2) Вайшешика – основанариши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.

3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах.

4) Санкхья – признает что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити.

5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах.

6) Йога – система практических действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.

Неортодоксальные школы индийской философии.

1) Индивидуальный материализм. Школы – Локаяды – считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовлетворения (гедонистическая философия)

2) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому.

3) Буддизм. Четыре благородных истины Будды: а) Жизнь – страдание б) причина страданий – желания и страсти в) от страданий можно избавится путем отказа от желаний г) венец всему – освобождение от уз сансары.

Важная составная часть Упанишадов как учения является концепция круговорота жизни (самсара) и закон воздаяния за земную жизнь (карма). Круговорот жизни понимается как бесконечная цепь перерождений (реинкарнация), присущая как природе, так и человеку. Каждый индивид должен был уяснить для себя, что его жизнь есть звено в цепи перерождений. И ни один его поступок, как хороший, так и плохой, не останется вне поля зрения кармы или закона воздаяния. И что настоящая его жизнь является лишь зародышем будущей жизни. Тот человек, утверждают Упанишады, который вел добродетельную высоконравственную жизнь, имеет возможность в будущей жизни быть воплощенным в телесную оболочку брахмана, кшатрия или вайшья. И наоборот, человек, нарушающий законы природы и жизни, рискует быть воплощенным в телесную оболочку злого и страшного зверя.

Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни. Карма - предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши (для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.) Мокша - высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) - высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечных жизней и становятся Махатмами - Великими Душами.

Целью и смыслом жизни каждого индуса является достижение Нирваны. Нирвана (санскр.- остывание, угасание, затухание) – означает идеальное состояние отрешенности человека от окружающего мира, характеризующееся утратой чувства "Я", ощущение себя как личности, индивидуального сознания. Личностное растворяется в Абсолюте (Брахме), перестает существовать и осознавать как нечто отдельное и индивидуальное.

К состоянию Нирваны ведет медитация (глубокое сосредоточение человека на своем собственном мире, концентрация внимания и сознания на себе самом при максимальной отстраненности от внешних воздействий и чувственных внутренних побуждений). Медитирующий наблюдает за своими биологическими и интеллектуальными процессами как бы со стороны, постепенно отрешаясь от обыденных чувств, желаний и переживаний. Для него становятся безразличными чувственные удовольствия, состояние сознания и собственное будущее. Для него не существует ни боль, ни радость, ни наслаждение.

Остается ясность ума и невозмутимость.

Состояние Нирваны наступает как "беззначимость, нестановление и небытие". Объект и субъект знания исчезают. Это состояние невозможно точно идентифицировать, так как аналогичный опыт отсутствует. А поэтому оно может быть охарактеризовано как отрицание: "не то и не это".

Человек достигший Нирваны (как правило, это мудрец), разрывает связи, удерживавшие его в повседневной жизни и он перестает рождаться вновь. Цепь перерождений завершается.

Природа, космос и Логос в ранней древнегреческой философии. Понятие универсума. Донаучные модели универсума.

Древнегреческая философия, зародившись на основе мифологии, долго сохраняла с ней связь. В частности, на протяжении всеё истории античной философии в значительной степени сохранялась терминология, пришедшая из мифологии. Так, имена богов использовались для обозначения различных природных и социальных сил: любовь именовалась Эросом или Афродитой (земной или небесной), мудрость – Афиной, поддержание космического порядка связывалось с Эриниями – богинями мщения и т. д.

Естественно, что особенно тесная связь мифологии с философией имела место в ранний период развития последней. Из мифологии было унаследовано представление о четырёх основных стихиях, из которых состоит всё сущее (Вода, Воздух, Огонь, Земля), идея организации Космоса (Порядка) из Хаоса (Смешения), устройства Космоса и ряд других.

Большинство философов раннего периода первоначалом бытия считали одну или несколько стихий, но при этом стихия-первоначало часто считалось одушевлённой (например, Вода у Фалеса), а иногда даже и разумной (например, у Гераклита таким считался Огонь-Логос). Но в качестве первоначал, кроме стихий. Предлагались и другие, самые различные сущности.

Большинство греческих мудрецов можно назвать "стихийными или наивными материалистами", так как выбираемая ими в качестве первоначала сущность (стихия, атомы, гомеомерии и т. р.) имела материальную природу. Но в то же время существовали и философы, к которым можно применить термин "наивные идеалисты": у них в качестве первоначала бытия выступали некие идеальные сущности или силы (числа у Пифагора, Любовь и Вражда у Эмпедокла и т. д.).

Для раннего периода в целом характерны натурфилософия (философия природы) и космоцентризм, т. е. центральной проблемой философии был вопрос о Космосе: его устройстве (космология) и происхождении (космогония). Вопрос о происхождении Космоса был непосредственно связан с представлениями об исходном первоначале (или первоначалах) бытия.

Натурфилософия Древней Греции. Субстрат и субстанция. Виды субстратов в натурфилософских концепциях Античности.

Древнегреческая философия, зародившись на основе мифологии, долго сохраняла с ней связь. В частности, на протяжении всеё истории античной философии в значительной степени сохранялась терминология, пришедшая из мифологии. Так, имена богов использовались для обозначения различных природных и социальных сил: любовь именовалась Эросом или Афродитой (земной или небесной), мудрость – Афиной, поддержание космического порядка связывалось с Эриниями – богинями мщения и т. д.

Естественно, что особенно тесная связь мифологии с философией имела место в ранний период развития последней. Из мифологии было унаследовано представление о четырёх основных стихиях, из которых состоит всё сущее (Вода, Воздух, Огонь, Земля), идея организации Космоса (Порядка) из Хаоса (Смешения), устройства Космоса и ряд других.

Большинство философов раннего периода первоначалом бытия считали одну или несколько стихий, но при этом стихия-первоначало часто считалось одушевлённой (например, Вода у Фалеса), а иногда даже и разумной (например, у Гераклита таким считался Огонь-Логос). Но в качестве первоначал, кроме стихий. Предлагались и другие, самые различные сущности.

Большинство греческих мудрецов можно назвать "стихийными или наивными материалистами", так как выбираемая ими в качестве первоначала сущность (стихия, атомы, гомеомерии и т. р.) имела материальную природу. Но в то же время существовали и философы, к которым можно применить термин "наивные идеалисты": у них в качестве первоначала бытия выступали некие идеальные сущности или силы (числа у Пифагора, Любовь и Вражда у Эмпедокла и т. д.).

Для раннего периода в целом характерны натурфилософия (философия природы) и космоцентризм, т. е. центральной проблемой философии был вопрос о Космосе: его устройстве (космология) и происхождении (космогония). Вопрос о происхождении Космоса был непосредственно связан с представлениями об исходном первоначале (или первоначалах) бытия.

Милетская школа

Первой философской школой Древней Греции стала Милетская школа, поэтому её основоположник – Фалес – считается первым философом Древней Греции. Другие наиболее известные представители этой школы – Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес. Первоначало. Ф. был стихийным материалистом, первоначалом бытия считал воду. Вода разумна и "божественна". Мир полон богов, всё существующее является одушевлённым (гилозоизм); именно боги и души – источники движения и самодвижения тел, например, магнит имеет душу потому, что он притягивает железо.

Космология и космогония. Всё возникло из воды, из неё всё начинается и в неё всё возвращается. Земля – плоская и плавает на воде. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды.

Божеством космоса является разум (логос) – сын Зевса.

Анаксимандр. Первоначало. Первоосновой мира А. считал апейрон – вечное ("не знающее старости"), неопределённое и беспредельное материальное начало.

Космогония и космология. Из апейрона выделяются две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое; их комбинации порождают четыре основные стихии, из которых состоит всё в мире: воздух, вода, огонь, земля.

Самая тяжёлая стихия – Земля, сосредоточивается в центре, образовав цилиндр, высота которого равна трети основания. На его поверхности располагается более лёгкая стихия – вода, ещё дальше находится воздух. Земля находится в центре мира и парит в воздухе. Огонь образовал три сферы, разделённый воздушными перемычками. Непрерывное движение и действие центробежной силы разорвали огненные сферы, её части приняли форму "колёс" или "колец". Так образовались Солнце, Луна, звёзды. Ближе всего к Земле находятся звёзды, затем – Луна, а затем уже – Солнце.

Таким образом, всё существующее в мире (многое) происходит из единого (апейрона). С какой неизбежностью произошло возникновение мира, стакой произойдёт и его гибель.

Выделение противоположностей из апейрона А. называет неправдой, несправедливостью, возвращение к единому – правдой, справедливостью.

После возвращения к единому (в апейрон) начинается новый процесс космогенеза, при этом число возникающих и погибающих миров бесконечно.

Происхождение жизни и человека. Живое зародилось под воздействием небесного огня из ила – на границе моря и суши. Первые живые существа жили в воде, затем некоторые из них вышли на сушу, сбросив с себя чешую. Человек зародился и развился до взрослого состояния внутри огромных рыб потом первочеловек вышел на сушу.

Анаксимен. Первоначало. А., так же как Фалес и Анаксимандр, был стихийным материалистом. Он не смог принять такую абстрактную сущность, как апейрон Анаксимандра, и в качестве первоначала всего сущего выбрал воздух – самую бескачественную и неопределённую из четырёх стихий.

Космогония и космология. Всё возникает из воздуха – посредством его сгущения и разряжения. При разряжении воздуха образуется огонь; при сгущении – ветер, облака, вода, земля, камни.

А. считал, что Солнце, Луна и звёзды – это камни, которые раскалились от быстрого движения. Земля и небесные тела – плоские и парят в воздухе. Земля неподвижна, а светила движутся воздушными вихрями. А. исправил ошибочные представления Анаксимандра о расположении небесных тел: ближе всего к Земле находится Луна, затем – Солнце, дальше всего – звёзды.

Учение о душе. Беспредельный воздух является началом не только тела, но и души. Таким образом, душа – воздушна, а значит, и материальна.

Учение о богах. А. считал, что не боги создали воздух, а сами боги возникли из воздуха.

Гераклит Эфесский

Основные труды: "О природе"; сохранилось около 130 фрагментов.

Первоначало. Гераклит – стихийный материалист и основоположник диалектики. Первоначало всего сущего – огонь, самая подвижная и изменчивая из всех стихий. Он является материальным, вечным и живым (гилозоизм), более того – он разумен, ему присущ логос. Огонь никем не сотворён, но он подчиняется мировому закону, "мерой вспыхивая и мерой угасая".

Диалектика. Принципиальная особенность мира состоит в его постоянной изменчивости: "всё течет", "нельзя дважды войти в одну и ту же реку". В этом Гераклит противостоит большинству античных философов, которые считали, что "истинное бытие" вечно и неизменно (пифагорейцы, элеаты и др.). Существенное изменение – это изменение в свою противоположность (холодное нагревается, горячее остывает). Противоположности существуют в единстве и в вечной борьбе ("борьба – отец всего и царь над всем").

Космология и космогония. Всё в мире возникает из огня, и это "путь вниз" и "недостаток" огня. По мнению Гераклита, космос не вечен, "путь вниз" сменяется "путём наверх", и тогда весь мир сгорает в мировом пожаре, который есть одновременно и мировой суд (так как огонь живой и разумный).

Известны три варианта описания космогенеза (процесса образования космоса) у Гераклита.

Учение о душе. Душа человека – сочетание огня и влаги. Души возникают, "испаряясь из влаги", и наоборот: "душам смерть – воде рождение". Чем больше огня в душе, тем она лучше; человеческий разум – это огонь (логос).

Гносеология. Чувства, особенно зрение и слух, полезны в процессе познания, но высшая цель состоит в познании логоса. Оно доступно не всем, хотя все люди разумны. Большинство людей и не пытаются постичь логос, мешает постижениюмногознание. Лишь немногие из людей постигли логос и живут в соответствии с ним.

Пифагорейцы

Пифагор. Первоначало. Пифагора можно считать первым идеалистом Древней Греции, поскольку первоначалом бытия он считал идеальные сущности – числа (имеются в виду – целые натуральные числа), а пропорции между числами создают мировую гармонию. Сохранилась легенда о том, как Пифагор пришёл к этой идее: однажды он проходил мимо кузницы и заметил, что разные по весу молоты, ударяясь о наковальню, издают звуки разной высоты. Эта зависимость может быть выражена числами, следовательно, "число владеет вещами".

Числа связаны с геометрическими фигурами (тройка – с треугольником, четвёрка – с четырёхугольником и т. п.). Пять стихий, из которых состоят все материальные тела, тоже связаны с числами. Так, земля состоит из частиц кубической формы, огонь – из тетраэдров (четырёхгранных пирамид), воздух – из октаэдров (восьмигранников), вода – из икосаэдров (двадцатигранников). В философии П. появляется представление о пятой стихии (которой не было в мифологии) – эфире; частицы эфира – додекаэдры (двенадцатигранники).

П., в отличие от большинства греков, верил в переселение душ (метемпсихоз).

Космология. В центре мира находится Земля (геоцентризм), все небесные тела движутся в эфире вокруг Земли. Каждая планета, двигаясь в эфире, производит монотонный звук определённой высоты, совместно эти звуки создают мелодию ("музыку небесных сфер"), которую могут слышать люди с особым тонким слухом – такие, как П.

Элейская школа

Эта школа получила своё название по названию г. Элея, где в основном жили и работали её крупнейшие представители: Ксенофан (ок. 565-473 гг. до н. э.), Парменид (род ок. 504-501 гг. до н. э., время смерти не известно), Зенон (ок. 490-430 гг. до н. э.)

Элеаты первыми попытались понять мир, используя философские понятия предельной общности, такие, как "бытие", "небытие", "движение". У них первых появляется оценка чувственного телесного мира как "неистинного" и "иллюзорного", и ему противопоставляется "истинный", умопостигаемый мир.

От Ксенофана сохранилось только несколько сатирических стихотворений.

Парменид своё учение преподносит как откровение, данное ему богиней Истины (Дике), но, по сути, в поэме предпринимается попытка рационального осмысления мира. Центральная проблема философии П. – это соотношение бытия и небытия, бытия и мышления. Познать истину можно только с помощью разума. В отличие от предшествующих философов, которые чаще всего только декларировали свои идеи, он стремился доказать свои тезисы, и прежде всего, что бытие (сущее) существует, а небытие (не-сущее, пустота) – не существует.

Реально существующим П. считал только то, что умопостигаемо, может мыслиться. Он провозглашает тождество бытия и мышления: "одно и то же мысль о предмете и предмет мысли". Небытие не существует потому, что его невозможно "ни познать, нив слове выразить". Мыслить же о нём невозможно, так как если мы начинаем это делать, то (в силу тождества мысли и ей предмета) небытие, не-сущее получает существование, становится бытием, сущим.

Бытие для П. – сплошной неподвижный шар (Единое), не имеющий никаких пустот и частей, в котором отсутствуют всякое движение и изменение. Ведь разделить бытие на части могло бы лишь небытие, а его нет. Аналогично всякое изменение предполагает появление и исчезновение чего-то. Но появиться нечто может только из небытия и исчезнуть только в небытие, а его нет. Таким образом, П. оказывался первым теоретиком метафизики (отрицая развитие мира), выступая против диалектики Гераклита.

Изменчивость, движение, множественность оказываются у П. характеристиками неистинного, чувственного мира. Но вторая часть поэмы П., в которой говорилось о чувственном, иллюзорном мире, практически не сохранилась. Неясным остаётся и то, как решал П. вопрос о соотношении истинного, умопостигаемого мира и иллюзорного чувственного мира.

Зенон защищал и отстаивал учение Парменида о Едином, отвергал реальность чувственного бытия и множественность вещей. Он разработал апории (затруднения), доказывающие невозможность движения в истинном умопостигаемом мире.

Атомизм

Основоположником атомизма считается Левкипп, но о нём почти ничего не известно. Поэтому под древнегреческим атомизмом прежде всего подразумевается учение Демокрита.

Демокрит. Первоначала бытия – атомы и пустота, в которой находятся и движутся атомы. Атомы (букв. "неделимые") – это мельчайшие частицы вещества. Каждый атом вечен и неизменен, не возникает и не исчезает. Количество атомов бесконечно. Они различаются величиной, формой (шарообразные, пирамидальные, крючкообразные и т. п.) и положением в пространстве. Атомы подвижны, парят в пустоте, подобно пылинкам, видимым в солнечном луче.

Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты. Возникновение и уничтожение вещей – результат сцепления и разделения атомов. Все вещи со временем погибают, а составляющие их атомы продолжают существовать. Четыре традиционные стихии Демокрит считал "средними ступенями", из которых складывается всё остальное. Воздух, вода и земля состоят из атомов различных форм, а огонь – только из шарообразных.

Уже древние греки формировали свои представления о Бытии и об объединяющем начале мироздания. Для обозначения такой основы в философии выработаны две категории: субстрат и субстанция. Субстрат — это то, «из чего все сделано». Древние греки, в зависимости от принадлежности к той или иной философской школе, под субстратом или первоначалом мира понимали: — воду: Фалес утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные светила, а затем.во время дождя вода опять переходит в землю. — воздух: Анаксимен, выбирая эту стихию, утверждал, что воздух, сгущаясь может образовывать жидкость и твердую среду. — апейрон («бесконечное»): Анаксимандр считал первоначалом неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно, находящееся в движении; — огонь: Гераклит Эфесский в качестве субстратно-генетического начала Вселенной рассматривал огонь. Ведь огонь всегда пребывает равным самому себе, неизменным во всех превращениях, а вечный и бесконечный мир всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Все предметы и явления природы рождаются из огня и. исчезая, вновь обращаются в огонь.

Субстрат — это то, «из чего все сделано». (первооснова)

Субстанция-что-то,что движет всем существующим.

Философия Сократа. Метод майевтики.

В истории философии, пожалуй, нет более известной и важной фигуры, чем Сократ. Уже в древности он стал в сознании людей воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Образ Сократа-мыслителя был положен в базу многих литературных произведений. О его личности существует большущее количество литературы. Но… Сократ не оставил сам письменного наследства. О его жизни и учении мы знаем лишь из сочинений его учеников и друзей (философа Платона, историка Ксено-фонта), а также из книг поздних авторов, к примеру, Аристотеля. Каждый из которых по-своему соображал Сократа – и все это создает огромные трудно-сти при выяснении подлинно исторической фигуры Сократа.  Отношение к Сократу было различным в различные времена, нередко диа-метрально противоположным. Одни из его современников увидели в нем опасного безбожника и приговорили его к смертной казни, другие сочли сие обвинение безосновательным и представляли Сократа глубоко религиозным человеком. В другие времена и вплоть до наших дней Сократа также оцени-вали и оценивают по-разному. Для одних он был великим философом, для других – скучным моралистом, для третьих – политическим реакционером.  Сократ – первый афинский (по рождению) философ. Он происходил из демаАлопека, входившего в Афинский полис и расположенного на расстоянии получаса ходьбы от сто¬лицы Аттики. Отец Сократа—Софрониск, ремеслен-ник-камнетес, а мать – Финарета – повивальная бабка. Во время войны Афин со Спартой Сократ доблестно исполнял свой во¬инский долг. Он трижды участвовал в сражениях, в последний раз—в битве при Амфиподе в 422 г. до н. э., когда спартанцы разбили афинян (этой битвой закончился первый период войны, завершившийся Никиевым миром 421 г. до н. э.). Во втором периоде этой злосчастной для Афин войны Сократ уже не участвовал. Но она его коснулась одним из своих трагических событий. В 406 г. до н. э. афиняне после ряда поражений одержали победу при Аргинусских островах в морском сражении, но афинские стратеги вследствие бури не смогли похоронить убитых. Победителей судили в совете пятисот. Будучи в это время пританомбулэ (заседателем в совете), Сократ воспротивился скороспелому суду над всеми стратегами сразу. Сократа не послушались, и все восемь стратегов были казнены. Поражение Афин в Пелопоннесской войне и последующая тирания тридцати также не прошли мимо Сократа. Однажды, будучи снова пританом, Сократ отказался участвовать в расправе тиранов над одним честным афинским гражданином.  Так Сократ исполнял свои общественные обязанности, которые в условиях античной демократии исполняли все свободные афиняне. Однако Сократ не стремился к активной общественной деятельности. Он вел жизнь философа: жил непритязательно, но имел досуг. Был плохим семьянином, не заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях, родившихся у него поздно. Все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам. У него было много учеников. В отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение.  " Я знаю только то, что ничего не знаю" – это излюбленное выражение, кре-до сократовской собственной позиции. " Я ничего не знаю" – это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на дос-тигнутом, не обманываю себя иллюзией, что нашел истину. Не будем забы-вать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софис-тов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей про-фессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти. Первым полушутливым, полусерьезным обвинени-ем против Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана "Облака", в которой Сократ изображается мастером "кривых речей". В один из дней 399 года до н.э. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: " Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание – смерть". Другие философы не простили Сократу его иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному приговору. В его рассуждениях подспудно бьется мысль: раз уж, афиняне, вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов, то испейте чашу позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложиться несмываемое клеймо. Лишая жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости и благородства, себя лишает стимулирующей силы, ищущей, критической, беспокоящей мысли. И вот меня, человека медлительного и старого (Сократу было тогда 70 лет), догнала та, что настигает не так стремительно, - смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных, - та, что бежит быстрее, - испорченность. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте " отеческих законов " и поступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их "огня и воды".  «Познай самого себя» - это изречение, или формула мудрости, приписывае-мая одному из семи мудрецов, было известно и до Сократа, и после него (оно фигурировало среди других аналогичных изречений и заповедей на фронтоне Дельфийского храма), но закрепилось именно за ним. И это не случайно: ни один из мыслителей античного мира, кроме Сократа, не сделал установку на самопознание основной частью своего учения и руководящим принципом всей своей деятельности.  Иначе говоря, никакие знания и никакие навыки сами по себе не гарантируют благополучия и не делают человека счастливым: технические и иные знания «полезны» (т. е. приобретают смысл и значение) в зависимости от познания добра и зла. Более того, и знание добра и зла, по Сократу, не является подлинным благом, если оно остается только голым знанием и не ведет к «врачеванию души», к укреплению ее «здоровья». Таким образом, дельфийское «Познай самого себя» было для Сократа признанием души руководящим началом в человеке, призывом к «заботе о душе», к осмысленной духовной жизни, к воспитанию благородства духа.  Норма нравственности по Сократу - автономна и индивидуальна. Настоящий нравственно положительный поступок, по мнению философа, человек может совершить только осознанно и по собственному желанию. В случае если че-ловек поступает хорошо только потому, что так принято в обществе, его по-ступок нельзя назвать нравственным, ведь он вызван не его личным поры-вом, а исключительно привычкой поступать так, как и все. Соответственно, нормой нравственности для Сократа становится индивидуальность в совер-шении хорошего поступка и его автономность от общественного мнения.  «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше». Философ был непоколебимо убежден в том, что только на пути интеллектуального и морального проникновения в свое «я», в свой внутренний мир возможны самосо-вершенствование, добродетель и благая жизнь.  Сократ разработал собственный метод познания. В основе его лежат такие понятия как "ирония" и "майевтика", а строится он на системе последова-тельных вопросов, ответы на которые должны приводить собеседника к внутреннему противоречию с самим собой и, как следствие, к признанию собственного невежества. В итоге мы получим то, что в философии принято называть "сократовской иронией". И вслед за ней сразу же идёт "майевтика" (или, как говорил Сократ, "повивальное искусство") - искусство преодоления противоречий с целью обнаружения истины, своего рода, "рождение" знания.  Майевтика (греч. maieutike — повивальное искусство) — метафора, с помо-щью которой Сократ прояснял сущность своего метода философствования, специфицирующего сократический диалог, прежде всего по отношению к софистическому.  Майевтика рассматривалась Сократом как вид повивального искусства, унаследованного им от своей матери, с той только разницей, что Сократ помогал разрешаться от бремени не женщинам, а мужчинам, и рождали они не физическое дитя, а знание. Себе он отводил в этом процессе более чем скромную роль, уверяя всех, что сам он пуст и потому от него никто ничему научиться не может, а каждый производит с его помощью лишь то, чем сам был чреват.  Развернутое описание метода майевтики осуществил Платон: ‘Теперь мое повивальное искусство, во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела. Мое главное умение состоит в правильном распознании и отделении рож-дающихсяфантазмов и лживостей в молодых душах от вещей живых, здоро-вых и реальных. По обычаю акушерок и я должен быть стерильным... от зна-ния; попреки, что мне многие делают, в том, что я влияю на других, неспра-ведливы, ибо никогда я никак не обнаруживал своего невежественного зна-ния ни по одному из вопросов, ведь это вправду хула. Правда в том, что сами боги вынуждают меня к этому повивальному делу, запрещая мне рожать самому. По сути, я во всем не то, что есть мудрец, из меня не родилось ни одного мудрого открытия, что было бы детищем моей души. Те же, коим нравилось быть со мной, пусть поначалу лишь видимым образом, некоторые во-все несведущие, следуя за мной, действительно нечто производили, по благости необычайной богов, которые им это разрешали. И ясно, что от меня они не получили ничего, и лишь у себя самих нашли нечто замечательное, что и произвели; но и помогая им в этом деле, я награжден — я и боги’.  Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале философ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос, но только на первый взгляд. Собеседник нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал снова, и это доходило до того, что собеседник, в конце концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Понятное дело собеседник очень злился на него. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает, и спокойно удалялся.  Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческогора-зума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.  Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию счи-тал делом ненужным и безбожным  Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким индивидуа-листическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, при-шли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомне-нию и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Сокра-ту, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти ос-нову религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Со-крат решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, при-рода же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму.  Однажды у знаменитого дельфийского оракула спросили, есть ли на свете человек более мудрый, чем Сократ, а оракул ответил, что нет. Узнав об этом Сократ, по его словам, очень удивился и заявил, что сам он твердо знает лишь то, что ничего не знает. И что, разговаривая с многими другими людьми, которых считали умнейшими среди всех, он пришел к выводу, что «мудрым оказывается только бог» и что прорицанием своим, данным через оракула, «бог указывает на то, что человеческая мудрость дешево стоит, ничего не стоит». И, мне кажется, – продолжает Сократ, – что бог не имел в виду Сократа, а только воспользовался моим именем для примера, желая на самом деле сказать: «О люди, тот из вас мудрее, кто, подобно Сократу, познал, что он поистине ничего не знает.ничег

Философия Сократа – натурфилософия – философия природы. Также плотно Сократ занимался человеком.

Сократ родился в городе Афины. Его отец был каменотёсом, а мать была акушеркой. Будущий философ невероятно физически развит и с детства помогает отцу в работе. Позже он служит в армии – в тяжеловооружённой пехоте. Отслужив в армии, Сократначинает заниматься философией.

Он примыкает к софистам, позже став «учителем города» Афины, учителем афинского народа.

Сократ был некрасив, но невероятно красноречив. Люди, слушавшие его речи, просто завораживались – попадали под его влияние.

Сократ говорит, что мир создан Богом, воля Бога может быть обнародована с помощью гаданий и предсказаний, а философия должна заниматься человеком.

Сократ считал, что необходимо знать, что есть добро и что есть зло, но сначала надо понять, что есть знание и как его получить.

Знание, по его мнению, делится на два вида:

• Конкретное знание

• Сущностное знание

Конкретное знание – это знание, полученное в результате обучения.

Сущностное знание – это внутреннее знание – внутренний голос, который Сократ называет термином деймос (деймон). Источник сущностного знания находится в душе человека.

К примеру, мы видим девушку, видим, что она прекрасна. Но откуда мы знаем, что она прекрасна? Мы знаем, что она прекрасна именно потому, что обладаем соответствующим сущностным знанием.

Для того чтобы получить сущностное знание, необходимо извлечение его из души. Для извлечения сущностного знания из души человека, Сократ создаёт свой метод получения знаний, который он называет диалектикой (от слова диалог).

Диалектика делится на две части:

1. Ирония. Это система вопросов, ответы на которые убеждают человека, что его знания неправильны.  Знаменитая фраза Сократа, к примеру: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

2. Майевтика. Дословно майевтика – это искусство акушерства. В интерпретации Сократа – это преодоление противоречий с тем, чтобы «родилось» истинное знание.

Сократ говорит по поводу души человека следующее: душа человека бессмертна, она подвержена совершенствованию и порче. В царстве мёртвых, после смерти человека, каждая душа предстаёт перед судом владыки царства мёртвых Аидом.

Если душа добродетельна, то она получает перевоплощение. Самые совершенные души улетают в космос. Недобродетельные души попадают в Тартар.

Признаком совершенства души является знание.

Знание рождает три добродетели:

1. Умеренность. Это знание как обуздывать страсть.

2. Храбрость. Это знание как преодолевать опасность.

3. Справедливость. Это знание как различать добро и зло.

Через некоторое время Сократ предстаёт перед судом.

Обвинения были следующими:

• Шествие против богов и провозглашение нового бога – деймоса.

• Развращение молодёжи.

Эти обвинения были не более чем поводом. Истинной причиной судебного процесса было то, что Сократ выступал против демократии. Так как процесс был политическим и заказным, то большинство судей приговорили Сократа к смертной казни.

о не знает» 

Идеалистическая линия в философии Древней Греции. Учение Платона об идеях. Представление о справедливости и праве в учении Платона.

Философия Платона.

Платон был первым «полным» идеалистом. Он считает, что знание находится в душе человека.

Продолжая учение Сократа, Платон выстраивает идею парадокса знаний. Парадокс знаний состоит в следующем: «Если мы что-либо знаем, то зачем процесс познания? А если не знаем, то как узнать, что нужно познавать?». Иногда сформулировать вопрос, считает Платон, сложнее, чем ответить на него. Платон приходит к выводу, что знания находятся в душе человека.

Платон полагает, что в душе человека существуют истинные мнения. Эти истинные мнения превращаются в знание тогда, когда их разбудят вопросом. Вопрос же этот, в свою очередь, возникает на основе чувственных переживаний.

Знание – это знание сущности позиций. Платон приходит к выводу, что сущностное знание – это знание идей, которые прикладываются к различным вещам. К примеру, идея прекрасного, считает он, находится в душе. Возникает вопрос: откуда идея появилась в душе? Платон приходит к выводу, что существует мир идей.

Платон считает, что душа человека – бессмертна. До воплощения в человека она сталкивается с миром идей и привносит его в человека. Мир идей – первичный мир. Существует противоположность миру идей. Этой противоположностью является материя. Всё материальное, считает Платон, это небытие, а конкретная жизнь – это смесь идей и материи.

Платон утверждает существование бога Демиурга (Демиург – в переводе – творец). Бог Демиург это мастер, создатель, творец. Он смешивает материю и идеи, создавая конкретный мир вещей.

Платон говорит об идее пещеры: наш мир, подобно теням в пещере, является отражением от мира идей. Мир вещей характеризуется как мир постоянного становления, движения.

В этом мире существует пять пар противоположностей, в каждой из которых половина принадлежит миру идей, а другая половина – материи.

Эти пять пар противоположностей выглядят следующим образом: 

Мир идей характеризуется следующими качествами: идеи объективны, безотносительны (идея прекрасного, к примеру), независимы от всех чувственных определений, а также от всех условий пространства и времени.

Существует иерархия идей (по возрастанию важности):

Идеи абсолютных качеств. К ним относятся идей таких качеств как, к примеру, прекрасное или благо.

Идеи физических явлений и процессов. Например, идея теплопередачи как физического явления.

Идеи отдельных разрядов существ. К примеру, идеи человека или насекомого.

Идеи вещей, которые создаются человеком. Например, идеи паровоза или самолёта.

Идеи отношений между людьми. К примеру, такие идеи как идея равенства, идея дружбы или идея любви.

Пункты 4. и 5. иерархии идей Платон позднее исключил из неё, так как в них описывается деятельность человека.

Идеи у Платона – это, во-первых, причина вещей, во-вторых - это замысел вещи, а в-третьих – это цель конкретного воплощения идеи.

Платон – основоположник объективного идеализма. Центральное место в философии Платона занимает учение об идеях.

Учение об идеях. Вслед за элеатами П. отличает истинный мир – царство идей – от кажущегося и нереального чувственного, телесного мира. Идеальный мир вечен и неизменен. Но в отличие от парменидовского бытия =мышления, являющегося цельным и не расчленённым, платоновское идеальное царство есть духовное множество, состоящее из идей.

Слово "идея" в обыденном языке во времена П. означало "внешний вид, наружность, видимость, род, качество, образ, форма". Платоновские же идеи по сути есть объективированные понятия, как бы извлечённые из человеческой головы и получающие самостоятельное существование в царстве идей.

Каждая идея вечна и неизменна, сило идей очень велико, но не бесконечно Существуют идеи конкретных объектов (идея кошки, собаки, человека), свойств и отношений (идея белизны, красоты), математических объектов и нравственных явлений (идея единицы, идея мужества), четырёх стихий и т. п. Но царство идей – это мир только благих сущностей. Поэтому не существует идеи грязи или идеи преступления.

Царство идей обладает своей иерархией и пирамидальной структурой, между идеями существуют отношения подчинения и соподчинения. Внизу пирамиды находятся идеи конкретных объектов, например, лошади и коровы. Выше – над ними – более общие идеи, например, идея животного. Наверху пирамиды находятся абстрактные понятия, такие, как идея красоты или идея мужества. Венчает пирамиду идея Блага, или Единого.

Для объяснения чувственного мира с его изменчивостью, множественностью и отрицательными явлениями П. был вынужден ввести понятие материи ("хора"). Материя телесна, но она мертва, бесформенна и непознаваема. Материя вечна. Отсюда, идеализм Платона – не строгий, а с элементами дуализма.

Между идеями и вещами чувственного мира существует взаимосвязь: идеи являются прообразами вещей, а вещи причастны идеям, идеи каким-то образом присутствуют в вещах, кроме того, идеи – это цели, определяющие развитие вещей.

Космология и космогония. Наряду с такими первоначалами, как идеи и материя, П. признаёт ещё наличие Ума-демиурга. Этот Ум-демиург (или бог) является творцом-устроителем мира, он порождает Мировую душу и как бы организует материю, вкладывая в неё идеи как целесообразные причины (телеология), он же творит и других богов. Космос, по словам Платона, это "живое существо, наделённое душой и умом". Тело космоса материально. Космос конечен и имеет форму шара. В центре мира находится земной шар, вокруг него – небесная сфера, где по разным окружностям вращаются Солнце, Луна, планеты и звёзды. Небесные тела – это боги, обладающие телом и душой, движение производится душами.

Учение о душе. Человеческие души созданы из остатков Мировой души. После смерти тела бессмертная душа возносится на небо (в царство идей) и пребывает там. Затем падает опять на землю, вселяется в тело новорожденного ребёнка и т. д.

Гносеология. Подлинное знание возможно только относительно царства идей, относительно же чувственного мира возможно только мнение. Когда душа вселяется в тело новорожденного, она забывает всё, что знала ранее (об истинном идеальном мире). Но некоторые люди способны кое-что вспомнить, отсюда истинное знание – это припоминание того, что душа знала ранее.

Учение о государстве. П.создал одну из первых в истории человечества моделей идеального государства. Это государство существует не ради людей, а ради себя самого.

П. усматривает причину возникновения государства в общественном разделении труда между людьми. Лучше работает тот, кто занимается только одним делом, следовательно, необходимо координировать человеческую деятельность. При этом каждый человек от природы предназначен к выполнению определённой работы. В идеальном государстве существует три основные сословия: правители-философы, стражи (воины) и ремесленники с земледельцами. Принадлежность к сословию определяется не происхождением, а личными способностями.

Стражи и правители не обладают никакой частной или личной собственностью, они живут все вместе в общественных помещениях вместе питаются (за счёт налогов с ремесленников и земледельцев) и не получают никакого иного вознаграждения. У них даже нет семей, так как жёны и дети у них общие (сексуальные связи при этом регламентируются, чтобы "лучшие сходились с лучшими" – для получения лучшего потомства). Новорождённые дети сразу поступают к воспитателям, так что родители даже не знают своих детей. П. наивно надеялся, что в таком случае все взрослые будут относиться ко всем детям как к родным.

Аксиологические проблемы платоновского диалога «Евтифрон».

Аксиоло́гия (от др.-греч. ἀξία — ценность) — теория ценностей, раздел философии.

Метафизика Аристотеля, учение о материи и форме. Понятие энтелехии. Акцидентальная и субстанциальная форма вещей. Философия Аристотеля.

Очень важны для понимания А. его сочинения: “О душе”, “Физика”, “Категории”. Философия А. охватывает вопросы логики, психологии теории познания, Учения о бытии, космологии, физики, зоологии, полит. экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Он обсуждает и критикует отдельные положения Платона, атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов. Эти критические введения представляют большую ценность.

Критика Платоновской теории “идей”, Логика.

Учение А. - объективный идеализм. Оно сложилось в результате критики учения Платона об идеях. Эта теория(об идеях) несостоятельна по ряду причин:

1. Идеи Платона суть простые копии, или двойники, чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию.

2.Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей. И хотя Платон утверждает, будто вещи причастны к идеям, эта их причастность просто метафора. Учение Платона не может объяснить отношения идей к вещам еще и потому, что Платон отрицает способность идей быть непосредственными сущностями вещей.

3.Утверждая, будто идеи относятся к другим идеям, как общее к частному Платон впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея есть одновременно и сущность, так как будучи общей, она присутствует в менее общей, и несущность, т.к. сама она в свою очередь причастна к стоящей над нею более общей идее, которая и будет ее сущностью.

4.Платоновское учение о существовании идей независимых по отношению к вещам чувствительного мира приводит к нелепому выводу: так как между идеями и вещами есть сходство и так как по Платону, для всего сходного должна существовать идея, то кроме идеи , например человека и кроме соответствующей ей вещей, должна существовать идея того сходного, что существует между ними. Далее для этой новой идеи человека и для находящейся под нею первой идеи и ее вещей должна существовать еще одна - третья - идея...

5.Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого чувственного мира, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.

По А. каждая единая вещь есть единство материи и формы. Форма нематериальна, но она не есть и потусторонняя сущность. Так медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом.

Противоположность материи и формы не безусловная. Медь есть материя по отношению к шару, но она же и форма по отношению к физическим элементам, соединением которых, по А. является медь. Медь лишена формы т.к. еще не является шаром и в то же время она есть возможность формы. Форма есть действительность того возможностью чего является материя. Согласно А. в пределах мира чувственных вещей возможен последовательный переход от материи к соотносительной ей форме и наоборот. Категории эти, т.о. становятся текучими.

Каждая форма может рассматриваться и как материя для которой должна существовать соответствовать ей высшая форма. Например если кирпич, является формой глины, рассматривая как материю, то формой этой материи будет дом. Однако так мы поднимаемся до формы, которую уже нельзя рассматривать как материю. Такой предельной формой является перводвигатель или бог - идеализм. Но вообще по А. чувственно- воспринимаемые вещи есть единство материи и формы.

Теория познания. Исходная точка - существование независимой от субъекта объективной действительности. Ощущения человека являются отражениями, копиями предметов внешнего мира. Т. о. источником познания является чувственный опыт, а ощущение предполагает независимый от сознания предмет восприятия.

Логика по А. - наука о доказательстве, а также о формах мышления, необходимая для познания. Связи мыслей являются по А. отражениями объективно существующих связей. А. рассматривает логическое строение суждений, вопросы о терминах, об определении строении и о правильности умозаключений и доказательств. В центре всех этих исследований лежит теория умозаключений. В соответствии с спецификой античного знания, ограниченного прямым наблюдением и построением умозрительных гипотез, А. главное значение придает достоверным и необходимым выводам, а не выводам вероятности и возможности. Поэтому он на первый план выдвигает движение мысли от общего к частному (дедукция) а на индукцию обращает мало внимания.

Космология и физика. Космология - геоцентрическая. Земля - шар. Источник движения - бог (перводвигатель).

Физика. Одним из важнейших принципов является учение о целесообразности в природе. Этот принцип распространяется на все бытие и даже на бога. Эта целесообразность является внутренней и бессознательной целесообразностью природы. Примеры целесообразности видел в росте организмов.

Общественно полит. теории А. Научное созерцание есть высшая доблесть, наиболее совершенный вид блаженства. Созерцательная деятельность разума существует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели и заключает в себе ей одной свойственное наслаждение. Наилучший из всех классов - земледельческий., однако они в силу своего образа жизни и территориальной распыленности не могут активно вмешиваться в вопросы управления, Этим делом должны заниматься среднезажиточные классы общества.

А различает 3 хороших и 3 плохих формы управления гос-вом. Хорошими он считает формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу в целом - таковы монархия, аристократия и полития (власть среднего класса, основанная на смешении олигархии и демократии). Плохие или выродившиеся формы - это тирания, олигархия и крайняя демократия.

Метафизика (первая философия). Учение о Бытие. А. был дуалистом: он признаёт существование двух самостоятельных первоначал – материи и формы. Все вещи, существующие в мире, состоят из материи и формы.

Но от них необходимо отличать первоматерию и первоформу. Первоматерия – это бесформенное неопределённое вещество, непознаваемое для человека, но являющееся основой для материи во всех вещах. Сама по себе первоматерия пассивная, безжизненная, не способна ничего породить, она является вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя есть лишь чистая возможность (потенция) возникновения вещей, она же – источник случайности, множественности, возникновения и уничтожения вещей. Любая возникшая вещь обретает существование (становится действительностью) только в результате соединения материи и формы, привнесения формы в материю.

Аристотелевское понятие "формы" близко к платоновскому понятию идеи. Форма – это некая идеальная сущность вещи – видовая или родовая, но не индивидуальная. Только при внесении формы в кусок меди, мы получаем определённый предмет – кувшин, вазу, блюдо и т.п. Форма – это общая сущность для множества предметов одного типа, различные кувшины (разной конфигурации, из разного материала и т.п.) обладают единой сущностью кувшина.

Материя и форма в конкретных вещах диалектически связаны: то, что выступает в качестве формы в одном отношении, в другом выступает как материя. Так, глина есть оформленная материя – это земля, в которую привнесена форма (сущность) глины. Но по отношению к кирпичу, сделанному из глины, последняя выступает в качестве материи, в которую привнесена форма кирпича. В свою очередь кирпич выступает в роли материи для дома, построенного из кирпичей.

Форма любой существующей вещи является по отношению к этой вещи:

• её сущностью;

• источником движения;

• причиной;

• целью.

Первоформа, соответственно, выступает у А. в качестве высшей сущности всего бытия, перводвигателя, первопричины и высшей цели. Но первоформа – это ещё и некий Мировой ум, мыслящий самого себя.

Знать, по А., - это значит прежде всего знать общее (формы, универсалии), а также причины сущего. Но это постигается только разумом, а не чувствами.

Энтелехия (греч.имеющее цель в самом себе) - у Аристотеля и в схоластике - целеустремленность, целенаправленность как движущая сила (Телеология), самоцель, активное начало, превращающее возможность в действительность.

Особенности средневекового мировоззрения. Два этапа развития средневековой философии. Патристика и схоластика.

Выделяют следующие особенности философии Средневековья:

1.бол-во учёных,философов –представители духовенства.

2.отрицание язычества.

3.строгое деление мира на 2 части определило 2 тенденции:

-стремление к райскому блаженству

-блаженство земное.

4.в центре научного знания экзегетика-наука о толковании священных текстов.

1. Принцип абсолютной личности - наиболее фундаментальная идея философского значения. 2. Теоцентризм — принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозных представлений. 3. Монотеизм — Бог един, а не множествен. 4. Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное. 5. Символизм — понимание земного как инобытия, мира Бога. 6. Средневековый антропоцентризм: человек — не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо. 7. Общество как "Град земной", как символ и подготовка к "Граду Божего". 8. Средневековая герменевтика — искусство интерпретации текстов. 9. Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма. 10. Истолкование природы универсалий.

философское учение теоцентрично, философия Средневековья тесно связана с религией (основа философского мышления - церковная догма), постулирование Бога как мировоззренческого начала.

Статус основного принципа философского теоретизирования в Средних веках приобрел приобрел супранатурализм, который выражался в следующих учениях:

1. креацианизм - учение о сотворении Богом мира из ничего, 2. провиденциализм - понимание истории как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека, 3. сотериологизм - ориентация жизни человека на спасение души.

Философское мышление Средневековья является ретроспективным (обращенным в прошлое). "Чем древнее, тем подлиннее, а чем подлиннее, тем истиннее". Стиль философского мышления Средневековья отличался традиционализмом (любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и приверженность традициям). Философское мышление Средневековья полагалось на авторитеты. Основной авторитет - Библия.

Философия Средневековья - это комментаторская философия. Комментировались главным образом Священные Писания. Обращаясь к священным текстам, философы не анализировали и критиковали их, а истолковывали - экзегенический характер философии Средневековья (экзегеза - истолкование).

Стиль философского мышления Средневековья отличает стремление к безличности (многие тексты философов Средневековья анонимны). Философскому мышлению Средневековья был присущ дидактизм (назидательность). Форма подачи мысли - монолог (назидание, проповедь).

В развитии философии Средневековья выделяют 2 периода: патристика и схоластика.

Схоластика-вид учения,при котором образование получается путём зазубривания.(универсальная система,передающаяся из поколение в поколение)

Патристика (от греч. πατήρ [patér], лат. pater – отец) –  богословская дисциплина, предметом которой является изучение богословских воззрений Отцов Церкви.

Противоречия между патристикой и схоластикой содержатся в споре об универсалиях. В формировании понятийного аппарата философского мышления Средневековья велика роль учений Платона и Аристотеля. Итак, средневековый тип философского мировоззрения носит религиозную окраску. "Философия - служанка богословия". Заслугой этого периода является разработка следующих категорий философии: бытие, небытие, смысл, история (пусть даже с позиций религиозных догматов).

Патристика

Термин происходит от латинского "pater" – отец. Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых Отцов церкви, т.е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития – III-VIII вв.

Догматы христианского вероучения утверждались и отшлифовывались в ожесточённой полемике как в философско-религиозных сочинениях, так и в дебатах на многочисленных соборах, в том числе Вселенских. Окончательное решение этих вопросов принималось именно на Вселенских соборах.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были: троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями ("споры о Троице"); природа Христа – божественная, человеческая или богочеловеческая (христологическая проблема; соотношение свободы и благодати; отношение веры и разума.

В истории патристики выделяют два периода: ранний (II-III вв.) и зрелый (III-VIII вв.). К ранней патристике принято относить и тех философов-богословов, чьи учения позднее были приняты не полностью и чьи взгляды по отдельным вопросам были осуждены церковью (Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский). Они считаются не Отцами церкви, а всего лишь церковными писателями.

Кроме того, патристику принято делить на восточную и западную. Учения западных Отцов церкви (и особенно Аврелия Августина – см. 14 вопрос) сыграли ведущую роль в развитии католической теологии и философии, а учения восточных – православной.

В католической церкви принимались особые постановления, определяющие список Отцов церкви (который пополнялся именами теологов более позднего времени), в православной церкви канонические постановления

Схоластическая философия продолжала поднятые патристикой философские проблемы. Однако, эти проблемы носили несколько иной характер по методу и содержанию. По содержанию проблемы по-прежнему были связаны с Божеством и тайной спасения, но на первый план выходит проблема отношения разума и веры, религии и науки. Проблема соотношения общего и единичного тоже занимала много места. Она была связана с догмой о "Троице! И решалась с позиции "номинализма" (общее существует только в имени или в уме, реально существуют единичные вещи) или с позиции "реализма" (общее существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но на рациональной основе ещё и наукой – философией. Отсюда большое внимание к философии как науке, вполне сочетаемой с религией и побуждающей к спасению человеческой души.

Философия Августина Блаженного. Доказательство вневременности Бога. Различение сна и яви. Роль разума и веры в познании мира.

Августин Блаженный – крупнейший представитель западной патристики.

История философии. В работе "О граде Божьем" Августин даёт обзор и анализ древнегреческой философии, в частности, он различает ионийскую и италийскую философию. В работе "Против академиков" он выступает с критикой относительного скептицизма, который утвердился в платоновской Академии (в средний период).

Онтология. Учение А. о бытии представляет собой синтез христианского вероучения и неоплатоновской философии. Он отождествляет высшую идею платонизма и неоплатонизма – идею Единого = Блага – с Богом, который оказывается источником бытия и блага и который есть всесовершенная истина, добро и красота. Божественная Троица – Бог-Отец, Бог-Сын и Дух Святой – отождествляются с платонической триадой – идеей Единого, Логосом (Мировым умом) и Мировой душой.

Именно в силу своего происхождения от Бога всё существующее в мире является благим. Зло при этом понимается как недостаток, порча, повреждение.

Космология и космогония. Бог создал мир из ничего (из небытия), и существование мира постоянно поддерживается Богом. Если бы творческая сила Бога иссякла, то мир сразу бы исчез (прекратил своё существование).

Мир ограничен в пространстве и времени, причем сами пространство и время создаются Богом только вместе с миром (т.е. до возникновения мира не существовало времени). Мир есть только один, и никаких других миров до создания нашего мира не было. Сотворённый мир имеет строгую иерархическую структуру, в которой каждый предмет занимает определённое и целесообразное место в общем плане мироздания. Внизу тварного мира находятся неодушевлённые предметы и неразумные существа, а во главе – разумные существа, приближение или удаление которых от Бога зависит от их собственной воли. Так, дьявол по собственному желанию отпал от Бога, а затем вверг в грех и людей.

Гносеология. Из состояния греха падшие могут выйти только соединившись с Богом. Для этого есть два пути: путь разума и путь авторитета.

По первому пути шли все древние (дохристианские философы), лучшим из которых был Платон. Так как мир есть творение Бога, то изучение мира позволяет нам приблизиться к пониманию Бога.

Второй путь возможен лишь при условии веры в Бога, которая даруется нам с Божьей помощью и прежде всего через Откровение (Священное Писание, т.е. Библию), данное Богом всем людям. Только на этом пути возможно подлинное постижение Бога, таким образом, у А. провозглашается примат веры над знанием ("верить, чтобы понимать").

У А. неоплатоновское учение об экстазе как высшем способе познания перерастает в христианское учение об озарении.

Учение о душе и сотериология. Душа нематериальна, она представляет собой самостоятельную субстанцию, она бессмертна. До своего грехопадения Адам и Ева были свободны в выборе: грешить или не грешить. После грехопадения и они, и все их потомки не могли не грешить. После искупительной жертвы Христа избранники Божьи опять получили возможность жить не греша.

В учении А. важное место занимает концепция Божественного предопределения и благодати. Бог ещё до рождения каждого человека предопределил одних людей к добру, спасению и блаженству, а других – к злу, погибели и мучениям. Добрую волю (т.е. волю к спасению) человек получает только благодаря даруемой ему Богом благодати.

Учение об обществе и философия истории. Захват Рима варварами во главе с Аларихом в 410 г. потряс весь античный мир и привлёк внимание А. к проблеме государства и осознанию динамики человеческой истории. В своей работе "О граде Божьем" А. различает два вида любви, присущих людям, и, соответственно, два вида человеческой общности, основанные на них.

Любовь к себе, доведённая до презрения к Богу => Град земной

Любовь к Богу, доведённая до презрения к себе => Град Божий

Церковь на земле является прообразом небесного града Божьего, а государство – "большая разбойничья шайка".

У А. история человечества принимает линейный характер. Она имеет начало и конец, в ней выделяются шесть периодов: 1) от Адама до Ноя (до потопа); 2) от Ноя до Авраама; 3) от Авраама до Давида; 4) от Давида до Вавилонского пленения; 5) от Вавилонского пленения до первого прихода Христа; 6) от первого до второго прихода Христа (до Страшного Суда, т.е. конца света).

При всей наивности данной периодизации, её можно оценить как первую попытку создания философии истории.

Бог вне времени, он и есть сама бесконечность, тогда как мир (и человек, и общество) есть акты творения, они имеют начало и пребывают в движении от прошлого через настоящее к будущему. Но это только видимость, рассуждает Августин, так как прошедшее для нас следствие памяти, а будущее - воображение и надежды. Действительно существует только настоящее. Оно стремительно в своем потоке, но оно и относительно внутри себя. Итак, Августин выдвинул два положения: абсолютная вечность Бога и ее противоположность - время, то есть изменчивость сотворенного Богом мира внутри себя. Бесконечность же неизменна, в вечности нет никакого изменения. Бог есть само совершенство, а его творение ниже его по совершенству - вспомним идеи Плотина об эманации.

1. Философия Фомы Аквинского. Роль аристотелевской философии в учении Фомы. Доказательства существования Бога. Роль разума и веры в познании мира.

Вершиной средневекового перипатетизма является томизм – учение Фомы Аквинского (1225 – 1274).

Фома был крупнейшим систематизатором ортодоксальной схоластики и создателем собственного учения (томизма), представляющего собой последовательный и систематический синтез идей Аристотеля и христианского вероучения.

Философские воззрения. Проблема знания и веры. Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчёркивает, что ряд из них, например о триединстве Бога, недоступен для человеческого разума; в этом случае человек может только верить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализировать и доказывать. Но в то же время разум может ошибаться, и когда философские идеи противоречат Откровению, имеет место ошибка со стороны философии.

Онтология. В основе томизма лежит отождествление аристотелевской Первоформы (= Перводвигатель = Первопричина = Высшая цель = Мировой ум) и христианского (ветхозаветного) Бога – создателя мира. При этом на смену аристотелевскому дуализму, в котором материя является вечной и несотворимой, приходит идеалистический монизм, где материя, природа есть результат творения Богом "из ничего".

В томизме сохраняется аристотелевское противопоставление потенциального (возможного_ и актуального (действительного), но оно получает специфическую трактовку.Абсолютно актуальным является только Бог (для которого совпадает сущность и существование). Потенциальное есть неустановившееся, изменяющееся, незавершённое и, тем самым, несовершенное. Истинность всякого сущего зависит от степени обладаемого им бытия, получаемого от Бога и тем самым от степени его участия в божественном. Сотворённый мир – это воплощение божественного проекта; и поскольку Бог благ, то всё сущее (существующее) также является благим. Всё то, что человек считает злом, есть только недостаток, неполнота бытия и, значит, добра.

Антропология. В соответствии со средневековыми воззрениями человек понимался как соединение материального тела и нематериальной души. Ф. утверждал, что своё завершающее осуществление индивидуальная человеческая душа получает только при соединении с телом и благодаря этому соединению. В частности, только при этом может в полной мере действовать разум (интеллект) – "могущественнейшая природа человека". Эту идею он отстаивал в борьбе с аверроистами, которые утверждали существование безличной коллективной души у всех разумных существ, и с платониками-августинцами, которые вслед за Платоном считали тело "темницей" для души.

"Доказательства" бытия Бога

Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Центральной проблемой естественной теологии являются так называемые томисткие "доказательства" бытия бога.

Аквинский утверждает, что доказать существование творца можно двумя способами: через причину и через следствие. Переводя эту схоластическую терминологию на современный язык, можно сказать, что в первом случае речь идет о доказательстве априорном, то есть от причины к следствию, во втором - об апостериорном, то есть от следствия к причине.Аквинат формулирует пять "доказательств-путей" бытия бога.

1. Доказательство от движения, называемое в настоящее время кинетическим доказательством, исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение это соединение материи с формой. Если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершено чем-то другим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и так далее. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, ибо в таком случае не было бы первого "двигателя", а следовательно, и второго, и последующих, и вообще не было бы движения. Поэтому, делает вывод Фома, мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть

чистая форма, чистый акт, которым является бог, находящийся за пределами мира.

2. Доказательство от производящей причины, гласит, что в материальном мире существует

определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть бога. Фома считает, что невозможно, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. Если в цепи производящих причин не признать абсолютно первую причину, то тогда не появятся и средние и последние причины, и, наоборот, если в поисках причин мы уйдем в бесконечность, то не обнаружим первой производящей причины. "Следовательно, - пишет Аквинский в "Теологической сумме", - необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют богом".

3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, по мнению Фомы, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать временами, реально не существует. Отсюда также следует, что если любые вещи могут не существовать, то некогда они не существовали в природе, а если так, то невозможно, чтобы они возникли сами собой. "Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, - пишет Фома, - необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости всех иных; по общему мнению, это есть бог".

4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. По мнению Аквината, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое или нечто обладающее наивысшей степенью бытия. "Отсюда следует, - пишет Фома, - что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем богом".

5. Доказательство от божественного руководства миром исходит из того, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а также в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Фома считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром. "Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом", - писал Аквинский.

Из всего вышеперечисленного следует, что Фома идентифицирует целесообразность и закономерность, точнее, принижает закономерность и сводит ее к целесообразности. Цель к которой якобы стремится все находящееся под солнцем, не возникает, согласно Фоме, индуктивным путем, а предопределена заранее, априорным способом, которому он стремится подчинить любой процесс в природе и обществе.

Можно заметить, что томисткие "доказательства" бытия бога представляют собой пять вариантов одного и того же способа обоснования. В них речь идет не столько о боге, сколько о некоторых явлениях материального мира, в которых отыскиваются следы "первой причины". Фома пытается, опираясь на явления материального мира, доказать существование "первого двигателя", то есть бога.

Кризис феодализма и Реформация как основа развития гуманистической философии. Понятие автономной философии.

Гуманизм – это особое явление в духовной жизни эпохи Возрождения. В XIV-XV вв. было принято деление наук на "науки божественные" и "науки человеческие (гуманитарные)", причём кпоследним обычно относили грамматику, риторику, литературу и поэзию, историю и этику. Гуманистами называли образованных людей, особенно хорошо знавших именно эти науки.

Начиная с XVII в. бурно развивается естествознание. Потребности мореходства определяют развитие астрономии, строительство городов, кораблестроение, военное дело – развитие математики и механики. Новая наука опирается прежде всего на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности.

Э.Торричелли экспериментально установил факт давления воздуха, изобрёл ртутный барометр и воздушный насос. И.Ньютон сформулировал основные законы механики, в том числе закон всемирного тяготения. Р.Бойль применил механику в химии, разработал понятие химического элемента. Английский физик У.Гильберт исследовал свойства и практическое применение магнита. В.Гарвей открыл кровообращение и эмпирически исследовал его роль. Выдающийся вклад в развитие математики, механики, физики, физиологии внесли Р.Декарт и Г.Лейбниц. В общественных науках разрабатывается теория естественного права (Т.Гоббс в Англии, Г.Гроций в Голландии).

Такое развитие науки не могло не оказать воздействия на философию своего времени. В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: в борьбе против господства религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего их опытного естествознания.

Галилей прославился своими физическими экспериментами и астрономическими наблюдениями. Но особенно философски содержательными явились его теоретические открытия, в первую очередь принцип относительности, установленный им в 1636 г. Галилей доказывает, что никакими механическими опытами нельзя определить. Покоится ли данная так называемая инерциальная система отсчёта или движется равномерно и прямолинейно с некоторой скоростью. Все инерциальные системы отсчёта физически равноправны в том смысле, что все законы механики применительно к ним одинаковы. Что касается равномерного прямолинейного движения, то оно может сохраняться сколь угодно долго. Утверждая это, Галилей фактически пользуется идеализацией. В реальной действительности равномерное движение в силу постоянных возмущений, воздействующих на любое тело, наблюдать невозможно. В теории же просто необходимо использовать идеализации.

Книга природы, утверждает Г., написана математическим языком. Математическое описание удивительно эффективно. Прежде всего потому, что в адекватной форме фиксируется своеобразие физических теоретических конструкций. Широкой применимости физических принципов соответствуют математические преобразования, которые оставляют неизменными уравнения, выражающие физические законы. Физик-теоретик в своём стремлении обнаружить физические принципы ищет такие уравнения, которые, с одной стороны, описывали бы экспериментальные факты, а с другой – подчинялись бы определённым преобразованиям, оставляющим их инвариантными. Если это удаётся, то принцип найден.

Наряду с принципами теория содержит законы. Закон описывает определённый класс явлений. Далее. В теории структура мира как бы разбивается на законы и на начальные условия. Закон всегда один и тот же, а начальные и последующие условия весьма изменчивы. В итоге оказывается "схваченным" сложное многообразие мира.

Исаак Ньютон (1643-1727). В 1687 г. вышла в свет его работа "Математические начала…", благодаря которой завершилась научная революция, начавшаяся в эпоху Возрождения, возникла классическая физика и на её базе – новая картина мира (ньютоно-картезианская).

Онтология. В ньютоновской картине мира природа оказывается огромным механизмом (типа часов). Все природные тела состоят из мельчайших неделимых частиц – корпускул (атомов), движущихся или покоящихся в пустоте (пространстве). В основе всего происходящего в мире лежит закон всемирного тяготения.

По Н., сила тяготения действует через пустоту. Природу силы тяготения Н. выяснить не удалось, а "гипотез, - говорил он, - я не измышляю". Движение всех частиц и состоящих из них тел подчиняется трём законам динамики.

Целесообразное устройство природы, мировая гармония в ней с очевидностью свидетельствуют о наличии премудрого и всемогущего Бога – создателя этого мира. Но о Нём мы ничего не можем утверждать помимо того, что Он существует. Однако проблемы теологии Ньютона всё-таки интересовали. В конце жизни он увлёкся истолкованием библейских пророчеств.

Можно смело утверждать, что важнейшим достижением философии XVII в. является выработка гипотетико-дедуктивного метода. Со стороны философии решающий вклад сделан Декартом, а стороны физики изящное решение сложнейшей проблематики было найдено Галилеем и Ньютоном, создавшими механическую картину мира. Оценивая содержание философии XVII в., нужно иметь в виду, что, конечно же, не везде и не всегда удавалось пользоваться рецептами математического естествознания. Тем не менее философия XVII в. по своей основной направленности была рациональной.

Метафизика Р. Декарта: дуализм и скептицизм. Человек как субстанция бытия. «Мыслю, следовательно, существую».

Рене Декарт(1596-1660)–видный рационалист, дуалист, деист, скептик(гносеологически). В основе познания – разум, в основе мира - духовная и материальная субстанции. Мир создан богом и развивается по своим законам (без участия бога–деист). Д. Занимает позицию скептика: можно сомневаться во всем, кроме самого сомнения. Сомнение- это процесс мышления. Сопоставление мнений(«Я мыслю, следовательно, я существую»). Д. Не был однако идеалистом: в основе мира две субстанции – духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция – причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом (3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).

 Атрибут - неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание(сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.Рене Декарт (1596-1650)

Декарт – один из родоначальников философии Нового времени и классического рационализма.

Учение о методе. Научное познание мира должно быть основано на использовании строгих методов. Именно это позволяет перейти от случайного нахождения отдельных истин к их систематическому и целенаправленному производству. Д. основное внимание обращал на деятельность человеческого разума, поиск правил, в соответствии с которыми должен действовать человеческий ум. В книге "Правила для руководства ума" он предлагает 21 такое правило, в работе "Рассуждение о методе" сводит их к четырём:

Первое	Считать истинами лишь то, что с очевидностью признаётся мною таковым, т.е. тщательно избегать поспешности и предубеждённости и принимать в свои суждения только то, что представляется моему уму так ясно и отчётливо, что ни в коем случае не возбуждает во мне сомнения.
Второе	Разделить каждое из рассматриваемых мною затруднений на столько частей, на сколько возможно и сколько требуется для лучшего их разрешения.
Третье	Мыслить по порядку, начиная с предметов простых и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных.
Четвёртое	Составлять всюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропустил.

Гносеология и рационализм. Первое правило есть одновременно и последнее: с него всё начинается и всё им заканчивается. Но что может считаться абсолютно ясным и очевидным, не вызывающим никаких сомнений? Наши чувства временами нас обманывают. Значит, можно предположить, что ничто в мире не является таким, каким нам представляется. Другой источник знания – наш ум. Чистый ум порождает, например, математику. И мы можем сказать, что 2+2=4 при любых обстоятельствах, во сне и наяву. Но ведь возможно, что и математическое знание есть всего лишь мистификация, изобретённая каким-либо злым духом?

Сомнение полезно и необходимо, оно – обязательный этап на пути к истине. Сомневаться можно во всём, но для этого всё-таки необходимо, чтобы существовал тот, кто сомневается, думает, размышляет. Отсюда, как совершенно очевидный и бесспорный, выводит Д. свой знаменитый тезис: "Мыслю, следовательно, существую" ("Cogitoergosum"). Абсолютная очевидность его для нашего ума делает его образцом тех истин, которые только и могут считаться настолько ясными и отчётливыми, что не вызывают никаких сомнений. С другой стороны, именно очевидность идеи для ума оказывается высшим критерием истины. В уме человека Д. выделяет три вида идей:

Вид идей	Характеристика идей
Врождённые	обнаруживаются в сознании человека как изначально содержащиеся там
Приобретённые	приходят извне и относятся к вещам, которые находятся вне мыслящего субъекта
Сотворённые	идеи, сконструированные самим человеком

Врождённые идеи содержатся в человеческом уме в свёрнутом виде, как зародыши. Важнейшей среди них является идея Бога как бесконечной, вечной, неизменной, независимой, всезнающей субстанции, породившей человека и весь мир. Благость Бога есть гарантия того, что и человек – Его творение – способен познавать мир, т.е. те идеи, которые Бог вложил при сотворении в мир как фундаментальные законы бытия. Эти же идеи, и в первую очередь математические законы и аксиомы, Бог вложил в сознание человека. В уме человека, занимающегося наукой, они разворачиваются и становятся ясными и отчётливыми.

Выделив ум человека и обособив его от всего телесного, Декарт постулирует наличие двух субстанций: материальной (телесной) и духовной, их главными атрибутами являются, по Декарту, соответственно протяженность и мышление. Соответствие субстанций друг другу объясняется наличием Бога

Декарт говорит о единой телесной субстанции, причем главным ее непременным свойством, атрибутом считает не время, а протяженность, что соответствует геометрическим наклонностям эпохи философа. Духовный мир человека XVII в. характеризовали упрощенно. Но положительно уже то, что четко видели его своеобразие, преодолевая тем самым ограниченность гилозоизма, бывшего весьма популярным еще в эпоху Дж.Бруно.

Основные черты философии Декарта.

1. Постулирование исходным пунктом философии реальности мыслящего субъекта.

2. Принцип методического сомнения; интеллектуальная интуиция и следующая за ней дедукция.

3. Деление изучаемого явления на составные, мельчайшие части.

4. Восхождение от простого к сложному.

5. Поиск рационального порядка во всем.

6. Развитие концепции врожденных идей.

7. Дуалистичность: представление мира состоящим из двух субстанций.

Дуализм – философское учение, в котором признаётся существование двух первоначал бытия (чаще всего – материального и идеального). Самые известные дуалисты: Аристотель, Декарт, Кант.

2. Методология познания Ф. Бэкона. Учение об идолах и путях познания.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626)

Практическая польза науки. Бэкон отмечал, что открытие книгопечатания, пороха и компаса полностью изменило положение дел соответственно в литературе, военном деле и навигации, а эти изменения в свою очередь дали толчок для многочисленных изменений во всех других сферах человеческой деятельности. Ни одна империя, ни одна секта, ни одна звезда не произвели на человечество большего влияния. Но, изучая историю культуры, мы видим, что на протяжении всей человеческой истории наука оказывала весьма слабое влияние на повседневную жизнь. Это необходимо изменить: наука и полученные знания должны приносить плоды на практике, служить для развития техники и промышленности, облегчать человеческую жизнь.

Развитию науки мешают различные заблуждения человеческого ума, т.е. искажённые образы действительности; Б. называет их "идолами" или "призраками". Он выделяет четыре таких заблуждений:

1. Идолы рода	Коренятся в ограниченности человеческого ума и несовершенстве органов чувств; это сказывается, например, в стремлении человека рассматривать природу по аналогии с самим собой; присущи всем людям.
2. Идолы пещеры	Возникают индивидуально у каждого человека благодаря специфическим условиям воспитания; при этом каждый человека как бы смотрит на мир из своей пещеры.
3. Идолы рынка	Порождаются формами общения между людьми, прежде всего неточностью языка, неправильным словоупотреблением; присущим большим группам людей.
4. Идолы театра	Порождаются слепой верой в авторитет, в частности традиционных философских учений, которые своей искусственной формой напоминают театральные представления; присущи большим группам людей.

Только освободившись от этих "идолов", можно продвигаться вперёд по пути развития науки, которая, по словам Б., есть "дочь времени", а не "дочь авторитетов". Научные знания накапливаются постепенно благодаря деятельности многих поколений учёных.

Базироваться наука должна на опыте, на эксперименте. Все опыты Б. делил на светоносные (дающие чистое знание) и плодоносные (приносящие непосредственную пользу), он дал анализ различных вариантов опытов. Б. сформулировал и развил индуктивный метод познания, по которому общие законы науки должны выводиться из результатов конкретных экспериментов (путём от частного к общему). Он утверждал, что индуктивный метод должен прийти на смену ранее господствовавшему дедуктивному, по которому новые истины добывались посредством логического вывода из общепринятых положений (путём от общего к частному).

Конкретизируя применение индуктивного метода, Б. предложил использовать систему таблиц:

Таблица присутствия => Таблица отсутствия => Таблица степеней

Чтобы получить новое знание о каком-нибудь явлении природы, например о тепле, мы должны начать с составления "таблицы присутствия", где перечислить все известные нам предметы природы, в которых присутствует тепло (солнечный свет, метеориты и т.д.). Затем следует перейти к составлению "таблицы отсутствия", где перечислить сходные с первыми предметы, но в которых отсутствует тепло (лунный свет, блуждающие огни и т.д.). Следующий шаг состоит в составлении "таблицы степеней", где одно и то же свойство (в данном случае – тепло) представлено в различной степени (свет солнца и свет костра и т.п.). Теперь, задавая правильные вопросы, можно постичь природу тепла.

Идеи Б. оказали значительное влияние на дальнейшее развитие западной философии, и в первую очередь на Гоббса, Декарта, Ньютона.

3. Научное мировоззрение и методы научного познания. Индуктивный и дедуктивный пути познания.

Научное мировоззрение — это мировоззрение, опирающееся на принципы и законы, многократно проверенные научным методом и подтвержденные практикой человечества в целом. В основе научного мировоззрения лежит метод — средство, которым знание подвергается проверке.К третьей группе методов научного познания относятся ме¬тоды, используемые только в рамках исследований какой-то конкретной науки или какого-то конкретного явления. Такие методы именуются частвонаучными. Каждая частная наука (био¬логия, химия, геология и т. д.) имеет свои специфические мето¬дыисследования.Еще одну группу методов научного познания составляют так называемые дисциплинарные методы, которые представляют собой системы приемов, применяемых в той или иной дисциплине, входящей в ка¬кую-нибудь отрасль науки или возникшей на стыке наук.методы междисциплинарного исследования являющиеся со¬вокупностью ряда синтетических, интегративных способов (возникших как результат сочетания элементов различных уровней методологии), нацеленных главным образом па стыки научных дисциплин.Различают два уровня научного познания: эмпирический и теоретический.. «Это различие имеет своим основанием неодинаковость, во-первых, способов (методов) самой познавательной активности, а во-вторых, характера достигаемых научных результатов» . Одни общенаучные методы применяются толь¬ко на эмпирическом уровне (наблюдение, эксперимент, изме¬рение), другие — только на теоретическом (идеализация, фор¬мализация), а некоторые (например, моделирование) — как на эмпирическом, так и на теоретическом уровнях.

Индуктивный метод - это метод вывода закономерностей на основе обобщения многих отдельных фактов. (Например: социолог на основе обобщения эмпирических фактов может обнаружить некоторые устойчивые, повторяющиеся формы социального поведения людей.Это будут первичные социальные закономерности.) Индуктивный метод - это движение от частного к общему, от фактов к закону.

Дедуктивный метод - это движение от общего к частному. Если у нас есть некоторый общий закон, то мы можем вывести из него более конкретные следствия. Дедукция, например, широко применяется в математике при доказательстве теорем из общих аксиом.

Философия Д. Локка, Г. Лейбница, Д. Беркли, Д. Юма.

В Англии последователем Бэкона и Гоббса был ДЖОН ЛОКК (1632-1704). Главное его произведение - "Опыт о человеческом разуме" (1690). В нем он критикует учение Декарта о врожденных идеях и обосновывает принцип материалистического сенсуализма, т.е. происхождения всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Единственным источником идей Локк объявил опыт (Tabularasa - чистый лист, гладкая дощечка, нечто чистое, нетронутое).

Локк различал опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия - от лат.рефлексио - обращение назад). В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел - ПЕРВИЧНЫМИ, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или ВТОРИЧНЫМИ, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус).

Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различал идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью.

Таковы были в XVII в. некоторые основные попытки реализовать идею автономной философии, построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях.

Давид Юм (1711-76)

Признавая существование внешнего мира, Юм утверждал, что мы ничего об этом мире не знаем и знать не можем. Юм основоположник новоевропейского скептицизма и агностицизма.

Природа человека неизменна и одинакова у всех людей. Поскольку в сфере психики действуют причинно-следственные связи, то вся психическая жизнь личности жёстко детерминирована и нет никакой свободы воли. Следуя Беркли в критике понятия "субстанции", Юм отрицает существование души как субстрата. Носителя психических переживаний. Человеческая личность есть всего лишь "связка или пучок… различных восприятий, следующих друг за другом".

Юм отвергал реальное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть "идея" субстанции, под которую подводится "ассоциация восприятий" человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Лейбниц вводит и обосновывает следующие принципы-законы:

1 универсальной взаимосвязи, всеобщей законосообразности, необходимости, порядка;  2 принцип различий, или индивидуации;  3 тождества, или закон противоречия;  4 достаточного основания;  5 непрерывности;  6 предустановленной гармонии;  7 совершенства созданного Богом мира как лучшего из миров.  Они-то скрепляют воедино и окрашивают в совершенно особые тона и картину природного мира, и философию человека, и этику, и религиозную концепцию Лейбница.

Структура принципов философии у Лейбница такова, что они взаимосогласуются, дополняют друг друга, причем в ряде случаев не путем простого продолжения, а в смысле противополагания, контраста. Можно утверждать: принципы в целом образуют в Лейбницевой философии подвижное, напряженное, диалектическое единство, что для философии XVII в. было большим новшеством. Это, по Лейбницу, и принципы научно-философского познания, и всеобщие законы самого Богом творимого и устрояемого мира.

Из божественного попечительства над миром Лейбниц выводит универсальную, неразрывную связь всего со всем. Одно тело не отделено и не отмежевано от остальных. Оно — кирпичик в едином здании мира. И душу, по Лейбницу, Бог с самого начала создал так, что она "представляет" происходящее в теле; а тело в свою очередь сотворено так, что выполняет "распоряжения души" (§ 6 «Теодицеи »).(Идея "репрезентации", т.е. изображения и воплощения в каждом сущем всего мира, лейтмотивом проходит через философию великого мыслителя. Вместе с тем универсальная взаимосвязь не означает некоей неразличимой монолитности мира: об этом Лейбниц позаботился, обосновав принцип различия, или индивидуации. Но, утвердив его, мыслитель — по контрасту, по противоположности — постулирует также и принцип тождественности неразличимых вещей. Следуя традициям логики, философ трактует его как закон противоречия, точнее, непротиворечивости, запрета на противоречия. Последний же переливается в "великий закон достаточного основания", как его называет Лейбниц. Вот как он сам объясняет смысл и связь этих принципов: "Великой основой математики является принцип противоречия, или тождества, т.е. положение о том, что суждение не может быть истинным и ложным одновременно, что, следовательно, А есть А и не может быть не-А. Один этот закон достаточен для того, чтобы вывести всю арифметику и всю геометрию, а стало быть, все математические принципы. Но чтобы перейти от математики к физике, требуется еще другой принцип, как я заметил в своей «Теодицее», а именно принцип необходимости достаточного основания, гласящий, что ничего не случается без того, чтобы было основание, почему это случается скорее так, а не иначе". Согласно закону достаточного основания, каждое событие имеет свои, и притом уникальные условия, свои необходимые предпосылки, что относится и к природе, и к человеку — к его деяниям, поступкам, истинам, заблуждениям.

Принцип непрерывности (частным случаем которого является» непрерывность духов, или цепи перцепции) Лейбниц также считает фундаментально важным и для науки, и для философии. Принцип этот развивает и дополняет идею всеобщей и необходимой взаимосвязи, привлекая внимание к проблеме обоснованности переходов, связующих звеньев между различными уникальными сущими, сферами, состояниями. Принцип непрерывности — будучи общефилософским, метафизическим, логическим — получил также блестящее подтверждение и развитие в научных, особенно математических исследованиях самого Лейбница.

Согласно принципу непрерывности, нельзя, настаивает Лейбниц, допускать "в мире существование пустых промежутков, hiatus'ов, отвергающих великий принцип достаточного основания и заставляющих нас при объяснении явлений прибегать к чудесам или чистой случайности". Принцип учит, что "настоящее таит в себе в зародыше будущее и всякое настоящее состояние естественным образом объяснимо только с помощью другого состояния, ему непосредственно предшествующего". Непрерывность, по Лейбницу, проявляется не только в последовательности событий и вещей. "В явлениях, существующих одновременно, имеет место и последовательность, хотя воображение замечает одни только скачки...". Этот принцип-закон повелевает искать плавные переходы даже и там, где они не видны или еле заметны.

Джордж Беркли

Родился Беркли на юге Ирландии в 1685 г. в английской дворянской семье, учился сначала в школе, где до него учился Джонатан Свифт, а в 15 лет поступил в колледж Св. Троицы Дублинского духовного университета. В 1704 г. Беркли становится бакалавром искусств, а с 1707 г. преподает в этом же колледже. В 1709 г. его рукополагают во диакона англиканской церкви. В это же время выходит его первая работа «Опыты новой теории зрения».  После этого работы у Беркли выходят достаточно часто, он интенсивно разрабатывает свою новую теорию, корнями уходящую в сенсуализм Локка. В 1710 г. он публикует трактат «О принципах человеческого знания» (основная его работа), а в 1713 г. идеи, изложенные в этом трактате, Беркли излагает в более популярной форме в работе «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Это диалоги между вымышленными героями («Гилас» от греч.слова +ul)h — «материя», а Филонус — «любитель ума», «философ»).  В 1728 г. он уезжает в Америку на остров Лонг-Айленд, где хочет основать колледж для обучения проповедников для миссионерской деятельности в Америке, но дело это не получилось, и в 1731 г. он возвращается на родину. В 1732 г. выходит «Антифрон» — богословская работа, апология христианства В 1734 г. Беркли становится епископом англиканской церкви и до 1752 г. служит в г. Клейн на юге Ирландии. В это время он практически не пишет, единственная работа — «Сейрис», где он подвергает критическому анализу математические идеи Ньютона и Лейбница. В 1752 г. его приглашают в Оксфорд, но в 1753 г. он умирает.  Задачу своей философии Беркли видел в апологии христианства и критике атеизма. Именно исходя из этого и следует понимать всю его философию, иначе мы действительно будем трактовать Беркли как субъективного идеалиста, каковым он, конечно же, не являлся. В противном случае он вообще не являлся бы христианином, даже членом англиканской церкви, как бы к ней ни относились. Даже англикане не берутся утверждать истинность субъективного идеализма и утверждать, что кроме познающего субъекта в мире ничего нет.  Итак, цель философии Беркли — апология христианства и критика атеизма. Своим главным врагом Беркли считал атеизм и материализм. Откуда берется вера в объективное, независимое от человека существование материи? Именно ответ на этот вопрос и пытается найти Беркли в своей первой работе «Опыт новой теории зрения».  Причину этой веры Беркли находит в убежденности в объективном существовании пространства и подвергает критике ньютоновское понимание пространства как некоторого вместилища тел. В следующей работе — трактате «О принципах человеческого знания» (и в «Трех раговорах между Гиласом и Филонусом») Беркли уже более последователен и видит причину существования материализма в вере людей в существовании материи. Именно критике этой уверенности Беркли и посвящает две данные работы.  Вначале Беркли рассматривает проблему общих понятий. Он пишет, что основное заблуждение людей состоит в том, что они верят в существование общих понятия, в то, что общее понятие образуется посредством абстракции. Человек, наблюдая различные предметы (скажем, мел, сахар, снег), обнаруживает свойство всех этих предметов быть белыми, поэтому он абстрагирует свойство белизны от носителя этого свойства и считает, что таким образом образуется понятие белизны. Далее человек может производить следующую ступень абстракции — вводить понятие цвета и т.д. вплоть до самых общих понятий, наиболее общим из которых является понятие материальной субстанции. Поэтому для опровержения веры в существование материи (материальной субстанции) Беркли вначале рассматривает проблему образования общих понятий.  Он утверждает, что, как он иронически пишет, если кто-то из людей и обладает способностью к абстрагированию (свойством образования абстракций), то он готов встретиться с этим человеком, потому что сам он такой способностью не обладает. Какое бы общее понятие Беркли ни пытался себе представить, он всегда представляет его в совокупности с неким материальным носителем. Если Беркли пытается представить себе белизну, он представляет себе снег или мел, если он пытается представить себе человек вообще, то это ему тоже не удается — в его уме всегда возникает образ какого-то конкретного человека. Поэтому общих понятий не существует — это ошибка философов, которая, по Беркли, возникает вследствие неправильного употребления слов (точнее, вследствие злоупотребления словами), поскольку люди, пользуясь словами (а такие слова, как «белизна» и «человек», конечно же, существуют), считают, что эти слова действительно что-то обозначают.  По Беркли, эти слова ничего не обозначают, кроме конкретного материального предмета. Нет человека вообще — есть только конкретный индивидуальный человек; нет идеи человека — есть идея конкретного человека. Поэтому слово является знаком (здесь Беркли согласен с Гоббсом), но знаком не общей идеи, существующей в нашем уме, а знаком идеи, соответствующей конкретному предмету. Поэтому нет и понятия материи, как нет идеи материи как наиболее общего понятия, а то, что это понятие к тому же еще вредно и противоречиво, Беркли пытается показать в своем трактате.  Свою задачу Беркли рассматривает с точки зрения философии Джона Локка, который, как мы помним, говорил, что существуют первичные и вторичные качества. Беркли утверждает, что различия между ними нет. Первичными качествами Локк (а до него Галилей и еще раньше Демокрит) называет качества, принадлежащие самому материальному предмету. Таковыми являются его форма, вес, размеры и т.д., а вторичные качества (вкус, цвет и запах) предмету не принадлежат, а возникают в уме воспринимающего эти качества субъекта.  Беркли утверждает, что нет разницы между первичными и вторичными качествами, а поэтому материальным предметам не принадлежат ни те, ни другие качества. В своей ранней работе «Опыты новой теории зрения» Беркли подверг критике только зрение, считая, что вещам не присуще такое первичное качество, как цвет, а затем, применяя эти же принципы ко всем другим качествам, он доказал, что у предмета нет никаких качеств.  Беркли исходит из принципа, что о существовании вещи мы судим на основе того, что мы ее воспринимаем, т.е. утверждает, чтосуществовать — значит быть воспринимаемым. Поэтому чувственные вещи — это такие вещи, которые могут быть восприняты чувствами непосредственно, а не через слова, понятия и т.д.  Что мы воспринимаем посредством чувств? Конечно же, в чувствах нам даются некие качества, но не сами предметы, поэтому чувственные вещи есть лишь набор этих качеств или сочетание их, но не сам предмет. Беркли рассматривает каждое конкретное качество, чтобы показать, что ничто из них не принадлежит предмету.  Вначале он рассматривает теплоту и говорит, что поскольку сильная теплота и сильный холод вызывают страдание, а страдание есть свойство лишь живого мыслящего существа, то теплота не может принадлежать неодушевленному материальному предмету. Например, если человек поместит одну руку в холодную, а другую — в горячую воду и затем погрузит обе руки в теплую воду, то эта вода покажется одной руке теплой, а другой — горячей. Поскольку одна и та же вода не может быть одновременно и теплой и горячей, то, значит, вода не имеет в себе теплоты или холода. Теплота и холод — это свойства воспринимающего субъекта.  То же самое Беркли проделывает и с другими вторичными качествами — вкусом и запахом. Вкуса и запаха тоже не может быть в предмете, они могут быть только в человеке. Звук также не может принадлежать самому предмету, хотя он и представляет собой, как утверждают ученые, колебания воздуха (колокол не звучит, если его поместить в вакуум). На это Беркли возражает: если звук есть колебания атомов или молекул воздуха, то тогда мы должны были бы звук видеть или ощущать его колебания. Если же мы звук слышим, то, таким образом, мы также отличаем звуковой образ, который возникает в нашем сознании, от тех колебаний, которые происходят в воздухе или в самом теле. Поэтому и звук также принадлежит только субъекту.  О цвете. Если цвет принадлежит субъекту, то, скажем, облако будет на закате пурпурным, а не белым, каково оно есть днем. Еще со времен античности существуют и другие доказательства субъективности цвета. Так, больной желтухой воспринимает цвета совсем иначе, чем здоровый человек; если на предмет, окрашенный в один цвет, посмотреть в микроскоп, то там мы увидим совсем другие цвета. Поэтому нельзя сказать, что цвет принадлежит самому предмету — цвет является свойством субъекта.  Но эти аргументы мы уже знаем, встречались они у Демокрита, Галилея, Локка. Беркли же утверждает, что не только вторичные, но и первичные качества предметам не принадлежат. Действительно, величина, т.е. протяженность и форма, не может быть присуща самому предмету, поскольку один и тот же предмет может казаться и большим, и маленьким — вблизи или вдали от него мы находимся. Бывают мелкие животные, которым одна и та же вещь может показаться значительной большей, чем нам (вещь не может быть и большой и маленькой одновременно). Другое первичное качество, движение, также не присуще самим вещам, потому что движение относительно и мы можем сказать, что вещь движется быстро, медленно или покоится в зависимости от того, с какой точки мы на нее посмотрим. Плотность — это сопротивление тела действующей на него силе, поэтому и плотность мы воспринимаем также исходя из наших органов чувств, а значит, она не принадлежит предметам. Поэтому нет никаких первичных качеств.  Другой аргумент. Как мы воспринимаем первичные качества — скажем, протяженность, форму и движение? Не может быть тела, имеющего протяжение, не окрашенного ни в какой цвет. Мы не можем воспринимать плотность тела без осязания. Поэтому мы всегда воспринимаем первичные качества при посредстве качеств вторичных. Если бы тело не было окрашено ни в какой цвет, то мы не воспринимали бы ни форму, ни движение, ни размеры этого тела. Поэтому нет ни первичных, ни вторичных качеств, и ошибка людей, признающих объективность первичных качеств, состоит в том, что первичные качества при воздействии на человека не вызывают у него никаких эмоций, а вторичные качества вызывают у него состояние удовольствия или неудовольствия. На этом основании делается вывод, что вторичные качества существуют в человеке, а первичные объективны. Но то обстоятельство, что первичные качества не вызывают никакого удовольствия и вообще никаких эмоций, еще не говорит в защиту их объективности.  Далее Беркли переходят к критике понятия материи, материального субстрата.  Что значит, что материя протяженна? Что вообще означает слово «поддерживать», которое мы употребляем, говоря о субстрате, о субстанции (что субстанция есть как бы поддержка, некое вещество, находящееся под всеми вещами — то, что поддерживает все многообразие материальных вещей)? Что такое «поддерживать», что такое «простираться под», — спрашивает Беркли. Я вижу конкретные предметы, но что под ними находится, что их поддерживает, я не воспринимаю. Я воспринимаю ощущения об этих предметах; никакого ощущения о материи у меня нет. Поэтому понятия материи на основании ощущения не возникает, а потому нет и никакого материального субстрата (вспомним, что для Беркли основным принципом было существовать — значит быть воспринимаемым).  На основании данных аргументов можно было бы сделать вывод, что не существует ни материи, ни материальных вещей. Но это не совсем так. Беркли хочет показать, к каким абсурдным выводам можно прийти, если допустить объективное, независимое существование материи. Получается, что существование материи самопротиворечиво: допустив, что материя существует и что она воздействует на наши органы чувств, мы приходим к выводу, что не существует ни материи, ни материальных тел. Но Беркли утверждает, что материалист впадает в свойственную ему ошибку: исходя из существования материального субстрата приходит к выводу, что материального субстрата не существует. То есть если мы допускаем, что чувства отражают свойства реального материального мира, то мы приходим к выводу, что этого мира не существует. Поэтому понятие материи не только излишне (поскольку мы познаем лишь данные своих органов чувств и никакого понятия материи для этого нам не нужно), но и противоречиво, поскольку допуская, что существует материя, мы приходим к выводу, что никакой материи не существует. Поэтому, говорит Беркли, мы должны исходить из совершенно других принципов познания, поскольку мы доказали, что материализм самопротиворечив и приводит к отрицанию самого себя.  Беркли утверждает, что все многообразие вещей реально существует, но не как независимая от моего ума материальная действительность, а как то, что существует лишь в уме. Беркли не говорит «в моем уме», но просто: «в уме». Все люди воспринимают одни и те же предметы одинаково — следовательно, они существуют не в моем уме, но в уме вообще. Поэтому если мы уверены, что мир существует, то существует и некий ум, который порождает этот мир. Таким образом Беркли приходит к доказательству существования Бога. Обычно люди, говорит Беркли, проводят несколько иную логическую цепочку: они верят в Бога и на основании своей веры заключают о существовании мира. Я же верю в существование мира и заключаю, что существует Бог.  Понятна логика Беркли: существовать — значит быть воспринимаемым; если я воспринимаю в себе некоторые чувства, то я делаю вывод, что мир существует; я делаю также вывод, что для этого совершенно не необходима никакая материальная субстанция. Поскольку я знаю, что этот мир воспринимается точно так же и другими людьми, я понимаю, что мир существует не только в моем уме, но и в уме другом, который объемлет и этот материальный мир, и наши души.  Примерно такая же система построения философии была у Плотина: мир существует в Уме, мы познаем чувственные объекты (материальный мир) постольку, поскольку каждая душа содержится в мировой душе и имеет в себе идеи, принадлежащие ко всеобщему уму. Поэтому Беркли не стоит на позициях субъективного идеализма (если кого и можно упрекнуть в этом, то, наоборот, оппонента Беркли —материалиста, который действительно, логически рассуждая, приходит к выводу, что существует лишь ум, лишь познающий субъект, что никакого материального носителя нет и никакого вообще внешнего мира нет).  По Беркли, внешний мир существует, он реален, как реален и каждый человек, а не только субъект, познающее Я. Это доказывает, что существует Бог. Иное было бы сложно допустить, понимая, что Беркли был христианином и главную цель своей философии видел в апологии христианства.  Учение Беркли не получило поддержки со стороны англиканской церкви, но и особых возражений оно не вызвало, поскольку Беркли продолжал свое диаконское служение, а впоследствии был даже рукоположен во епископа.  Итак, Беркли подвергает критике понятие субстанции, но только материальной субстанции. Не существует материальной субстанции — существует лишь духовная субстанция, ею является Бог. Бог полностью активен, Он создает идеи и наши души. Идеи полностью пассивны, а наши души могут быть и пассивными, и активными. Активны они, если воспринимать их с точки зрения познающих идей, а пассивны постольку, поскольку созданы Богом. Поэтому нет никакого материального мира — есть лишь Бог, и больше ничего. Бог создает души и вкладывает в них идеи; Он создает души таким образом, что во все души вкладывает одинаковые идеи. Поэтому и работают все души так же одинаково и воспринимают идеи одинаково — не только окружающий мир, но и законы нравственности, логики, эстетики и вообще того, что нельзя отнести к материальному миру.  Если исходить из веры в существование материи, то невозможно объяснить познаваемость материального мира, потому что подобное познается подобным, дух может познавать только дух. Если мы познаем внешний объективный мир, то это показывает, что мы познаем духовную природу, а не материальную, иначе бы мы его не познали. Если существуют науки, изучающие законы природы, то законы также не могут принадлежать к материи — материя косна и недвижна; эти законы могут принадлежать только Творцу этого мира. И поскольку мы познаем эти законы, мы имеем одну природу с Творцом и с этими законами. Для Беркли очевидно, что не существует никакой материи, что существует только дух — Божественный Дух и наши души и что Бог создает в нас идеи, которые связываются, следуют одна за другой, а по их последовательности мы заключаем, что одно явление является причиной другого и т.д. На самом деле никакое явление не является причиной другого, а причиной всего является Творец, Который располагает эти идеи в нашей душе именно таким образом, а не иным.  Таким образом, Беркли по-своему выполнил свою задачу, показав, что материализм самопротиворечив и признание материи как объективной реальности излишне и не вытекает ни из каких наших чувственных данных.  Положения Беркли, которые вытекали из локковского сенсуализма, развивал другой английский (точнее шотландский) философ — Давид Юм.

Философия Д.Беркли и Д.Юма.

Беркли: исходный материал нашего познания – ощущение (или идеи). Они составляют единственную реальность с кот. мы имеем дело. Представление или понятие о каждой вещи возникает как комбинация ощущений. Большинство абстрактных понятий должно быть подвергнуто критике и устранению. (материальная субстанция и т.п.). подвергает особой критике само понятие материи, открыто говоря, что делает это чтобы разрушить основание атеизма и материализма.

Суть его учения – мы имеем мир ощущений и комбинацию этих ощущений, у нас нет оснований говорить, что за ощущениями нет ничего.

Позиция Беркли глубоко противоречива. Отрицая существование материи он одновременно постулирует существование духовной субстанции, т.е. бога. Именно эта духовная субстанция и определяет сам порядок наших ощущений.

Юм: пытается преодолеть противоречия Беркли. Согласно Юму в равной степени недоказуемы и понятия материи и понятия бога, и понятия чел. Я, т.е. вопрос о первооснове мира вообще не разрешим (агностицизм).

Теория познания может исследовать как из простых идей возникают сложные т.е. какова связь между ощущениями и понятиями.

Исходным материалом познания является определенная последовательность ощущений – это и есть наш опыт в широком смысле этого слова, причем в этом опыте нет необходимых от нас зависящих связей. Подвергает критике понятия причинности.

По Юму опыт не дает нам знания о причинной связи т.к. в опыте только последовательность явлений и в силу только психологической привычки мы повторяющуюся последовательность явлений называем причинной связью. Выделяет математику как особую область знаний, в принципе отличную от остальных и априорную по своему характеру. Но т.к. априоризм уже в ф. Лейбница трактовался как чисто аналитический то Юм говорит, что математика как особая область знаний выполняет другую функцию, чем другие.

Позиция Юма: отрицание достоверности познания, и в особенности в отрицании объективной истинности научного познания (скептицизм).

И. Кант и немецкий идеализм. Априорные и апостериорные суждения. Рассудок и разум в учении Канта. Различение математического, исторического и философского знания. Агностицизм.

Кант Иммануил (1724 – 1804) – немецкий философ и естествоиспытатель, с работ которого начинается Немецкая Классическая Философия. Иммануил Кант родился в 1724 г. в Кенигсберге. Здесь же учился, стал ректором университета , писал свои труды и умер в 1804. Он был не только философом, но также крупным ученым в области естествознания. Преподавал. В интеллектуальной биографии Канта традиционно различают два периода. Первый из них – «докритический» – охватывает время с 1746 до конца 1760-х. В центре философских интересов Канта этого времени вопросы философии природы и особенно космологии – происхождение и развитие солнечной системы, история Земли, перспективы ее развития и т.д. Сочинения этого периода (главным из них является «Всеобщая естественная история и теория неба», 1755) пронизаны гносеологическим оптимизмом, уверенностью в способность постигнуть то, что обычно представлялось недоступным познанию. В первый период (до начала 70-х гг.) пытался решать философские проблемы - о бытии, философия природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как умозрительная наука (без обращения к опытным данным).  Философия критического периода датируется 1770 годом, временем написания Кантом диссертации на тему: «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира». Свою исследовательскую программу Кант формулирует в виде трех фундаментальных вопросов: «Что я могу знать?», «На что я могу надеяться?» и «Что я должен делать?. Решение этих вопросов должно подвести нас к ответу на главный четвертый вопрос: «Что есть человек?». Философия Канта этого времени состоит из трех основных частей: гносеологии, этики и эстетики (объединенной с учением о целесообразности в природе). Каждой из трех частей соответствует одна из трех фундаментальных работ Канта –«Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Данный период потому и называется критическим, что во всех своих сочинениях Кант исходит из следующего главного требования: каждое философское исследование надо основывать на критике или критическом исследовании познавательных способностей человека и тех границ, до которых простирается само знание. Поэтому философия данного периода у Канта начинается с гносеологии, предваряющей собой исследования всего остального.Понятие критики в системе Канта обозначает: 1) точное выяснение познавательной способности, к которой обращается философия и другие отрасли знания; 2) исследование границ, дальше которых в силу устройства нашего сознания разум не способен действовать. Метод проверки этой способности и есть критический метод, или, как его называет сам Кант, трансцендентальный. Суть его не в познании предметов и их свойств, а в исследовании самого познания и его видов – априорных (внеопытных или доопытных) условий возможности познания. Этой проблематике посвящена главная работа Канта – «Критика чистого разума», в которой он и развивает свою концепцию научного знания.  Трансцендентальной Кант называет свою философию потому, что она изучает переход (trascendo- по-латыни "переходить", "переступать") в систему знаний, точнее, конструирование нашей познавательной способностью условий опыта. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону познания. Вся структура "Критики чистого разума" построена та­ким образом, "чтобы распознать возможности чистых синтезов в соответствии с их источниками". При этом К. последовательно отвечает на вопрос о возможности ап­риорных синтетических суждений в каждом из трех ви­дов знания — в математике, теоретическом естествозна­нии и метафизике (философии). Одновременно он ис­следует общие всем людям познавательные способнос­ти с точки зрения их априорных форм — чувственность (трансцендентальная эстетика), рассудок (трансценден­тальная аналитика) и разум (трансцендентальная диа­лектика).  Во 2-й период (критический) пытается строго отделить явления от вещей в себе.Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы познаем лишь явления или тот способ, которым эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его “критикой разума”. Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался  1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского; 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний; 3. исследовать формы и категории научного мышления. То, чем вещь является для нас (феномен), принципиально отличается от того, что она представляет сама по себе (ноумен). Разделение мира на доступные знанию "явления" и непознаваемые "вещи сами по себе" (или "вещи в себе”). Его трансцендентная "вещь сама по себе" служит напоминанием, что предела познанию нет и быть не может. Познание начинается с того, что “вещи в себе” воздействуют на наши органы чувств и вызывают ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теоретического знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание существует - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание «вещи-в-себе», а только о свойствах вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия. «Вещи-в-себе» принципиально непознаваемы. Учение о знании опирается на теорию суждения. Знание всегда выражается в форме суждения, в котором мыслится связь между двумя понятиями - субъектами и предикатами суждения. Существует 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические суждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют протяжение). Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с субъектом, то этосинтетические суждения. Пример: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синтетических суждений. 1. связь предиката с субъектом мыслится потому, что обнаруживается в опыте (некоторые лебеди черны) - апостериорные 2. эта связь не может основана на опыте. Она мыслится как связь, предшествующая опыту и независящая от него - априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Априорным суждениям Кант придает большое значение. Вопрос об априорных синтетических суждениях он ставит в след форме: 1. как возможны такие суждения в математике 2.как возможны они в теоретическом естествознании 3. возможны ли они в метафизике. Решение этих вопросов он связывает с исследованием трех основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума. Чувственное познание. Вопрос о возможности априорных синтетических суждений в математике Кант рассматривает в учении о формах чувственного познания. По Канту элементы математического знания - не понятия, а наглядные представления. Каким образом такой случайный материал, как чувственные данные, принимает всеобщий и необходимый характер? Именно этот вопрос занимает Канта в первом разделе "Критики чистого разума", названном им "Трансцендентальная эстетика". Ответ гласит: потому что существуют две априорные, доопытные формы чувственности - пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время - внутренние. Он уверен, что их нельзя извлечь из опыта, они априорны, а следовательно, всеобщи и необходимы. Только поэтому, говорит он, возможна наука о величинах - математика.  Т.о., у Канта пространство и время перестают быть формами существования вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности. В трансцендентальной анали­тике К. исследует рассудок и его синтез с чувственнос­тью и одновременно отвечает на вопрос об условиях возможности априорных синтетических суждений в ес­тествознании, демонстрирует, как осуществляется син­тез уже организованной априорными формами (прост­ранством и временем) чувственности с рассудочными предпосылками, которые сам рассудок обязательно при­соединяет к чувственному материалу. Условием возможностиаприорных синтетических суждений в теоретическом естествознании являютсякатегории. Эти предпосылки К. называл чистыми понятиями рассудка иликатегория­ми, которые и представляют собой формы единства, прибавляемые к многообразию чувственности. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под которые рассудок подводит всякое содержание, получаемое из опыта. К. на­считывает 12 таких категорий и объединяет их в 4 клас­са: количества, качества, отношения и модальности. Категории априорны. По Канту ни ощущения, ни понятия сами не дают знания. Ощущения без понятий - слепы, а понятия без ощущений - пусты. Знание есть синтез ощущений с понятиями. Чтобы выросло здание, требуется активный участник строительства, и Кант называет его имя - продуктивное воображение. Возникает вопрос: каким образом разнообразие чувственных созерцаний превращается посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания. В трансцендентальной диалектике он исследует такую по­знавательную способность, как разум, и в то же время отвечает на вопрос о возможности априорных синтети­ческих суждений в метафизике (или решает проблему о том, как возможна метафизика как наука). В отличие от рассудка и его категорий, применимых лишь в границах опыта, разум восходит за его пределы и начинает, по К., рассуждать о мире в целом, о природе как бесконечнос­ти, о свободе и Боге, доводя синтез опыта до безуслов­ной, тотальной законченности. К. вводит здесьпонятие "идей разума", которые и соответствуют потребности последнего восходить к безусловному и которым, как оказывается, нет адекватных предметов — аналогов опыта, т.к. безусловное единство, мыслимое в них, ни­когда не может быть найдено в границах этого опыта. К. настаивает тем не менее на важной роли этих идей как необходимых идеалов познания, регулятивов, направля­ющих познавательную и практическую деятельность человека. Разум доводит рассудочный категориальный синтез до предела, создавая максимально широкие обобщения, выходящие за границы опыта. Теоретические идеи, по Канту, образуют систему, основанную на трех возможностях отношения понятия к реальности. Во-первых, отношение к субъекту, во-вторых, к объекту, в-третьих, к тому и другому вместе, т. е. ко всем вещам. Отсюда возникают три класса идей - о душе, о мире, о Боге.  В случае, если разум начинает делать свои идеи предметом непосредственного исследования, он впадает в противоречия с самим собой, которые высту­пают у К. как антиномии чистого разума.  Антиномии - это исключающие друг друга равно доказуемые суждения; к ним с неизбежностью приходит разум, пытающийся охватить мир в целом. В соответствии с четырехступенчатой таблицей категорий перед разумом возникают четыре космологические идеи, где тезис и антитезис существуют на равных основаниях.  1. Тезис: Мир имеет начало (границу) во времени и пространстве. Антитезис: Мир во времени и пространстве безграничен.  2. Тезис: Все в мире состоит из простого. Антитезис: Нет ничего простого, все сложно.  3. Тезис: В мире существует причинность через свободу. Антитезис: Никакой свободы нет, все совершается по законам природы.  4. Тезис: В ряду мировых причин есть некая необходимая сущность. Антитезис: В этом ряду нет ничего необходимого, все в нем случайно. Он даже сравнивал себя с Коперником, считая, что изменил положение дел в философии не менее кардинальным образом: прежде считалось, что наши знания должны сообразоваться с предметами, Кант же исходил из того, что предметы должны сообразоваться с нашим познанием. Вся докантовская философия рассматривала интеллект человека как пассивное вместилище идей, которые поступают туда либо естественным, либо сверхъестественным путем.  Трансцендентальный субъект - это и человек и человечество. Для Канта же именно активность познания - залог успеха, Кант, подобно Копернику, решительно порывает с предшествующей традицией. Личный вклад Канта в развитие немецкой философии заключается в следующем: 1. Кант впервые в истории философии обосновал творческий, конструктивный характер человеческого познания, мышления и деятельности, показав, что сами предметы в процессе человеческой деятельности вынуждены сообразовываться с человеческим познанием и его результатами, а не наоборот. Кант гносеологически обосновал человеческую свободу, доказав, что человек в принципе способен производить новое – и в теоретической, и практической деятельности. Чисто теоретическая проблема о возможности нового знания оказалась проникнута у Канта глубоко гуманистическим пафосом. 2. Разделяя многие идеалы просветительского новоевропейского рационализма, Кант, вместе с тем, впервыечетко обозначил проблему границ и условий человеческого познания, решительно поколебав притязания науки на универсальное знание и универсальные цели. Эта тенденция получит затем мощный импульс к развитию в различных философских системах ХХ в. (философия жизни, феноменология, экзистенциализм и др.). 3. Создав глубоко противоречивое, дуалистическое учение об источниках познания, Кант задал мощный толчок для последующего развития философской мысли, попытавшейся устранить эту половинчатость.  Этика. Вершиной философии у Канта выступает этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности; только человек, а вместе с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе – Кант И. Соч. Этика выступает у него как особая часть философии, которая регулирует отношения между людьми. Но любая регуляция таких взаимоотношений реально выражается в системе нравственных норм. Как нравственное существо человек принадлежит к миру умопостигаемых «вещей-в-себе». И в этом качестве он свободен. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание или “категорический императив.” Это означает, что Я всегда должен поступать только так, чтобы Я также мог желать превра­щения моей максимы (т.е. моего личного принципа) во всеобщий закон. По Канту, существует только один такой закон: поступай только согласно такой максиме, руководству­ясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом. (Хотя у Канта можно най­ти не одну его формулировку, например, "поступай так, как если бы максима твоего поступка посредством тво­ей воли должна была стать всеобщим законом природы" или "поступай так, чтобы ты всегда относился к челове­честву и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился к нему только как к средству".) Однако, в любой из этих формулировок у Канта нет конкретных указаний на то, какие именно максимы должны выступать в роли принципов всеобще­го законодательства, что, по мнению самого философа и является свидетельством чистоты и априорности откры­того им закона, отсутствия в нем элементов эмпиричес­кого.  Закон этот требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом для всех. Поступок м.б. моральным только если он совершен из уважения к нравственному закону.

Философия истории Г. Гегеля. Понятие Абсолютного Духа. Гегелевская диалектика. Понятие категории. Виды категорий.

Спекулятивный метод

Методологической основой гегелевской философии является учение о спекулятивном мышлении. Хотя Гегель и утверждает, что спекулятивный метод и его правила дедуцируются самим движением мысли, а не предпосылаются его системе, но на деле подобная дедукция возможна только в сфере спекулятивного мышления, приемы которого должны быть известны заранее. Спекулятивное мышление содержит три основные момента: 1) «рассудочный», 2) «отрицательно-разумный», или «диалектический», и 3) «положительно-разумный», или собственно «спекулятивный». Абсолютизация первого или второго моментов, которые в «снятом» виде входят в состав спекулятивного мышления, приводит к резкому ослаблению познавательных возможностей человека. Рассудочный компонент мышления базируется на законах тождества и исключенного третьего. Рассудок разделяет мир принципом «или — или». Ему недоступно понимание истинной бесконечности. Диалектический аспект мышления состоит в умении открыть в любом конечном определении внутренние противоречия. Однако абсолютизация противоречий приводит к тотальному скептицизму. Гегель считает, что разум должен не скептически отступать перед противоречиями, а синтезировать противоположности. В способности такого синтеза проявляется спекулятивный момент мышления. Синтетическая способность разума позволяет наращивать содержательное богатство мысли. Такое наращивание Гегель называет движением «от абстрактного к конкретному». Под конкретностью он понимает множественность, связанную внутренней необходимостью, которая реализуется только мышлением. Для достижения высшей конкретности, т. е. представления о Боге, философия должна показать себя непрерывным движением мысли от бессодержательности пустого «понятия-в-себе» к высшей полноте абсолютного духа.

Два варианта философской системы

Первый опубликованный Гегелем вариант системы включал «Феноменологию духа» как «науку об опыте сознания» в качестве своего рода пропедевтики, критического введения в философию. За феноменологией духа следует «логика», а за логикой должна была идти «реальная философия», включающая философию природы и философию духа. Феноменология духа как первая часть системы — дань Гегеля новоевропейской философии субъективности. Отталкиваясь здесь от анализа эмпирического сознания, Гегель в итоге показывает, что за внешней разделённостью сознания на чувствующий или мыслящий субъект и объект кроется их тождество, «абсолютное знание». Доказав тождество мышления и бытия в «Феноменологии духа», в «Логике» Гегель предполагает его известным и рассуждает о едином мышлении-бытии, т. е. абсолюте. Второй вариант системы изложен Гегелем в «Энциклопедии философских наук». Он лишен феноменологического введения и включает логику, философию природы и философию духа, одной из частей которой оказывается феноменология. Теперь Гегель считает, что истинность системы может быть удостоверена путем самообоснования. Самообоснование предполагает замкнутость системы на себя. Гегель действительно чертит впечатляющий философский круг. Он начинает с мысли о чистом бытии, а завершает дедуцированием самого себя (т. е. человека), мыслящего чистое бытие, а затем и абсолют. Этапами этого пути являются выведение логической «абсолютной идеи» и отчуждения ее в природу, обнаружение в природе биологических организмов и человека, дедукция человеческих душевных способностей, выявление социальной природы человека, а также учение о видах духовной жизни, искусстве, религии и философии, называемых Гегелем формами абсолютного духа. По Гегелю получается, что абсолютный дух, т. е. Бог, достигает самопознания в человеческом мышлении.