
- •1. Вторая демократия
- •2. Моральные основания суждения
- •3. Конец истории
- •4. Какую выбрать?
- •5. Демократия в перспективе мировой войны
- •6. Война гражданская и война народная
- •7. Виши - проект европейской демократии
- •8. Демократия в перспективе Империи
- •9. Номенклатура
- •9. Демократия мироуправляющая и демократия миростроительная
- •10. Демократия и рабство
- •11. Принуждение к равенству
- •12. Справедливость демократии
- •13. Массовые репрессии демократии
- •14. Демократия в контексте расовой теории
- •15. Демократия в перспективе рынка
- •16. Демократия и гуманизм
- •17. Античность второй свежести
- •18. Шапито размером с пирамиду
- •19. Копия копии
- •20. Цикл жизни демократии
- •21. Демократия - лекарство от революций
- •22. Пир победителей
- •1. Утопия
- •2. Практика
- •3. Религия
- •4. Наука
- •5. Оружие
- •6. Варварство.
- •7. Культурный феномен
- •8. Обман
- •9. Абстракция
- •10. Нравственный императив
- •11. Коммунизм и демократия
- •12. Эстетический принцип
- •13. Будущее
- •14. Новый гуманизм
- •15. Призрак
- •1. Случай Рудольфа Гесса
- •2. Быть антисемитом
- •3. Евреи против империи
- •4. Быть евреем
- •5. Зачем они это сделали?
- •6. Свернутая история
- •7. Интернационализм или национализм
- •8. Превратить войну гражданскую в войну империалистическую
- •9. Заложники истории
- •10. Проект всемирной истории
- •1. Вечный кайф проклятых вопросов
- •2. Ответственный за всечеловечность
- •3. Московский концептуализм как зеркало советской интеллигенции
- •4. Французская болезнь - неуязвимость
- •1. Сумма рынка
- •2. Мещанин на рынке
- •3. Совокупная сумма свободы
- •4. Тоска по натуральному обмену
- •5. Дешевая энергия - дорогой товар
- •6. От золотого стандарта к бумажному эквиваленту
- •7. Взаимные гарантии неполноценности
- •8. Инфляция и дефляция
- •9. Договорилизм - стиль нашего времени
- •10. Продавцы вакуума
- •11. Гуманист на рынке
- •1. Происхождение хомяков
- •2. Среда обитания и условия жизни хомяков
- •3. Религия хомяков
- •4. Хомяк и семья
- •5. Хомяк и исторический процесс
- •6. Хомяки и собственность
- •7. Искусства и ремесла хомяков
- •8. Виды хомяков
- •9. Структура хомячьего общества
- •10. Память хомяков
12. Справедливость демократии
Претензии убежденных демократов к казарменному государству Платона, как правило, формируются из противопоставления понятий «справедливость» и «мораль». Справедливые конструкции не часто бывают моральны, и вообще, воздаяние по заслугам мало имеет общего с нравственным законом. Когда Платон вменяет гражданам жесткие общественные обязанности, исходя из понятия «справедливость», он игнорирует личные права каждого человека, преступает через его интимный мир, и тем самым совершает аморальный поступок. И любой враг «открытого общества» является врагом демократии именно потому, что игнорирует мораль.
Демократия ставится нами выше казармы, поскольку в основе этого строя лежит уважение к правам отдельного человека. Эти права демократия может (и должна) обсуждать открыто, и справедливое решение будет принято коллективно; исходя из морального кодекса и мнения гражданского большинства, и будет принят закон. Таким образом, демократическая республика дает повод говорить о чем-то прежде небывалом - о моральном законе общества, о нравственном кодексе государства. Такое общество мы называем гражданским обществом: ведь оно состоит из равнозначимых граждан, каждый из которых имеет право апеллировать к своей совести. Очевидно, что такое нравственное государство не сможет смириться с унижением прав отдельного человека. Мы сегодня наблюдаем, как далеко зашел этот принцип: демократия не может смириться с унижением гражданина не только у себя в государстве, но даже и в очень далеком чужом государстве. И значит, достигнута небывалая вещь: общественная справедливость определяется по отношению к морали, а не наоборот, как это предлагал Платон.
Нельзя не восхититься таким результатом.
Лишь одно-единственное соображение омрачает радость. Существует печальный закон природы: массовые чувства никогда не бывают моральными. Скажем, нельзя вообразить себе массовой любви - разве что массовую преданность. Сострадание и любовь - чувства индивидуальные, чувство любви два разных человека переживают совершенно по-разному. Но ярость, жадность, холуйский инстинкт, страх, отчаяние - такие чувства люди испытывают все вместе, гуртом, с одинаковой яркостью. И если правители взывают именно к массовому волеизъявлению (а как иначе представить себе голосование, форум, собрание, печать, общественное мнение) - то с большой долей вероятности можно предположить, что воля будет дурной.
В печально известные сталинские времена никто не заставлял граждан Советской России писать доносы друг на друга, такой приказ коммунистическая партия не издавала. Никто не просил надзирателей быть столь жестокими, а следователей столь подлыми - Берия никого лично не просил, но срабатывало нечто в самой природе надзирателя, заставляющее его мучить себе подобных. В оккупированном Париже на дверях гестапо (размещалось в отеле «Лютеция») висело специальное объявление: «Доносы русских на русских не принимаются». Так велико было желание русских людей писать доносы друг на друга, что гестапо - не страдавшее, вообще говоря, славянофильским синдромом - вынуждено было ввести на доносы квоту. Разве сегодня природа массового рефлекса претерпела изменения? Руководители предприятий дают служащим настоятельные, порой излишне настоятельные, советы участвовать в сегодняшних выборах - но дают их не по приказу сверху, это искренняя инициатива снизу. Люди сами хотят служить власти, и таких людей очень много.
Когда мы говорим, что Гитлер был «вождем нации», а Сталин «отцом народа», все же не следует себе представлять германский или российский народ как однородное племя, слепо идущее за лидером. Общества эти были развитые, весьма сложно дифференцированные, с набором самых разных судеб, опытов, характеров, воль. То, что коллективное решение, принятое этими разными людьми, было агрессивного свойства - свидетельствует только о том, что коллективные решения в принципе таковы, они не гуманны и не могут быть гуманными.
Оперируя большими цифрами, обращаясь к обобщенной воле народа - можно не сомневаться: ничего морального в данной общей воле содержаться не может по определению. Народ не выразит желания открыть больницы - но он выразит желание изгнать инородцев. Народ не поддержит идею спасать стариков от нужды, но проголосует за конфискацию имущества отщепенцев. И аргумент «общенародной воли» никак не может быть аргументом в пользу гуманизма. Свободно высказанное мнение большинства будет скверным. Война и агрессия, экономические санкции, кампания против космополитов, лишение газа и света бедных соседей - это всегда найдет одобрение масс, это все массовые решения. И Советский Союз, и Соединенные Штаты проводили в жизнь демократические агрессивные решения, просто одни демократы использовали в качестве идеологии строительную программу Маркса, а другие демократы - теорию занятости Кейнса и сменивший ее монетаризм фон Хайека. И то, и другое, и третье - именно работало на идеологическом уровне, то есть идеи приводили толпу в то очарованное состояние, когда люди видят в иной толпе, состоящей из иных людей, - врагов.
Иными словами, дебатируя понятие «гражданское общество», следует отказаться от его гуманистической составляющей. Выработка общего взгляда граждан путем подсчета голосов - это путь, который никак и никогда не может привести к моральному решению вопроса. В данном пункте существует логическая ошибка, которую необходимо устранить.
В демократическом социуме принято считать, что залогом справедливого решения вопроса является подсчет голосов уравненных в правах людей. И равенство избирателей перед вопросом морали есть условие соблюдения этой морали - так, во всяком случае, говорится. Рассуждая о равенстве и морали, следует сказать так в морали люди сравняться не могут по определению. Сравняться можно лишь в том, что допускает неравенство. Например, люди могут сравняться в страхе, поскольку одни бывают более храбрыми, чем другие. В сытости или в знаниях можно добиться равенства, поскольку бывают разные степени голода и невежества. Можно сравняться в подлости и жадности, поскольку и то и другое имеет градации. Но мораль либо есть, либо ее нет - невозможно быть более или менее моральным. Следовательно, если бы речь шла именно о морали, о нравственном вопросе, не было бы нужды апеллировать к мнению избирателей, не было бы нужды интересоваться мнением всех граждан - выбор в любом случае мог бы быть только один. Мнением народа можно интересоваться лишь в том случае, когда есть нужда в плохом решении.
(Токвиль сказал мягче: «Те, кто рассматривает всеобщее избирательное право как гарантию хорошего выбора, сильно заблуждаются».)
Уравнять свои взгляды, выработать некий общий взгляд на вещи люди могут только в том случае, если этот взгляд никак не связан с моралью. Демократия - это не гуманизм. Демократия - это способ управления так называемым гражданским обществом, которому внушили, что оно само принимает решения. Умение пользоваться народной поддержкой для достижения государственных целей - вот секрет «открытого общества». Вы сами хотели этого, говорит государство народу, навязывая народу свою волю. И государство может быть спокойно, свободные граждане не подведут: общее народное мнение поддержит любое насилие, по-другому народ не умеет. Народ весьма пластичен, надо лишь апеллировать к мнению большинства - и любой искомый результат будет достигнут, любое аморальное действие получит именование морали. Когда современные политические ловкачи прибегают к референдумам в доказательство своей легитимности - они проделывают потрясающий фокус с моралью. Именно референдум как раз ничего не доказывает. Вряд ли Ньютон обратился бы к референдуму по вопросам закона тяготения, а Маркс искал бы поддержки большинства для определения продукта. Обратиться к мнению народа с вопросом: «Морален ли я?» - есть самый аморальный способ его решить. Надо спросить об этом судью, компетентного в вопросах морали, - а общее мнение свободных граждан ничего не стоит. Но ведь мы хотим, чтобы народ сам творил свою историю, он и творит, его надо лишь умело спровоцировать на массовое творчество. Процесс Сократа вел именно народ, и результат процесса известен. Это был демократический суд, именно поэтому он и привел к беде. Иначе и быть не могло.
Однако, если гражданское общество не обязательно воплощает свободу и мораль, делается крайне интересно, какие именно критерии оценки применить, чтобы определить общественную справедливость? Что будет формировать закон такого гражданского общества, которое постоянно выдает за мораль - эгоизм большинства? И как в таком случае отличают демократические государства от государств недемократических?
Впрочем, все апологеты демократии настаивают на главном, радикальном свойстве, обязательном для определения строя как демократического - это конкретные гражданские права человека, которые нельзя нарушить без санкции закона. Сократа, конечно, осудили несправедливо - но все-таки его судили! Он предстал перед судом, обвинители сказали, в чем он виноват, поставили дело на голосование. Сократ имел возможность сказать свою последнюю речь, выступить перед народом. Как бы то ни было - это не убийство без суда и следствия, у гражданина всегда есть последняя надежда - на гласность. Не то при тирании.
Мне однако представляется, что именно этот пункт весьма уязвим.